Достопочтенный Гансяо: буддийская лекция о слушании, созерцании и практике

Ранее я говорил о правильной вере в Три Драгоценности и формировании правильного воззрения. Теперь поговорим о четырёх факторах вступления в поток. Разумеется, я лишь передаю то, что говорили старшие до меня. Четыре фактора таковы: общение с добрыми друзьями, созерцание в соответствии с Дхармой, правильное созерцание и практика в соответствии с Дхармой. Мы сможем затронуть их лишь вкратце, поэтому начнём с добрых друзей.

Общение с добрыми друзьями на самом деле довольно просто — достаточно разобраться в нескольких вопросах. Кто такой добрый друг? Иначе говоря, каковы условия и критерии? Всему нужен критерий: без него всё просто рассыпается. Во-вторых, нужно понять, зачем вообще общаться с добрыми друзьями. В-третьих, как это делать на практике?

Как говорится в Йогачарабхуми-шастре, добрый духовный друг должен обладать восемью качествами.

1. Соблюдение заповедей. Речь идёт о ясном понимании заповедей: знать, что считается их соблюдением и нарушением, и по-настоящему проникнуться их духом. Возьмём, к примеру, заповедь о нестяжании: добрый наставник никогда не станет втягиваться в споры о том, лишает ли хищение ста юаней бхикшу статуса автоматически или же для этого нужна сумма в пятьдесят тысяч. Другие же поступают иначе — кропотливо высчитывают, сколько юаней и цзяо составят упомянутые Буддой пять маша в пересчёте на сегодняшний день, а это показывает, что они по сути не понимают, в чём суть заповедей. Бывают и те, кто заявляет, будто и сто юаней, и пятьдесят тысяч приводят к автоматической утрате статуса бхикшу, — тогда уж лучше украсть пятьдесят тысяч. Возьмём заповедь о приёме пищи в неположенное время — некоторые бесконечно спорят, дозволено ли вообще есть ночью. Или заповедь о неубийстве — как же нам взвешивать кармический проступок убийства комара в сравнении с убийством человека? Добрый духовный наставник со всем этим прекрасно справляется. Его понимание того, как заповеди работают на деле, основательно.

2. Обширное обучение. Некоторые люди умеют лишь повторять имя Будды; какой бы вопрос вы им ни задали, они отвечают одно: «Просто усердно повторяйте имя Будды» — так они встречают любой вызов одной и той же неизменной фразой. Они даже жалуются, что интеллектуалы только и умеют что трещать языком да размахивать пером: «Жизнь человека конечна — кто же способен изучить каждую дверь Дхармы?» Так как же тогда вы ухитритесь переродиться в Чистой Земле? Они и смеются над интеллектуалами, считая их глупцами и заблудшими ~~~ Вот что я хочу сказать: какие бы оценки ни получали студенты-монахи буддийских академий, я их не виню. Я виню только себя — за собственное неумение. Почему мои лекции их не привлекают? Почему не могу зажечь в них усердие? Есть лишь неумелые учителя — неумелых учеников не бывает. В чём же корень проблемы? В узости познаний учителя. Спросите меня о йогачаре — учу йогачаре; спросите о мадхьямике — учу мадхьямике; спросите о чань — учу чань…… Именно это имел в виду мастер Юнмин Яньшоу в своём четырёхчастном разделении: «Обретшие и чань, и Чистую Землю подобны тигру с рогами». Здесь «чань» и «Чистая Земля» обозначают разные учения, разные школы. Только когда вы понимаете и чань, и Чистую Землю, школу Трёх трактатов, йогачару, тяньтай, хуаянь — когда по-настоящему постигаете их все — лишь тогда можете «стать учителем для людей в этой жизни, Буддой или патриархом — в следующей». Для этого требуется обширное обучение. Нельзя отвечать на вопрос о превращении сознания в мудрость словами: «Просто повторяйте имя Будды, одно имя Будды содержит в себе всё». Нельзя отвечать на вопрос о взаимозависимом возникновении и карме словами: «Просто повторяйте имя Будды, одно имя Будды содержит неисчислимые заслуги» — это сущий вздор! Разумеется, один Амитабха действительно содержит в себе всё, с неисчислимыми заслугами — кто бы стал это отрицать? ~~~ Никто. Но приносит ли это пользу? Нет. Буддизм направлен на освобождение живых существ, но такой подход с этим не справится. Бодхисаттвы должны овладеть пятью видьями, чтобы достичь полного пробуждения! Поэтому когда люди спрашивают вас о буддизме — вы должны знать; когда просят спроектировать храмовый зал — вы должны знать; когда просят исцелить болезнь — вы должны знать. Разумеется, эта планка чрезвычайно высока.

3. Реализованное достижение. Большинство людей этого не достигает. Как минимум, нужно очищенное дхармическое око — способность ясно отличать истинную Дхарму от ложной. Без очищенного дхармического ока как вообще отличить одно от другого? ~~~ Когда я учился, мой наставник говорил, что нужно уметь читать мысли других людей, чтобы точно знать, о чём думают ученики, и учить их как следует. Что ещё нужно? Точно не помню. (Также необходимо знание прошлых жизней — чтобы наставник знал, что ученик совершил в прежних воплощениях, почему у него сложились определённые привычные склонности, и мог ему помочь, освободить его и работать над тем, чтобы эти склонности преодолеть.)

4. Сострадание. Это сердце сострадания. У некоторых людей сердце из камня: видят кого-то на грани смерти и сворачивают в сторону, думая «с глаз долой — из сердца вон». Самообман! Вы же его уже увидели. ~~~ Вот пример: допустим, зачесалось где-то, вы чешете и находите вошь. Убьёте — отнимете жизнь; не убьёте — она вас укусит. Тогда вы хватаете её и пересаживаете на кого-нибудь потолще. Мой маленький племянник, которого я не видел много лет, наверняка уже вырос. Когда он в детстве смотрел «Путешествие на Запад», у него по щекам текли слёзы: «Бедный Сунь Укун — какой смысл тащить эти сутры? Его всё равно будут рубить и кромсать демоны». Дети от природы добры. Но стоит им вырасти — доброта уходит.

5. Неустанность в обучении. Мастер Сюаньхуа говорил: есть вопрос — объясню один раз; не понял — объясню снова; всё ещё не понял — объясню ещё раз, и так буду продолжать, пока не поймёшь. Вот что делает человека хорошим духовным другом. А остальные из нас как? Вы приходите спросить, я объясняю один раз, вы не поняли, объясняю снова, всё равно не поняли — и всё, считаю вас тупицей и больше не хочу ничего объяснять. Это и есть усталость — когда тебе всё надоело, и ты не хочешь продолжать. В нашем храме есть монах по имени Ганчжоу, который не умеет ни читать, ни писать. Но раз уж принял монашеские обеты, совершенно недопустимо не знать утреннюю и вечернюю литургию — и он захотел научиться. Никто другой не мог его учить, тогда Старый Океан взялся за него — и по-настоящему без устали. Раз, два, десять, сто раз. Ганчжоу спрашивал каждый день, Старый Океан каждый день учил — стоило ученику спросить, учитель тут же отвечал. Сейчас Ганчжоу прекрасно читает утреннюю и вечернюю литургию и даже выучил «Алмазную сутру». Для человека, который не знает ни одного иероглифа, добиться такого — нешуточное дело.

6. Способность переносить трудности. Не стоит быть слишком вспыльчивым. Методы наставления в чань обычно выходят за рамки того, что способно вынести большинство людей: они настолько суровы и жёстки, что многие с ними не справляются. За малейшую провинность — тридцать ударов палкой; ругань, от которой до сих пор звенит в ушах. Но люди устроены так, что ценят превыше всего то, что им недоступно. Большинство людей не способны переступить порог чань, поэтому все так её превозносят. Но что в ней такого особенного? Некоторые могут выложить целый список доводов, но он годится только для обмана непосвящённых. Тот, кто действительно знаком с этой традицией, услышав такое, сразу увидит, где доводы разваливаются. Мы «почитаем Шакьямуни, но не знаем, что делает Шакьямуни достойным почитания». Мы почитаем Шестого Патриарха, Мацзу, Байчжана, Цзыжаня, Чжаочжоу — но что именно в них заслуживает такого почитания? Мы не знаем. На деле тех, кто лучше всего понимает Шестого Патриарха, Байчжана и Сююня, нужно искать не среди нас, буддийских учеников, а среди тех, кто настроен против буддизма. Единственные, кто по-настоящему понимает Лу Синя, — его оппоненты, а не так называемые эксперты по его творчеству. Почему чань процветает? Потому что её никто не понимает. Чужие жёны всегда лучше, верно? Потому что они тебе не достанутся ~~~ Теперь о самой выносливости: каждый должен это понять — учителя часто понимают неправильно, а спасать живые существа — дело не из лёгких. Жил когда-то японский чаньский наставник по имени Хакуин, у которого был ученик, назовём его А. А искренне почитал своего учителя, и у него была дочь, которая сблизилась с молодым человеком из соседней семьи. В итоге она забеременела. Отец был в ярости — какой позор! — и дочь сказала, что отец ребёнка — Хакуин. А пришёл в негодование: «Я так вас уважал, а вы, оказывается, развратный монах!» Так в одно мгновение репутация старого наставника была подорвана. Но Хакуин продолжал жить как ни в чём не бывало. Позже дочь А не выдержала бремени вины и рассказала правду. А, объятый стыдом, отправился за ребёнком, чтобы попросить прощения у старого наставника. Старый наставник спокойно ответил: «А, вот оно как». Быть учителем — значит обладать такой стойкостью, такой выдержкой.

7. Бесстрашие. В первую очередь это речь о противостоянии лжеучителям и ложным учениям. Вообще говоря, когда ты проповедуешь истинную Дхарму, ты неизбежно кого-то задеваешь — ну и что? Ради блага Дхармы иногда приходится платить очень высокую цену. Наставник Ханьшань при жизни был брошен в тюрьму. Чжу Даошэн провозгласил, что даже иччхантики обладают природой Будды, и был изгнан из монашеской общины своих современников. Не имея больше куда идти, он ушёл в горы и наставлял камни. Монах Шэньхуэй созвал великое всеобщее собрание в Хуатае, чтобы урегулировать споры между Северной и Южной чаньскими школами. После того как Северная школа проиграла диспут, она использовала свои политические связи, чтобы бросить Шэньхуэя в тюрьму. Позднее, когда вспыхнуло Восстание Ань Лушаня и казна государства опустела, о Шэньхуэе вспомнили, вывели его из заключения, чтобы он передавал монашеские обеты, продавал свидетельства о посвящении в монахи и собирал средства на военные нужды государства. К тому времени почти не осталось старших монахов. Даже пережив такую страшную несправедливость, эти великие наставники продолжали учить. Они не останавливались, даже когда натыкались на сопротивление. Запомните: те, кто провозглашает истину, часто выходят из встречи с «истиной» избитыми и окровавленными.

8. Совершенное красноречие. Что это значит? Это значит — уметь искусно излагать Дхарму. У иных внутри многое, а слов не подобрать — толку мало. Конечно, есть и другие средства. Возьмём наставника Ингуана: его диалект был настолько труден, что понять его лекции не мог никто; за всю жизнь он выступил считанные разы, а в конце концов и вовсе прекратил. После себя он оставил лишь Собрание сочинений. Если сказать коротко, «совершенное красноречие» — это «людям — по-человечески, духам — по-духовному», то есть учить в согласии с возможностями ученика. Четырёхчастная формула Юнмина Яньшоу — «в этой жизни будь наставником людям, в следующей — Буддой или патриархом» — выражает ту же мысль: нельзя же без разбора призывать всех подряд произносить имя Будды. Один наставник Чистой Земли однажды отправился в Китайскую академию общественных наук звать людей произносить имя Будды — и никто его не послушал; говорили, что он несёт вздор. Вот это и есть неумение учить в согласии с возможностями.

Чтобы быть хорошим духовным другом, нужно обладать этими восемью качествами. Лишь тот, кто ими обладает, способен увидеть, где ученик прав, а где ошибается, и может по-настоящему его направлять и поддерживать. Направлять и поддерживать — значит расположить ученика к себе так, чтобы он сам захотел у тебя учиться. Лишь обладая этими восемью качествами, можно разъяснять ученикам смысл сутр, уверенно говорить о Винае и искусно толковать шастры. С этими восемью качествами, даже если ты ещё не стал Буддой, ты — истинный ученик Будды и можешь по-настоящему следовать Учению. Те, кто ими обладают, способны привести нас к встрече с Миродостойным — потому нам стоит их искать.

Мы хотим быть рядом с хорошими духовными друзьями — какой настрой для этого нужен? Нужно утвердить ум в четырёх основах памятования. Вот они: созерцание тела как нечистого, созерцание чувств как страдания, созерцание ума как непостоянного и созерцание дхарм как безличных. Суть четырёх созерцаний четырёх основ памятования — мудрость. Когда Шакьямуни собирался перейти в нирвану, Ананда задал ему четыре вопроса, один из которых: «На что нам полагаться?» Шакьямуни ответил: «На четыре основы памятования». Лишь утвердив ум в четырёх основах памятования, можно искать хороших друзей. Иначе — не стоит: без такой устойчивости в уме будешь находить изъяны во всех вокруг и никогда не распознаешь хорошего духовного друга.

Большое сочинение о ступенях пути к Пробуждению раскрывает эти четыре основы памятования подробнее: лишь те, кто отвечает следующим условиям, обладают качествами истинного ученика и возможностью изучать Дхарму. Что же это за условия? Те, что я упоминал ранее:

1. Праведное пребывание. Что это значит? Не цепляться за собственные воззрения и достояние.
2. Мудрость. Способность различать добро и зло, отличать истинную Дхарму от ложной.
3. Устремлённость. Готовность изучать Дхарму. Сутра оставленного Учения говорит: «Трудно богатому искать Путь, трудно бедному — практиковать даяние» и так далее. Если нет устремлённости искать Дхарму и вовсе нет желания учиться — как тут преуспеешь?
4. Почтение к Дхарме и наставнику.

Всё это сводится к четырём вспомогательным условиям:

1. Искание смысла и пользы Дхармы;
2. Доброе обуздание ума во время слушания;
3. Почтение к Дхарме и наставнику;
4. Различение добра и зла.

Истинные добрые духовные друзья, уча других, учатся и сами — в этом польза себе через пользу другим; приносить пользу другим — это и есть наивысшая польза себе.

1. Только ради постижения. Единственная цель — понять истинный смысл Дхармы, не тревожась о том, правильно ли твоё внутреннее состояние. Это не так-то просто уловить: когда учишь Дхарме и помогаешь другим постичь её истинный смысл, этот процесс сам по себе продвигает и твоё собственное постижение. А что касается фразы «не тревожась о правильности внутреннего состояния» — прошу вас, не выворачивайте её наизнанку — ни к чему хорошему это не приведёт. Мастер Хунъи однажды сказал, что, по меркам всей своей жизни в практике, он не заслуживал даже звания послушника. Мастер Хунъи — основатель школы Виная, прославившийся на всю жизнь строжайшим соблюдением заповедей, — и тем не менее он говорил, что не был достоин даже послушника. Возьмём другой пример: говорят, что на смертном одре мастер Сюаньцзан сказал: «Вся моя жизнь была абсолютно на уровне бодхисаттвы». Обратимся к его жизни: первую половину он провёл в тяжких учёных трудах и странствиях по разным странам Индии, вторую посвятил переводу сутр. Из трёх обучений — заповедей, медитации и мудрости — он не держал заповедей с осознанной строгостью Хунъи и не практиковал намеренно дзэн-медитацию; однако за всю жизнь не преступил ни одной заповеди и часто пребывал в глубоком самадхи. Когда Шакьямуни дал пророчество, он сказал, что Майтрейя станет следующим Буддой. Современники были в замешательстве — глядя на практику

3. Двигаться дальше — не стоит довольствоваться малыми достижениями. Некоторые говорят: «У тебя и так всё получается хорошо — зачем так переусердствовать?» В одной начальной школе в Хэнани заместитель директора по учебной части уже получал на десять юаней больше, чем обычные учителя. Однако он настоял на том, чтобы дополнительно взять на себя классное руководство. Другие учителя возразили: «Вы и так получаете на десять юаней больше — пусть кто-нибудь другой получит надбавку за классное руководство в десять юаней». Он ответил: «Я просто хочу сделать ещё немного работы. Конечно, не для того, чтобы похвастаться своей работоспособностью, и дело вовсе не в десяти юанях — просто это трудно выразить словами». Третий пункт — о дальнейшем раскрытии собственного потенциала.

4. Ради себя и ради других. Растить собственные заслуги и помогать другим растить их — не ради славы и выгоды. Когда меня приглашают куда-то прочитать лекцию, я всегда начинаю с заявления: пожалуйста, не принимайте мои слова за непреложную истину. И, пожалуйста, не будьте вежливы только из вежливости: если поняли — значит поняли, если нет — значит нет. Мне самому чуть за двадцать, но некоторые из вас, слушающих, могут быть ровесниками моих бабушек и дедушек. Даже один только ваш жизненный опыт во много раз превосходит мой. Не нужно щадить мои чувства или беспокоиться, что поставите меня в тупик. Поставьте меня в тупик — и я пойму, где мне ещё не хватает. Это и есть для меня величайшая помощь — так я приношу пользу самому себе. Если после лекции вы проясните хотя бы одно сомнение — это будет польза для других. Когда прийдёт время уезжать, хозяева могут предложить вам деньги. Не берите их.

Кто меня этому научил? Американский старец Шоуе. Шоуе провёл много лет на горе Утай и был дхармическим братом старца Бэньхуаня. Он несколько раз читал лекции на горе Цзюхуа, но его диалект был практически неразборчив. Единственное, что я от него запомнил: не жадничай ради денег. Затем был старец Цзинкун. Когда он приехал в буддийскую академию Цзюхуа, после лекции люди оставляли подношения на чайном столике. Уходя, он небрежно пододвинул эту стопку подношений ко мне и сказал: «Передай это постоянным жителям буддийской академии Цзюхуа». Эти старцы — наши образцы для подражания: они не гонятся за славой и выгодой. «Профессиональные эксперты» — другое дело. Они сами попросят у вас денег. Как бы ни были образованы подобные эксперты, у них есть только знания; им не хватает подлинного гуманистического воспитания. Истинный духовный друг не должен быть таким. Конечно, у экспертов есть семьи, которые нужно содержать, поэтому принятие оплаты может быть оправдано — им следует платить по справедливости.

Теперь, как же нам оценить духовного друга? Сегодня молодые монахи поступают одинаково: какой-то старец имеет громкое имя — и они бегут к его стопам. В 1994 году, во время послушнического посвящения на горе Цзюхуа, мы помогали. Один человек заявил, что его наставник, у которого он принял прибежище, — старец Сююнь. Мастер Шэнсюэ тут же отбросил его свидетельство. Старец Сююнь был знаменит — бесспорно, подлинный духовный друг, — но он скончался за много лет до того. Если уж подделываешь, так хотя бы делай это как следует. Я ведь тоже ученик Шакьямуни — что, разве не так? Разумеется, так. Выбирая духовного друга, мы ни в коем случае не должны судить по величине имени. Вообще говоря, большое имя предполагает за ним и подлинное содержание. Однако это содержание может и не быть подлинным буддийским прозрением — это может быть политическая ловкость или просто плоды прошлых заслуг. Даже если это лишь прошлые заслуги, мы не должны ими пренебрегать. Некоторые из нас, молодых монахов, невыносимо высокомерны — я и сам когда-то был точно таким. Возьмём статьи старых монахов: их собственные тексты противоречили друг другу. Когда я обнаружил, что их на самом деле писали другие люди — за них или их ученики, — я стал презирать их ещё больше. Противоречие объяснялось просто: писали разные люди — разные взгляды, естественно, они сталкивались. Но со временем я переменился. Как бы то ни было, у них должны быть свои сильные стороны. Даже если кто-то лишь умеет очаровать аудиторию — это тоже сильная сторона, ибо Будда-Дхарма не отделяется от мирских дел. Это начальная ступень Дхармы; изучение буддизма начинается с умения быть порядочным человеком. Тем не менее духовный друг, которого мы ищем, должен быть укоренён в подлинном внутреннем прозрении. У некоторых людей великая репутация. Мы можем уважать их характер и не смотреть на них свысока, но они не те духовные друзья, на которых нам следует полагаться. Выбирая того, на кого положиться, мы судим по учению и разуму, а не по славе или положению. Когда мы выбрали, эзотерическая традиция говорит, что мы должны ввериться полностью. Если учитель велит тебе убить человека — ты делаешь это. В лекциях мастера Чжиминя по «Только-сознанию» упоминается один случай — он сказал, что не вполне помнит подробностей. Должна была состояться свадьба, и гуру сказал своему ученику: «Иди и схвати ту невесту, которую выдают замуж». Это совершенно попирает человеческую этику, но если гуру говорит сделать — ты делаешь. Такова позиция эзотерической традиции. Пока же почтительно отложим это в сторону — мы этого не понимаем, поэтому не должны судить легкомысленно. То, что мы принимаем здесь, — это «полагаться на Дхарму, а не на личность». Почему? Потому что то, на что мы полагаемся в учёбе и практике, — это Три Драгоценности, а не какой-либо отдельный человек. Полагаться на личность, как говорят сутры «Āgama», — значит навлечь на себя пять проступков. В своих лекциях по «Великому трактату об этапах пути к Пробуждению» мастер Жичан рассказал случай из собственной практики. Он хотел изучать Дхарму, и где-то был старец-практик Чань, который, казалось, был основательно сведущ во всех школах и линиях передачи — как школа Юньмэнь звонит в колокол и ударяет в доску, как школа Линьцзи использует свои ритуальные инструменты, как школа Цаодун делает то и это, — он говорил обо всём этом весьма впечатляюще. Поэтому мастер Жичан отправился учиться у этого старца. Но не успел он сесть на первый медитативный период, как голова старца поникла — он погрузился в дремоту. Когда раздавался удар колокола, старец снова становился ясным и бодрым. Следующий медитативный период — он сидит, голова поникла, из угла рта течёт слюна. Ещё один период — то же самое. Тогда мастер Жичан откланялся. Вот что значит «полагаться на Дхарму, а не на личность».

Найти духовного наставника, по правде говоря, непросто. Как гласит пословица: чтобы отыскать коня, способного пробежать тысячу ли, нужен Бо Лэ. Таких коней сколько угодно, а вот Бо Лэ — редкость. Духовных наставников мало. Не стоит упорствовать в поисках наставника, обладающего всеми восемью качествами. Мы говорим так: любой, кто способен направить нас к Трём Драгоценностям, и есть духовный наставник.

Когда мы перейдём к Агамам, я попрошу вас читать первоисточник, а свои комментарии сведу к минимуму. Это подобно тому, как если издалека приезжает гость: я всего лишь проводник и могу лишь довести вас до Храма Сладкой Росы. А там уж мастер Цзансюэ объяснит вам всё. Я всего лишь проводник — откуда мне знать Храм Сладкой Росы лучше старого мастера Цзана? То же и с изучением Дхармы. Я могу лишь привести вас к порогу Агам — а уж там учить вас будет сам Шакьямуни. Зачем же тогда этому ничтожеству болтать попусту? То, чему учил Будда, — чистейшее излияние незапятнанной Дхармадхату!

Итак, хотя наставник, обладающий всеми восемью качествами, — редкость, любой, кто может привести нас к Трём Драгоценностям, кто может привести нас к Мирскому Почитаемому, — такой человек и есть духовный наставник. Однако в эту Эпоху упадка Дхармы находятся люди совсем иного рода. Они не только лишены восьми качеств, но и заслоняют от вас Мирского Почитаемого — между вами и Буддой выстраивается стена преград, слой за слоем.

К примеру, Верховный мастер Чин Хай заявила: «Шакьямуни устарел. Не нужно произносить имя Шакьямуни и не нужно произносить имя Амитабхи — просто произносите моё имя, Чин Хай, и этого достаточно».

Ли Хунчжи сказал: «Перестаньте выставлять изображение Шакьямуни — выставляйте только моё изображение, Ли Хунчжи».

Есть даже некоторые именитые мастера Дхармы, которые запрещают читать какие-либо другие сутры — достаточно читать лишь Сутру, произнесённую Буддой об украшении Бесконечной Жизни, Чистоте, Равенстве и Просветлении Великой Колесницы. По словам мастера Цзансюэ, то же самое происходит и у старца Цзинкуна: ученикам разрешено читать только книги старца Цзинкуна. Каким бы высоким ни был их авторитет и каким бы широким ни было их влияние, люди подобного рода — истинные злые наставники, и приближаться к ним нельзя.

Вопрос: Если бы это зависело от вас, какие книги вы посоветовали бы читать практикующим школы Чистой Земли?

Читайте первоисточники Пяти Писаний — и читайте все доступные переводы. Если есть возможность, заглядывайте и в санскритские оригиналы. Итак, изучая буддизм, мы должны помнить об одном: просто слушать с благоговением учение Благословенного. Просто слушайте то, что сказал Благословенный; не спрашивайте, почему это так. Пока ваша единственная задача — слушать. Слушайте внимательно и практикуйте так, как учит Дхарма. Почему? Потому что вы ещё не сформировали твёрдое правильное воззрение и веру в учение Благословенного. Ваш ум всё ещё подчинён невежеству. Поэтому каждый ваш вопрос рождён невежеством. Если основа — невежество, всё пойдёт не так.

Вот аналогия: слушать Дхарму — это как диктофон, записывающий речь, или как отражение дерева в воде. Прямо сейчас, когда я говорю, диктофон всё записывает. Вы просто слушаете слова, которые он потом воспроизведёт, — вам не нужно понимать, как он устроен. Ученику Дхармы не нужно разбираться в устройстве диктофона. Вы просто видите отражение дерева в воде. Оптику этого отражения тоже можно не учитывать. Вот что означает «дхармы пребывают в собственных состояниях». Буддийский практик просто слушает звук из диктофона — о том, как он устроен, беспокоится техник. Если выразить это одной фразой: при изучении буддизма сначала усвой, что это такое — а спрашивать, почему так, пока рано. Иначе говоря, действует простое правило: учись учения — да, вопросы задавай — нет.

Пока же просто слушайте то, что сказал Будда, и практикуйте в соответствии с этой Дхармой. Мы просим вас всмотреться в себя, но строго ограничиваем ваше стремление искать ответы во внешнем. Когда вы спрашиваете кого-то и получаете ответ, почему вы должны ему верить? Допустим, вы спрашиваете: «Жизнь в конечном счёте — страдание или радость?» Кто-то отвечает: «Страдание». Почему он говорит о страдании? Потому что у человека, которого вы спросили, жизнь была несчастной, полной тягот. Спросите другого, и он скажет вам, что жизнь — это радость. Почему? Потому что он с младенчества рос в колыбели довольства. Видите: страдание, радость — это всего лишь ответы тех, кто отвечает; они не имеют к вам, спрашивающему, никакого отношения. А их «страдание» или «радость» — это тоже всего лишь чувство.

Поэтому я искренне призываю всех: не гонитесь за внешними ответами. Если вы принимаете чужой ответ на веру, вы переходите на сторону объекта — то есть полагаетесь на чужое понимание вместо собственного. Когда у вас нет ответа, размышляйте сами. Как только вы получаете ответ, вы считаете, что вопрос решён, и перестаёте размышлять дальше.

Во времена Будды, например, многие спрашивали о форме Вселенной. Шакьямуни объяснял им, что у мира есть центр — гора Сумеру, — окружённая четырьмя великими континентами, и так далее. Они доверяли Шакьямуни и перестали размышлять. Им повезло встретить истинно пробуждённого — но даже это было условным, временным учением! Они перестали размышлять. А что же мы? В тот момент, когда кто-то даёт мне ответ, я тоже перестаю размышлять. Но заслуживает ли доверия тот, кто даёт мне этот ответ? Это прерывает наше правильное размышление. Без правильного размышления ваши действия не могут быть верно направляемы.

Вот аналогия: всё, что вы делаете, должно быть связано между собой правильным размышлением. Правильное размышление — это нить; ваши действия — бусины четок. Каждая бусина должна быть нанизана на эту нить.

Размышление имеет огромное значение. Писания постоянно говорят: «Слушай внимательно, слушай внимательно и размышляй об этом как следует» или «Размышляй с предельной тщательностью». Речь всегда идёт о размышлении. Мышление обычных существ ограничено по своим возможностям. Изучение Дхармы как раз и позволяет расширять этот масштаб. Мы подобны телевизионной антенне, которая способна принимать только один канал провинции Хэнань. Изучение Дхармы — это как усердно копить на спутниковую тарелку. Когда тарелка установлена, мы можем принимать десятки каналов.

В: При изучении буддизма следует начинать со слепой веры или с сомнения? Сейчас вы даже не знаете, чему учил Шакьямуни, — как тут можно верить? И как сомневаться? «Природа Дхармы сама по себе заключает в себе созерцание» — так что прежде всего успокойте ум и послушайте, что действительно говорил Шакьямуни. Сомневайтесь, это допустимо. В Агама-сутрах даны четыре великих наставления: что бы вы ни услышали от кого бы то ни было, прежде чем принять, созерцайте. По сути, это и есть приглашение к сомнению. Но задумайтесь: когда вы сомневаетесь, не вступили ли вы уже в круг веры? Вы ведь поверили Агаме. Поэтому я и сказал раньше, что в самом начале изучения буддизма правило таково: «сначала изучи, потом спрашивай».

Я уже говорил, что внимательное слушание Дхармы имеет первостепенное значение. Теперь добавлю ещё кое-что. Помимо хорошего слушания, есть два условия, которые особенно помогают в изучении Дхармы и замечательно способствуют пробуждению правильного созерцания.

Первое — это притчи. Возьмём притчу о призрачном городе. Если у вас есть хоть немного мозгов, вы сразу ухватите суть учения. Группа людей отправилась за сокровищами в море. Путь был долог; люди устали, их стала мучить жажда, и терпеть дальше не было сил. Когда они уже готовы были повернуть назад, их проводник своей великой духовной силой явил впереди город и сказал: «Идёмте, пройдём ещё немного — отдохнём в городе и восстановим силы». Какая чудесная притча — такая живая, такая доходчивая. А что есть учение Лотосовой сутры? Это учение одной колесницы, окончательное, совершенное. Когда вы это видите, разве можно не понять Чистые Земли Запада и Востока? Позвольте на минуту отвлечься.

Золотая земля в Чистой Земле — лишь символ блаженства, а не буквальное описание. Когда люди зацикливаются на семи драгоценностях, мне вспоминаются кабальные работники. В те времена вербовщики рассказывали им: Запад вымощен золотом, оно так ярко, что слепит глаза на ходу; там можно свободно загребать деньги, целыми пригоршнями. Колумб тоже отправился в свои плавания отчасти потому, что люди говорили: Восток — Китай — сочится пряностями и золотом.

В притче вы берёте лишь то, что вам полезно, а остальное оставляете. Люди это понимают, ведь это всего лишь притча. Потому-то притчи и способны пробуждать мудрость, не заставляя вас застревать на стороне объекта.

Второе — это вопрошание. Раньше я говорил не задавать вопросов — «сначала изучи, потом спрашивай», — а теперь предлагаю их задавать. В чём же разница? Прежнее «не задавать вопросов» означало: не бегай к другим за ответами. Вопрошание, о котором я говорю сейчас, — это вопрошание самого себя. Как говорится в одной дзенской поговорке: великое сомнение — великое пробуждение; малое сомнение — малое пробуждение; нет сомнения — нет пробуждения. Такой вопрос нельзя задать кому-то другому. Даже если зададите — ответа вам всё равно не дадут, а тот, кто попытается, пожалуй, худший из возможных учителей. Помню один случай, который я знаю лишь отчасти. Человек А несколько лет учился у Учителя Б. В конце концов он почувствовал, что кое-что постиг, и отправился к Б за подтверждением. Он излил своё постижение одним духом, а Б только и спросил: «Каким было твоё изначальное лицо до рождения?» А онемел. «Я правда не могу на это ответить». Он попросил Б растолковать. Б ответил: «Я не могу тебе этого сказать. Если бы я сказал — это был бы мой ответ, и рано или поздно ты бы меня проклял». Видите — Б не отвечает А! Позже, когда А работал — кажется, рубил камень, — его вдруг озарило. Он тут же опустился на колени и поклонился в сторону Учителя Б: «Именно потому, что ты мне так и не ответил, я теперь смог пробудиться».

Так что никогда не спрашивайте других — спрашивайте себя. Опирайтесь на собственную силу созерцания; прилагайте усилия на «субъектной» стороне. В этом и состоит правильная практика.

Вот аналогия. Допустим, у человека больной желудок. Одни лечат его лекарствами, другие меняют питание. Раньше они ели как придётся — объедались, когда еда была, и голодали, когда её не было. Теперь они едят в определённые часы, в меру, и каждое утро делают зарядку. Постепенно организм укрепляется, здоровье налаживается. Лечение лекарствами — как известно, «всякое лекарство несёт в себе долю яда» — всегда даёт побочные эффекты. Диетотерапия их не даёт. Обращаться к другим — всё равно что лечиться лекарствами; вопрошать себя в собственном уме — всё равно что лечиться диетой.

Наш раздел называется «Слушание, размышление, практика», однако всё это время мы говорили о том, как размышлять. Почему? Потому что слушание, размышление и практика — по сути одна непрерывная нить; их суть — размышление. Внешне они могут выглядеть как чайная чашка или мерный цилиндр, но суть их — стекло. В триаде «слушание–размышление–практика» «слушание» — это лишь самый поверхностный уровень размышления; «размышление» — размышление на ступень глубже; «практика» — размышление ещё глубже. Теперь рассмотрю слушание, размышление и практику в двух аспектах.

1. С точки зрения глубины.

На стадии слушания нет никакого различения — не цепляйтесь ни за что. Кто-то говорит «привет» — вы это принимаете. Кто-то говорит «иди к чёрту» — вы и это принимаете. Просто принимайте, не отделяя хорошее от плохого. Различение начинается только на стадии размышления. Что значит «привет»? Что значит «иди к чёрту»? Продумайте это. Переход от слушания к размышлению — это часть понимания. На стадии практики различение снова отпадает. Почему? Потому что к тому моменту вы уже прошли стадию размышления и знаете разницу между «привет» и «иди к чёрту». Вы сделали свой выбор — оставили «привет» и отпустили «иди к чёрту». Остаётся только «привет», и различать больше нечего. Поэтому и стадия практики лишена различения. Переход от размышления к практике — это часть пробуждения. На стадии слушания отсутствие различения вызвано тем, что у вас нет способности к нему — вы пока не можете, так что и различать нечего. Только силы впустую. На стадии практики отсутствие различения вызвано тем, что оно не нужно. «Привет, привет» — «привет» — это хорошо, тут и различать нечего. Так что не думайте, что переход от отсутствия различения к различению и снова к отсутствию — это просто хождение по кругу. Отсутствие различения на стадии слушания и отсутствие различения на стадии практики — не одно и то же. На стадии слушания вы не способны различать. На стадии практики различать уже не нужно.

Если смотреть с точки зрения глубины, движение от слушания сутр к размышлению, а затем к практике — это по сути развитие от интуиции к разуму, от явлений к принципу.

2. С точки зрения входа и выхода. Мы начинаем с слушания — это внешний слой Дхармы, точка входа. Чем глубже мы погружаемся, тем достигаем стадии созерцания: это движение вглубь, процесс постижения. Далее мы переходим к практике — это, по сути, выход обратно. Мы изучаем Дхарму не ради самого изучения: мы делаем это, чтобы спасать живые существа. Возьмём так называемых экспертов, учёных-буддологов. Изучив Дхарму, они пишут академические статьи и читают лекции по всему миру, зарабатывая на содержание семей и приобретая известность. Они только входят, но никогда не выходят наружу. Почти никто не может разобраться в статьях, которые они публикуют. Но если вы изучаете буддизм, чтобы спасать живые существа, то, погрузившись глубоко в великий океан Дхармы, вы обязательно должны суметь вернуться обратно. Если вы не можете выбраться наружу, вы не сможете вести за собой других. Некоторые изучающие буддизм сегодня застряли в углу и не могут из него выбраться. Маркс сказал, что религия — опиум для народа. Как и опиум, она вызывает зависимость. Стоит погрузиться в религиозную атмосферу, и это действительно похоже на парение, покачивание в такт плывущим облакам — ощущение поистине изысканное. И тогда не хочется возвращаться обратно. Но в этот момент вы просто обязаны выйти. Если не получится — идти дальше будет невозможно.

Переход от слушания к созерцанию — это процесс постижения, движение от поверхности Дхармы в её глубины. От созерцания к практике — это процесс пробуждения, выход из глубин обратно к поверхности. Слушание, созерцание и практика — это путь восхождения от низких уровней к высшим. На стадии слушания уровень самый низкий — у вас пока нет способности к различению. По мере того как вы достигаете стадии созерцания, появляется способность различать явления. Хотя эта стадия выше слушания, она не является целью (цель — состояние Будды и спасение живых существ), поэтому это ещё не высший уровень. Когда вы полностью проработаете стадию созерцания, вы начинаете возвращаться наружу и двигаться к практике — это и есть высший уровень.

Кто-то спросил: можно ли перейти напрямую от слушания к практике, с низшего уровня сразу на высший? Нет, это невозможно. Посмотрите: вот коробка для мела, прямоугольный параллелепипед. Мы хотим вбить гвоздь в левую грань так, чтобы он вышел из правой. Левая грань коробки — это стадия слушания, движение вглубь. Середина коробки соответствует стадии созерцания. Затем гвоздь проходит насквозь и выходит из правой грани — это стадия практики, стадия выхода. Если попытаться войти слева и выйти справа, не затронув середину, это просто не получится.

Именно так мы сейчас изучаем буддизм. Мы находимся у левой грани коробки, ещё не проникнув в саму Дхарму. Слушание Дхармы похоже на прикосновение к левой грани коробки. Мы давим внутрь, всё глубже погружаясь. Когда вы достигаете самой глубокой точки, чтобы спасать живые существа, вы должны выйти из правой грани. Если не получится — это будет бесполезно. Выход через правую грань значит, что вы попадаете в пространство за пределами коробки. Пространство слева от коробки и пространство справа от неё соединены — оба относятся к не-Дхарме (в узком смысле). Выйдя через правую грань и обучая других, вы спасаете живые существа. Вход через левую грань и выход через правую мы называем «глубокое проникновение и выход на поверхность».

Но многие современные учителя работают не так. Они входят через левую грань, но не выходят через правую. Вместо этого они выходят наискосок через переднюю грань (или заднюю, верхнюю или нижнюю). Хотя выход через переднюю грань и приводит в то же пространство, что и левая сторона коробки, и они действительно могут обучать и спасать живые существа, раз они никогда по-настоящему не проникали в саму суть Дхармы, их понимание её очень шаткое. Дхарма, которую они преподают, неполная, а порой даже искажённая. У них «глубокий вход, поверхностный выход», но на самом деле вход у них не был глубоким — и они не обладают достаточной квалификацией, чтобы преподавать Дхарму.

Кстати, мне вспоминаются некоторые современные учёные и написанные ими научно-популярные книги. Возьмём Гао Шици — его авторитет в Китае незаменим, — однако он вошёл слева, а вышел косо, не справа. Поверхностно он вышел, это правда, но вглубь так и не проник. Хунаньское издательство науки и техники когда-то выпустило серию «Первый толчок» — вот это настоящая научно-популярная литература. Её авторы — учёные мирового уровня. Серия не из лёгких для чтения. Без определённой базовой подготовки даже то, что эти учёные считают предельно поверхностным — а оно и вправду таково, — всё равно не поймёшь. Научно-популярные книги Гао Шици может понять любой. Достичь «глубокого входа, лёгкого выхода» непросто. То же относится и к Дхарме: истинную Дхарму нельзя сделать общедоступной.

Приведу ещё одну метафору. Допустим, мы хотим подняться наверх. Наш нижний этаж ровный, но расположен низко; этаж, на который мы хотим подняться, тоже ровный, но расположен высоко. Чтобы с нижнего попасть на верхний, напрямик не пройдёшь — нужно идти вверх. Нижний, ровный этаж символизирует этап слушания: он ровен, что означает отсутствие различения. Мы идём по лестнице — это этап созерцания: путь уже не ровный, здесь присутствует различение. Когда мы достигаем верхнего этажа — это этап практики: снова ровно, различения нет. От нижнего этажа к верхнему нет прямой дороги; можно лишь шаг за шагом подниматься по ступеням.

Или возьмём полёт на Луну. Сначала вы берёте такси до вокзала, затем садитесь на поезд, потом на автобус до Сичана и, наконец, поднимаетесь на борт космического корабля, который летит прямо к Луне и совершает посадку. Поездка на лодке — метафора «слушания» Дхармы. Поездка на автобусе до Сичана — это созерцание. Посадка на космический корабль — это практика. Прилунение подобно достижению пути видения и обретению первой бхуми. Это мирские метафоры. В надмирском же плане: изначальная мудрость соответствует слушанию; последующая мудрость — созерцанию; совершенная мудрость — практике.

В изучении Дхармы всё можно свести к трём тренировкам — нравственности, сосредоточению и мудрости. Поэтому необходимо соблюдать обеты. А чтобы их соблюдать, нужно прежде о них услышать. Любой малый фрагмент учения, который мы осваиваем, мы должны воплощать на практике. Может случиться, что вы хотите изучать обеты, но не находите спутников, чтобы поддерживать друг друга на пути. Что тогда? Продолжайте в одиночку. Не сравнивайте себя с другими. Идущий в одиночку — это лев; лишь обезьяны и подобные им ходят стаями. Делайте столько, сколько можете, — и этого достаточно. Изучив обеты, никогда не проверяйте их по другим людям — обеты сдерживают ум, а вы не знаете состояния ума другого человека. Не упрекайте других за несоблюдение обетов. Возьмите Цзи Гуна или Живого Будду с Золотой Горы — откуда вам знать, не соблюдают ли они обеты? Их соблюдение — самое чистое из всех. Сдерживайте собственный ум, не позволяйте ему блуждать — и сердце будет в покое. Пока мы момент за моментом обращаем внимание на себя и наблюдаем за собственными мыслями, мы отсекаем страдание.

Мы постоянно созерцаем нечистоту тела. Это помогает нам стеречь органы чувств, чтобы никакое зло не могло проникнуть. Есть такой образ: как ветер, бьющий в великую гору, — каким бы сильным он ни был, он не сдвинет гору. Или как слоновод из Агамы, пытавшийся напугать Будду, — Будду запугать невозможно. Если мы стережём органы чувств, в сутре сказано: «спрячьте шесть чувств, как черепаха» — черепаха втягивает всю голову, и цапля не может её укусить. Пока мы стережём органы чувств, мы не совершаем даже малых зол. Со временем обеты, сосредоточение и мудрость проявятся в нас самих.

Что касается конкретной практики, есть несколько сутр, которые необходимо прочитать.

Первая — Дхаммапада. Это конспект сутр Агамы — практичный и удобный для применения.

Затем Сандхинирмочанасутра — тоже окончательное священное учение, ключ ко всей Трипитаке, верховный принцип Дхармы. Она подобна конституции страны.

Далее Праджняпарамитасутры. Они рассекают препятствия. Любой, кто изучает Дхарму, должен их читать.

Если у вас нет времени читать Агаму, изучайте Дхармападу. Если двенадцать разделов Трипитаки — это слишком много, изучайте Сандхинирмочанасутру. Праджняпарамита тоже объёмна — шестьсот свитков, её целиком не осилить. Что тогда делать? Изучайте Алмазную сутру — лучше всего по переводу мастера Сюаньцзана, «Ваджраччхедика Праджняпарамита». Некоторые говорят, что даже с Алмазной сутрой не справляются — есть ли что-то покороче? Да — Сутра Сердца.

Изучая буддизм, опирайтесь на Сандхинирмочанасутру, чтобы обрести правильное воззрение и правильную веру; затем следуйте Дхармападе в практике; после этого используйте Алмазную сутру, чтобы рассекать препятствия. На всём протяжении обучения держите Сандхинирмочанасутру своим путеводителем.

Если человек уже обрёл правильное воззрение и правильную веру, зародил в себе великий ум, то он естественно обратится к изучению Агамасутр. Он никогда не скажет: «Агама слишком объёмна, я лучше изучу Дхармападу». Если же он так говорит, значит, правильное воззрение и правильная вера ещё не обретены.

Опираясь на Агамасутры, мы изучаем и практикуем прямо сейчас. Услышав в сутре слово о страдании, ваш ум естественно созерцает страдание. Услышите о не-Я — ум естественно созерцает принцип не-Я. Услышите о непостоянстве — ум естественно созерцает непостоянство. Сутра учит истине пути — и ум естественно созерцает истину пути… Почему? Это то, что мы называем «дхарма-природа изначально несёт в себе способность к отражению». Что это значит? Это значит, что каждый из нас от природы обладает «отражением» — это функция ментального фактора манасикара среди ста дхарм. Но и принуждать себя к этому не нужно.

Со временем, по мере созревания практики, как только возникает омрачение, вы тут же знаете, что оно появилось. Мы сегодня не таковы — не знаем, когда омрачение возникает. А когда замечаем, оно уже выросло, и справиться с ним мы уже не в силах. Когда же омрачение уходит, в тот же миг вы знаете, что оно прошло. Это то, что в традиции дзен называют «вниманием к теме исследования». Что значит «внимание к теме»? Это значит, что в момент возникновения омрачения вы его распознаёте. Но мы обычно вместо этого хватаемся за вопрос «кто». Так поступает большинство.

Старший монах Жэньдэ спрашивает: «Кто произносит имя Будды?» — он направляет внимание на само произнесение. Когда мысль уже возникла, это уже хвост темы. Если вы гоняетесь за «кто» в вопросе «Кто произносит имя Будды?» — это внимание к хвосту, а не к голове.

Когда вы культивируете священный путь, как только он проявляется — вы осознаёте; как только угасает — вы осознаёте. Ясность в ходьбе, ясность в стоянии, ясность в сидении, ясность в лежании. Один из мастеров Чистой Земли говорил: достаточно просто непрестанно произносить имя Будды. После долгого такого чтения, если вас спросят о мирском — вы не знаете ответа; если о буддийском — вы тоже не знаете… Это позиция одной школы — её нельзя критиковать, но и слепо следовать ей нельзя. Будьте ясным и отчётливым.

Изучайте сутры Агамы, но постигайте их внутренний смысл. Не тратьте силы на внешнюю форму, ведь главное — отсечь омрачения. Одного знания внешней стороны Агам недостаточно, чтобы избавиться от них. Постарайтесь понять: почему Почитаемый в мирах говорил одним ученикам это, а другим — то? Почему он порой оставлял вопросы без ответа? Почему иногда испытывал боль в спине? Почему постоянно пребывал в самадхи? Над всем этим стоит поразмыслить — постичь скрытый смысл его поступков. Сосредоточьте усилия на стороне «субъекта». Не растрачивайте их на «объекты» и внешние сферы. Именно так и следует изучать Агамы.

Вот подходящая аналогия. Представьте, что мы хотим построить высокое здание. Участок выбран, чертежи готовы, деньги собраны, кирпичи, черепица и прочие материалы закуплены. Теперь остаётся лишь заложить фундамент и кирпичик за кирпичиком возводить стены — и здание вырастет. При строительстве града Нирваны: выбор участка — это правильная вера; чертежи — правильное воззрение; средства и материалы — духовные накопления; закладка фундамента — пробуждение ума; а возведение стен — правильная практика. В этом и заключается подлинная практика.

Подводя итог: чтобы изучать буддизм, сперва нужно с почтением слушать наставления добрых духовных друзей. Осознайте свой нынешний уровень. Поймите, к какой цели вы стремитесь. Когда ясны оба этих пункта, принцип «не делайте зла, творите лишь добро и очищайте свой ум» — это и есть изучение буддизма. Чего сегодня не хватает людям, так именно этого: не видя своего реального уровня, они тут же рвутся практиковать шесть парамит и всевозможные методы, пренебрегая такой основой, как Агамы. Они также не понимают своей истинной цели. На самом деле, вы направляетесь в мир Чистой Земли лишь как на промежуточную станцию на пути к состоянию Будды. Рождение в Западной Земле Предельного Блаженства — это не конечная остановка, не корабль у причала и не поезд на вокзале. Это лишь привал на дороге к состоянию Будды, а не пункт назначения. Если же это вам пока неясно, но вы уже берётесь за практику «не делайте зла», вы попросту не знаете, что такое зло. Идти против истины — вот что такое зло. А стремясь «творить лишь добро», вы не понимаете, что такое добро. Действовать в согласии с истиной — это и есть добро. Что касается «очищения ума» — если вы не способны отличить добро от зла, как может ум очиститься?