Почтенный Гансяо: Лекция о Дхарме — Как обрести пользу от Будды-Дхармы

Как обрести пользу от Будды-Дхармы — Люди часто говорят, что Дхарму трудно встретить, но вот мы здесь — и встретили её. Отныне нам нужны лишь вера, восприимчивость и практика. Что значит — верить и принять её? Глубоко постичь её сокровенный смысл. Что значит практиковать? Поступать в согласии с Дхармой — делать то, что она велит, и воздерживаться от того, что запрещает. Этого достаточно.

Но что мы в действительности делаем с собой день за днём? Мы дрейфуем в горьком море рождений и смертей, однако обладаем замечательным даром приспосабливаться — умеем находить развлечение даже в страдании. Есть такая шутка о четырёх нищих, которые укрылись от сильного снегопада в куче коровьего навоза. В деревне держат скот, а коровий навоз обладает согревающими свойствами, так что крестьяне сваливают его под открытым небом, а в посевную разбрасывают по полям как удобрение — «органическое», без химических примесей. Снег валил так сильно, что нищие вырыли в куче углубление и забрались внутрь. Но навоз рыхлый, и они перевернули свои чаши для подаяния, натянув их на головы, чтобы навоз не сыпался в волосы. Сидеть внутри было скучно — и тогда все четверо стали сочинять стихи для забавы. Первый сказал: «Одет в навоз, с чашей на голове». Второй сказал: «С неба гусиные перья без устали падают». Третий сказал: «Здесь наслаждаемся мы беззаботной жизнью». Четвёртый сказал: «Поглядим, как бедняки переживут это». Вот это и есть умение находить радость в страдании.

Будда сказал, что жизнь есть страдание — а значит, в действительности в жизни нет никакого счастья. Раз счастья нет, раз его нельзя обрести — люди жаждут его больше всего на свете. Но истинной радости они никогда не достигают, поэтому довольствуются условными удовольствиями посреди абсолютного страдания, а то и вовсе выдумывают счастье из ничего. Иначе как вообще жить дальше? Нань Хуайцзинь однажды заметил: нищета и горе не должны приходить одновременно. Чтобы просто продолжать жить, нам необходимо находить хоть какое-то удовольствие в самом существовании. Вот почему Шакьямуни-Будда назвал наш мир Саха — по-китайски «мир терпения», — а значит, существа здесь наделены огромной способностью выносить тяготы. Когда мы, китайцы, говорим о себе, мы говорим: выносливость в лишениях — наша добродетель.

Три яда — жадность, гнев и невежество — постоянно будоражат наши сердца и умы, толкая нас на создание кармы, а карма приносит страдание. Но мы, китайцы, умеем терпеть страдание. Можешь меня сразить — но я выдержу.

Посмотрите на людей сегодня — поистине трогательно, сколько сил они вкладывают в погоню за удовольствиями. Одни без устали трудятся ради пропитания, славы и богатства. Взгляните на пожилых крестьян — как тяжело они трудятся в страду двойного урожая. Нынче летом, во время двойной уборки, двое-трое жителей Эршэна и Цяоаня прямо в поле свалились от теплового удара — и всё ради того, чтобы заработать на жизнь. Подобные описания встречаются в книгах сплошь и рядом: ещё до рассвета кто-то уже ждёт у двери начальника. Зачем? Ради славы и выгоды — то ли ради повышения, то ли ради строительного подряда. Как говорится, без приманки наживы никто спозаранку не встаёт. А другие страдают ради пустого тщеславия. Есть комедийная зарисовка «Скажи только слово — и я помогу» в исполнении Го Дунлиня. Чтобы завоевать уважение на работе, он покупает для других билеты на поезд — взваливает на себя тюфяк, всю ночь стоит в очереди и добывает два спальных места. Простужается от холода и отшучивается: дескать, «ночка что надо». Ради чего всё это терпеть? Ради пустой славы: чтобы люди говорили — вот Го, парень, который умеет улаживать дела. Однажды монах и великий муж плыли по реке в лодке. Великий муж спросил: «Сколько лодок на этой реке?» Монах ответил: «Две — одна ради славы, другая ради выгоды». Великий муж от души рассмеялся.

Ради пропитания, славы и богатства люди способны вынести величайшие тяготы.

Есть и такие, кто глотает горькую пищу ради экзаменов. Возьмём последний год старшей школы — это и есть настоящее «вкушение горечи»: встают до рассвета, учатся до поздней ночи, даже во сне повторяют пройденное. Никакой показухи тут нет. Но как только экзамен сдан и они поступают в университет, напряжение уходит как рукой сняло. Особенно на первом курсе: никто не учится, все наслаждаются свободой по полной. А потом смотришь на тех, кто готовится к поступлению в аспирантуру, — и начинается всё заново: опять те же всеобщие усилия. У меня был земляк, у которого в крошечной комнатушке английские слова были наклеены даже на москитной сетке. Когда я только приехал и не знал местных порядков, пошёл к нему, надеясь подружиться с таким же земляком. Стоило мне переступить порог, как он тут же вытащил английский словарь: «Открой любую страницу и проверь меня». Я раскрыл страницу наугад — он сразу начал декламировать. Я был по-настоящему впечатлён. Но выглядел он настолько измождённым, настолько усталым, что было жаль смотреть. Ради учёбы он шёл на всё.

Есть и такие, кто выкладывается до последних сил, чтобы уехать за границу. Возьмём, к примеру, нашего досточтимого Куаньжуна. Ради оформления документов он наговорился так, что губы у него обтрепались, набегался так, что ноги гудели, а Управление по делам религий ставило палки в колёса на каждом шагу. Этим вопросом занимался некий Дама Цзы — и категорически отказывался оформлять какие-либо документы. Почему? В то время в семье Дама Цзы произошло что-то — не помню уже, то ли у него во дворе пожар случился, то ли жена понесла убытки в бизнесе, и когда именно это было, тоже не могу вспомнить. В общем, он неявно намекал, что не прочь был бы получить деньги. В итоге ему дали четыре тысячи юаней. Тогда Дама Цзы заявил, что эта сумма пойдёт как «пожертвование» Управлению по делам религий — временный заём, так он это назвал. Разумеется, это была только форма, чтобы всё выглядело прилично. Когда документы наконец оформили и досточтимый Куаньжун вернулся из-за границы, он пошёл к Дама Цзы требовать свои деньги обратно. Позвонил ему: «Директор Ма» (а на самом деле он был заместителем директора), — «деньги, которые вы брали, пора возвращать, не так ли?» Дама Цзы остолбенел: «Какие деньги?» Досточтимый Куаньжун: «Не играйте в дурака!» — «Сейчас я вам включу запись». Оказалось, что во время того разговора, когда он передавал деньги, у него в кармане спрятан был маленький кассетный магнитофон. Тут Дама Цзы растерялся. Говорит: «Это же было пожертвование Управлению по делам религий — квитанция тогда была выдана!» — «А кто видел эту квитанцию?» Досточтимый Куаньжун, человек предусмотрительный, обошёл всю Академию и расспросил всех. Никто ничего подобного не получал! Позже Дама Цзы предъявил поддельную квитанцию, сказав, что это корешок. Но досточтимый Куаньжун был слишком сообразителен, чтобы попасться на эту удочку. Как в итоге было решено это дело, я точно не знаю, но думаю, что большую часть денег ему всё же вернули. Вот что приходится переживать людям, чтобы уехать за границу — бесконечные уловки, хитрости без конца.

Кто-то идёт за богатством. Посмотрите на тех, кто занимается бизнесом, — как они заняты с утра до вечера. Но пусть себе крутятся, устают — у них в сердце удовлетворение. Другие гонятся за чинами и должностями. Чиновники постоянно принимают гостей и сами ходят в гости — это тоже выматывает. У большинства чиновников проблемы с желудком. Почему? От бесконечных застолий. В комедийной сценке, в которой выступал Чжао Бэньшань, есть такая фраза: «Обед — угощаю, ужин — угощаю, и в конце концов желудок от такого угощения выпал наружу».

Есть люди, которых движет чистая ненависть, и одной этой обиды хватает, чтобы выдержать любые тяготы. Это классический мотив в романах о боевых искусствах, где некоторые персонажи посвящают всю свою жизнь мести. Когда они были молоды, их семью постигло несчастье — враг перебил всех, — и только им по счастливой случайности удалось спастись. Так с детства в их сердце посеялось зерно ненависти. Именно сила этого гнева позволяет им выдерживать любые тяжкие испытания, пока они наконец не овладеют непревзойдённым мастерством и не свершают свою месть. И на этом роман заканчивается.

Цзя Пинва написал повесть «Производство звука», опубликованную в журнале «Дацзя». Она очень хороша. Полупомешанный старик — всё ради одного-единственного дерева — каждый день ходит в муниципалитет с жалобами и прошениями, настаивая, что дерево по праву принадлежит ему. Годами никто не брался за это дело. Старик выживал, собирая мусор вокруг здания муниципалитета, и каждый день являлся со своей петицией. В конце концов один из заместителей мэра не выдержал. Всё-таки этот человек был, мягко говоря, бельмом на глазу при муниципалитете. Он распорядился: дерево не является ни древним памятником, ни редким видом — просто отдайте его старику. На следующий год тот же заместитель мэра оказался по делам в сельской местности, на родине старика, и захотел с ним повидаться. Он сообщил старику, что дерево передано ему, и спросил, нет ли ещё каких-нибудь просьб. Глава посёлка позвонил в деревню старика — и выяснилось, что меньше чем через месяц после получения дерева старик умер. Жизнь в нём поддерживало лишь стремление к этому единственному глотку торжества правоты.

Некоторые люди могут жить только ради любви. Есть короткий рассказ — «Любовь геккона»: хвост одного геккона каким-то образом оказался пригвождён, и другой геккон каждый день приносил ему еду. Но позже я заметил в этой истории неувязку: хвост у геккона может отваливаться, а потом отрастать заново. Так что весь рассказ, по сути, недостоверен. И тем не менее самое первое предложение гласит: «Это правдивая история». Уж слишком настойчиво это подчёркивается. Утверждения о том, что нечто «правдиво», чаще всего ложны — если что-то действительно правда, нет нужды это доказывать.

Подобных ситуаций бессчётное множество. Честно говоря, сколько в них подлинного счастья? И всё же люди не жалеют сил, трудятся усердно и добросовестно — поистине практикуют то, что трудно практиковать, и терпят то, что трудно вынести. Возьмём, к примеру, Сяо Лю, временного работника нашей буддийской академии. После размолвки с девушкой он разбил себе руку камнем — всё было залито кровью. Стали бы вы сейчас сделать подобное, если бы вас попросили? Даже если бы кто-то сказал: «Отруби себе руку, и я сделаю тебя архатом», — я бы всё равно не стал. Эти так называемые удовольствия по своей сути вовсе не счастье, а лишь ощущение удовольствия — то, что мы называем веданой. Предаваясь им, человек создаёт новую карму и навлекает на себя перерождение в трёх низших мирах. И всё же люди готовы вкусить немного удовольствия сейчас, даже если впоследствии это обернётся падением в эти миры. «Мне всё равно, продлится ли это вечно — лишь бы хоть однажды этим обладать».

Но в Учении Всемирно Почитаемого есть подлинная радость — истина. Если опереться на неё и практиковать в согласии с ней, то, даже страдая сейчас, в будущем вы будете счастливы.

По сути, это совершенно иной подход к жизни. Представьте: перед вами куча яблок. Человек А всегда выбирает самое лучшее. Человек Б — всегда самое худшее. Но как бы вы их ни ели, эта куча слишком велика, чтобы съесть её до конца. Человек А, выбирая только лучшие, продержится лишь несколько дней. Человек Б, выбирая только худшие, — тоже лишь несколько дней. Разумеется, это метафора.

Плод Дхармы Будды — «блаженство»: блаженство нирваны, которое есть сатья, истина. Обретя это блаженство, вы навсегда остаётесь в безопасности и покое. В отличие от мирского счастья, которое есть лишь ощущение — ведана — и потому подвержено изменениям.

Поэтому всем нам, собравшимся здесь, следует слушать Дхарму и изучать её. Будда однажды привёл такое сравнение: представьте, что человек живёт сто лет, и каждый день триста копий пронзают его тело — по триста ударов в день. Так продолжается все сто лет, изо дня в день. И лишь претерпев все эти мучения, вы удостаиваетесь изложения Истинной Дхармы. Но даже так вы должны добровольно всё вынести — ведь вас ждёт Истинная Дхарма.

Думаю, в этой логике есть резон: если тебя бьют триста раз в день, день за днём, ты можешь к этому привыкнуть. Если проходит день без побоев, ты чувствуешь себя не в своей тарелке — как говорится в народной поговорке: «Три дня без побоев — и ребёнок уже на крыше черепицу срывает». Его нужно бить каждый день. Он так к этому привык, что день без побоев ощущается как что-то неполное.

В греческой мифологии есть история о боге, который совершил проступок и был наказан Зевсом: ему пришлось вкатывать огромный валун на гору. Но стоило камню достичь вершины, как он сам скатывался вниз. Богу приходилось катить его снова — день за днём. Сначала это приводило его в отчаяние, но постепенно он открыл для себя красоту этого движения и стал ему радоваться — каждый день он толкал камень в гору и пел.

То же самое и с тремястами ударами копья в день: поначалу это невыносимо, но постепенно ты замечаешь, что в этих ударах есть свой ритм. Красота этого ритма захватывает тебя, и ты испытываешь восторг.

Есть книга под названием Страшная симметрия, и её вторая глава начинается так: «Архитектор просыпается и обнаруживает, что заперт в незнаком

Подумайте об этом: если кто-то хочет узнать, где он провёл свою прошлую жизнь, искать вовсе не обязательно. Наши прошлые жизни прошли в бесконечном блуждании по шести мирам. Страданий мы уже хлебнули сполна. Теперь у нас есть метод, позволяющий избавиться от страданий — почему же мы не претворяем его в жизнь? Подумайте: если сейчас мы не приложим усилий, то в будущем переродимся там, где не услышим Дхарму, и упустим свой шанс вырваться из страданий. Даже если бы вы узнали, что в прошлой жизни были президентом Соединённых Штатов, никто не вернёт вам этого места.

Подумайте ещё раз — на самом деле нам весьма посчастливилось родиться в эту эпоху. В век упадка Дхармы слишком многие демоны принимают облик наставников Дхармы, возводя препятствия на пути учения Будды. Помню, я однажды говорил: мы должны почитать истинного Будду, но обязаны низвергнуть всех тех поддельных Будд, которых переделали другие люди. Один мирянин написал мне письмо: «На протяжении тысяч лет кто осмеливался подделывать Будду, переделывать Будду?» Я не считаю нужным отвечать на подобные вопросы. Почему? Потому что такие люди ленивы и суеверны — сами не читают сутры, а лишь смотрят на те поверхностные популярные толкования, написанные другими. Но эти популярные толкования и есть переделка Будды, грим, наложенный на Будду! Именно такие вещи мешают вам увидеть истинного Будду. Так что те, кто по-настоящему вредит Дхарме, — это наставники Дхармы; те, кто по-настоящему разрушает Будду, — это сами буддисты: они суеверно преданы своим наставникам и не доверяют самому Будде. Они возносят образ Будды на недосягаемую высоту и думают: «Это меня не касается, зачем утруждаться?» Будда слишком возвышен и не так доступен, как бодхисаттвы, поэтому, если честно, положение бодхисаттвы Гуаньинь на деле оказывается даже выше, чем у Шакьямуни. Но и бодхисаттвы всё ещё слишком возвышенны — вот они и почитают патриархов. Когда же древние патриархи становятся слишком недосягаемыми, начинают почитать нынешних великих монахов. Были ли те старые патриархи на самом деле столь возвышенны — вопрос спорный, но из уважения к великим все утверждают, что да. Все эти представления — лишь препятствия, преграждающие нам путь к Почитаемому в мирах. «Нужно вымести всех ядовитых вредителей!»

Почитаемый в мирах изначально был человеком доступным и достойным уважения, но наделённым великой мудростью. А мы упорно переделываем его в недосягаемое великое божество — рациональный буддизм превращается в суеверное поклонение. Мудрецы всех времён одиноки; сам Почитаемый в мирах в своё время был горько одинок. И мы, нынешние буддийские ученики, тоже жалки — мы редко слышим наставления Почитаемого в мирах напрямую. Нам нужно поразмыслить вот о чём: мы принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях — Будде, Дхарме и Сангхе. Будда, конечно, ушёл — не буквально ушёл: Будда Дхармакаи пребывает повсюду, Будда Самбхогакаи всё ещё наставляет бодхисаттв, а Будда Нирманакаи вошёл в нирвану. Дхарма? Три корзины и двенадцать разделов учения по-прежнему существуют. Сангха? Она тоже существует, но встретить её трудно, ибо Сангха — это община, живущая в гармонии, а как говорил председатель Мао: «Где есть два человека, там есть противоречие.» Примерно таков был его смысл.

Что же нам делать теперь? Мы услышали Дхарму — стало быть, сначала нужно её чтить, а затем усердно претворять в жизнь. Зачем? Чтобы вырваться из страданий! На этом этапе мы должны держать голову на собственных плечах и ни в коем случае не позволять другим сбить себя с пути. Если вы узнали что-то и бежите наружу разглагольствовать об этом, это не принесёт пользы другим — это лишь раздует вашу собственную гордыню. А когда гордыня растёт, она побуждает других хулить Три Драгоценности. Это значит вредить и себе, и другим.

В буддизме говорят о «благе для себя и других», причём благо для себя упоминается раньше блага для других — и на то есть причина. Об этом говорится в оригинальном тексте «Махасаннипата-сутры» (глава «Чандрагарбха») и в «Дхаммападе». Вы можете обратиться к ним сами.

Если мы называем себя детьми Будды, слышали Дхарму, но не соблюдаем заповеди — если изучаем буддизм как сугубо академическую дисциплину — то, как говорил Ван Янмин, «знать, но не действовать — то же самое, что не знать». Такие люди жалче даже нас. Вот сравнение: если обычный человек нарушает закон, он получает соответствующее наказание. Но если ты — судья или адвокат и сам нарушаешь закон — это уже «сознательное правонарушение, за которое полагается удвоенное наказание». То же и с тем, кто слышит Дхарму, но не соблюдает заповеди: это как если бы судья или адвокат сами нарушали закон.

Изучать буддизм — редкое и драгоценное благо. Нам нужно постоянно быть настороже от неблагоприятных условий и, наоборот, активно искать такие, которые поддерживают практику Дхармы. Почему мы должны постоянно быть настороге? На Центральном телевидении Китая есть передача «Мир животных», которую ведёт Чжао Чжунсян — она по-настоящему захватывающая. Посмотрите: какой-то баран в стаде дерется, задирает других, важничает, но как только появляется тигр, всё стадо в панике разбегается — и этот баран не исключение.

Посмотрите и на обычную жизнь: в междугородном автобусе достаточно одного бандита — всего одного — чтобы подчинить себе всех пассажиров и обшарить каждый кошелёк. Сто добродетелей не перевесят единого зла! Поэтому нам и нужно постоянно быть настороге. В буддизме есть изречение: одна искра ненависти сжигает целый лес заслуг.

Когда мы слушаем Дхарму, мы должны уважать её. А уважать Дхарму можно только через её практику. Сегодня большинство людей действительно уважает Дхарму, но выражают это уважение так: ставят сутры на высокие полки, не размещают изображения Будды в нечистых местах и так далее. Конечно, это не пустяк — но далеко не самое главное. А самое главное — реальная практика — как раз и отсутствует. Некоторые храмы прилагают огромные усилия, чтобы собрать полную Трипитаку, но, получив её, почтительно хранят в библиотеке и не позволяют никому читать, с показным благочестием заявляя, что сутры предназначены только для поклонения. На самом деле только практика Дхармы может навсегда освободить нас от моря страданий. Нам стоит психологически подготовиться к следующему: изучение Дхармы — тяжёлый труд, оно не будет ни лёгким, ни приятным.

В рамках закона причин и следствий есть две ситуации, соответствующие двум стадиям практики. Первая: страдание как причина, счастье как следствие — это мир обычных существ. На этой стадии практика очень сложна; обратитесь к «Жизни Миларепы». Вторая: счастье как причина, счастье как следствие — она наступает после обретения мастерства в медитации, и тогда приходит радость. Но нужно помнить, что мы изучаем Дхарму не для получения удовольствий: ведь «радость» — это лишь один из видов ощущений. Что такое радость? Это не чувственное удовольствие: это временное название, которое дают состоянию, когда все страдания прекращаются. Я знаю одного мастера, который ведёт программу под названием «Учим буддизму легко и просто», и у него занимается довольно много людей. Нельзя сказать, что его подход плох, но у него есть существенные недостатки.

After all this time listening, can we sum up the Dharma in one sentence? We can: "Dependent origination is solely the knowing faculty" (缘起唯能识). As long as you grasp this, that's enough. Once you grasp "dependent origination is solely the knowing faculty," you'll understand what's really going on with that commonly quoted saying, "Bodhisattvas fear the cause, ordinary beings fear the result." So what does a bodhisattva have to fear? A bodhisattva is one who awakens sentient beings. He makes us awaken, yet he's said to fear planting that cause—fear what, exactly? Fear of forming this karmic connection with you? But it's a good cause! What's there to fear? Bodhisattvas don't actually fear planting causes~~because bodhisattvas already have the ability to make discriminating choices. They work only on the side of "capacity."

We need to understand that dependent origination is solely the knowing faculty, so don't pursue "results." The moment you pursue them, they've already moved far away from you. Then why don't we seek results? Just as the saying goes: ask only about plowing, never about the harvest. Just apply yourself diligently at all times in the threefold training. Don't think about—what shouldn't you think about? Don't go thinking: "I'm working hard right now, so my suffering will end any moment." At that moment, keep "dependent origination is solely the knowing faculty" firmly in mind, constantly observing your present state of mind, your present situation—do what needs to be done.

For example, if I'm a farmer, I look and see it's autumn—time to turn the soil, so I turn it. When it gets cool, it's time to plant wheat, so I sow. When it's time to fertilize, I fertilize; when it's time to water, I water… nobody asks, "If I do all this, will I get a harvest?" This is what the old folks say: "If man doesn't cheat the earth, the earth doesn't cheat man." If you just work faithfully, work according to the way—how could you fail to harvest? The old folks all know this truth. Sometimes you're really unlucky—you've worked hard for a whole year, and just as harvest approaches, a storm or hailstorm ruins a whole year's labor. The old farmer is heartbroken—but after the heartbreak, he goes right back to doing what needs to be done. He never says, "I'm not doing this anymore."

Another example: let's say we're heading to Mount Jiuhua. You need to recognize your present situation clearly. Right now I'm still on the fifth floor, so what I need to do now is walk down the stairs to the street. Once I realize I'm at the street, I should take a vehicle, so I ride to the station. I recognize this is the station, so I take the train to Nanjing. I recognize that I'm now in Nanjing, then take a boat to Chizhou, then a bus to Mount Jiuhua… If I can't recognize my present situation, I'm on the fifth floor trying to board a train—that won't work~~ These are all obstacles blocking you from seeing the World-Honored One.

The Dharma is "dependent origination is solely the knowing faculty"—you must hold onto this firmly, with no ambiguity allowed. The Dharma speaks in terms of "capacity" and "vow." Otherwise, if you read the Buddhist scriptures, you'll be completely bewildered. All the sacred teachings are provisionally established—you must remember this too, otherwise you'll think the Buddhist scriptures are full of contradictions everywhere.

For example: sentient beings are limitless—where is the limit? If there's a limit, it must be finite. Kṣitigarbha's great vow: "Only when all sentient beings are delivered will I attain bodhi." This sentence doesn't make sense. It's possible no one has ever thought about it—they've just handed their thinking over to others. This sentence has problems; it doesn't make sense.

Another example: the merit of reciting the Buddha's name is limitless, but the Pure Land school also says one must cultivate the threefold merit. This sentence also doesn't make sense.

Кстати: Гуаньинь спасает страждущих и попавших в беду, но у меня сегодня голова раскалывается — я ужасно мучаюсь — почему же он меня не спасает? Если вы скажете, что кармические препятствия слишком тяжелы, — бывает, что даже Гуаньинь не в силах меня спасти.

Как же решать эти вопросы? А на самом деле никаких вопросов здесь нет! Почему? Потому что вы превратили способность в объект. Бодхисаттва Гуаньинь, бодхисаттва Кшитигарбха, бесчисленные живые существа — всё это проявления сознания.

Стоит нам это увидеть, как становится очевидным благое назначение Дхармы: в одно мгновение ты делаешь выбор между добром и злом. Поэтому мы, практикующие буддизм, должны постоянно давать обеты. Но посмотрите на людей: стоит чему-то случиться, они тут же: «Плыви по течению». Это полная чушь. На хэнаньском диалекте это звучит как «仰半脚 (лежать плашмя) 尿尿儿, 流哪儿算哪儿» — пусть всё течёт, куда несёт. На аньхойском диалекте — «脚踩西瓜皮，滑到哪里是哪里» — ступаешь на арбузную корку и скользишь, куда вынесет. Всё это — лень, нежелание вникнуть в смысл буддийской практики.

Дхарма верховна, и это верховенство раскрывается в двух аспектах: верховенство смысла и верховенство слова. «Смысл» выражается через многообразие форм языка; «язык» же относится либо к «тексту», либо к «звуку». Текст — это особая категория в анализе дхарм, а звук имеет ещё более широкое значение. Дхарма содержит и текст, и смысл. То, что излагают буддийские сутры, — это уникальный способ мышления, чуждый другим школам. Разумеется, каждое учение в мире отличается от прочих: если бы Маркс был тем же, что Гегель, Маркс был бы вовсе не нужен. Так в чём же своеобразие буддизма? Сун Тайчу говорил: «Центральное место обрядов в конфуцианстве, естественность Лао-цзы, недеяние Будды — всё это сходится в одном» (История династии Сун, т. 277, Жизнеописание Суна Тайчу). Цзань Нин сказал: «Три учения — предметы одного дома, владыка десяти тысяч колесниц — глава одного дома» (Цзымэн цзинши, т. 3). Ван Чунъян говорил: «Конфуцианские врата и буддийская дверь соприкасаются с Дао — Три учения от начала несут единый дух предков» («Сунь-гун вопрошает о Трёх учениях», в Чунъян цюаньчжэнь цзи, т. 1). Чжан Бодуань сказал: «Хотя учения разделяются на три, Путь возвращается к одному» (предисловие к Учжэнь пянь).

Если вдуматься: если бы Три учения были действительно тождественны, зачем мастерам Фасяню, Сюаньцзану и Ицзину отправляться в Индию? Разумеется, они ехали за тем, чего не было в китайской культуре! В своё время идея единства Трёх учений имела свою ценность, но, исполнив свою историческую миссию, она должна уйти с исторической сцены. Сейчас нам нужно сосредоточить внимание на том, что отличает буддизм от остальных учений. Что же именно отсутствовало в китайской культуре, но было привнесено в Китай Сюаньцзаном и другими? Кто способен объяснить это внятно? Дхарма — это «взращивание мысли». Но как его осуществлять? Расширяя горизонты ума и превращая сознание в мудрость. А нынче люди хотят переводить буддийские сутры на разговорный китайский — да я и не знаю, где эти сутры на классическом китайском. Если взять переводы Кумарадживы и положить их рядом со статьями литераторов его эпохи, это и был разговорный китайский того времени — самый что ни на есть разговорный.

Есть даже люди, которые перелагают Сутру сердца на поп-музыку — эти чёртовы переложения, и это называют распространением Дхармы? Перелагать святое имя Будды Амитабхи на поп-музыку — значит разрушать чистоту и благоговейную торжественность имени Будды. Хотите петь — в буддизме есть брахмагхоша!

Есть и такие, кто переписывает буддийские истории в популярную литературу — и это называют распространением Дхармы?

Дхарма уникальна именно тем, что её образ мышления отличен от всех прочих! Где есть текст и смысл, там есть Дхарма. Сейчас текста нет, а без текста и смысл искажается — где же тогда Дхарма? Те, кто разрушают Дхарму, — сами буддисты!

Императорский трон существует с тех пор, как появилось человечество, передаётся по сей день и никогда не исчезает — почему? Его уважают, и он — редкость; вещи ценны, когда их мало! Во времена Северных и Южных династий в каждом доме призывали Амитабху, у каждой двери была Гуаньинь; в эпохи Суй и Тан положение тех, кто покинул мир, было возвышенным — все четыре великих гонения на Дхарму произошли именно тогда. Некоторые говорят: «Христианство сейчас сильно, у него масса последователей — я его вовсе не ценю~~» Сейчас с Дхармой то же самое — повсюду слышишь, как произносят имя Будды! В этом и причина гибели Дхармы: её слишком много, её больше не ценят, люди её не уважают. В прежние времена свидетельства о монашеском посвящении всегда выдавались Министерством обрядов — этот негодяй император Цяньлун отменил ту систему. Разумеется, это вопрос спорный. Когда Дхарма близка к гибели, первыми исчезают «Сутра Шурангама» и «Сутра Пратьютпанна-самадхи» — об этом говорится в «Сутре об исчезновении Дхармы». Последней исчезает «Сутра о безмерной жизни», как в переводе Кан Сэнсе: «В грядущий век, когда Путь и Сутры угаснут, из сострадания и жалости я особо сохраню эту сутру, чтобы она пребывала сто лет». В переводе Чжи Цяня также сказано: «После того как я достигну паринирваны, Путь и Сутры будут пребывать тысячу лет. Через тысячу лет после того, как Путь и Сутры будут пресечены, из сострадания я сохраню эту сутру, чтобы она пребывала сто лет».

В конце остаётся лишь одно имя Будды (Наньян Хуцзинь упоминает это на с. 18 «Кратких объяснений сутры Юцие», издательство Пекинского педагогического университета, 1993 г.). В «Сутре об исчезновении Дхармы» есть метафора: когда Дхарма близка к гибели, это подобно лампе на пороге угасания — вдруг вспыхивает последний свет, и она гаснет. С Дхармой происходит то же: когда она близка к гибели, людей,