Наставник Гансяо: Чаньская беседа о семидневке — Зачем проводить семидневку

Зачем проводить семидневку

Достопочтенные наставники, если честно, в том, что касается семидневки — чаньской или с чтением имени Будды — я всегда был здесь мирянином. Что до самой практики, мне так и не удалось по-настоящему её освоить, и я глубоко стыжусь этого. Благодаря доброте старшего настоятеля я сижу здесь на этом месте, выгляжу как подобает — но в действительности я пуст, просто числюсь для видимости.

Обычно, будь то чаньская семидневка или семидневка с чтением имени Будды, дхармовые беседы поочерёдно дают настоятель и храмовое руководство, и каждая длится от нескольких минут до десяти-пятнадцати. Я наслушался их вдосталь — и хороших, и плохих. Я ушёл из дома в восемнадцать лет, а в этом году мне уже двадцать девять, значит, в монашестве я одиннадцать лет. Но сам я участвовал в семидневках нечасто — всего дважды, кажется, в других местах. В буддийском училище мы проводим их каждый год, но иногда я участвую, иногда нет, а иногда не могу остаться до конца. Тем не менее я вступил в Дхарму на несколько лет раньше большинства из вас, и хотя мне не удаётся по-настоящему применять практику, я прослушал множество бесед старших монахов. Вначале я также прочёл немало их записанных выступлений. Полагаю, с вами сейчас происходит то же самое: вы, возможно, не читаете как следует сутры и трактаты, но беседы старших монахов читаете. Это естественно, и я знаю, что этого не избежать. Молодым людям приходится самим проходить обходные пути, испытывать всё на собственном опыте. Самые знаменитые чаньские беседы о семидневке — это беседы Старшего Сюй Юня, Старшего Лай Го и Наставника Сюаньхуа — они текут естественно, льются прямо из природы ума, и они очень хороши. Среди тех, кто ещё с нами, Старший Бэнь Хуань тоже говорит очень естественно, а Наставник Цзинхуэй из храма Байлинь в Хэбэе даёт самые систематичные и содержательные беседы. Другие старшие монахи говорят о старании, а Наставник Цзинхуэй — о содержании; его беседы богаты, и после каждой семидневки уносишь с собой многое — хотя тем, кто считает себя абсолютно ортодоксальными китайскими буддистами, кое-что из его слов может прийтись не вполне по душе. В традиции Чистой Земли беседы Наставника Иньгуана — о старании, Старшего Мяоляня — тоже о старании, а Наставник Цзин говорит очень естественно — его ученики говорят точно так же, как он.

Сегодня утром Старший Жэнь Дэ пришёл и дал беседу. Старшие монахи говорят о старании, и, поскольку он очень занят, его беседа прозвучала поверхностно — он коснулся семидневки с чтением имени Будды, затем чаньской семидневки, и даже упомянул, что храмовые службы здесь, в Ганьлу, обычно не в порядке. На деле же он прекрасно знает, что в других храмах службы ещё хуже, чем у нас; я сам бывал на службах в нескольких крупных монастырях. Не принимайте близко к сердцу критику старшего монаха — это просто привычка китайских старцев вечно бранить младшее поколение. В храме Ганьлу говорят, что Ганьлу никуда не годится; в храме Чжиюань говорят, что Чжиюань никуда не годится. Это стало традицией у китайских стариков, и её не изменить. Его беседа была настолько общей, что казалась разбросанной и пустой — послушаешь, и не понимаешь, к чему он в действительности ведёт и что он вообще сказал. Всё было затронуто, ничто не прозвучало ясно, и невозможно уловить основную нить. Старший монах выступил кратко и ушёл; теперь я подхвачу с того места, где он остановился, и постараюсь добавить содержания.

Старейший монах начал с объяснения, зачем мы проводим Семидневку. Он сказал, что Семидневка — это достижение просветления в определённый срок, словно экзамен. В обычных экзаменах результат зависит в основном от того, насколько хорошо ты готовился в повседневной жизни: если приложил достаточно усилий, сдашь на хорошо. То же самое и с Семидневкой: нам нужно усердно практиковать в повседневной жизни.

Сейчас мы проводим Семидневку повторения имени Будды, а это значит, что в повседневности нужно постоянно удерживать имя Будды в сознании, не выпуская его из ума: «Амитофо, Амитофо, Амитофо…» — непрерывно, без перерыва. Если имя Будды никогда не выходит из твоего сознания в повседневной жизни, то Семидневка превращается в проверку того, насколько хорошо ты практикуешь. Если твоя повседневная практика уже прочная и ты достиг определённого уровня, то на этой Семидневке ты обязательно увидишь результат.

Но это идеал. Об этом первым сказал не старейшина Жэнь Дэ — это учение, передаваемое от патриархов. Иначе говоря, это не речь обычных людей. Если не слова обычных людей, то чьи? Слова мудрецов, слова святых. Эта ситуация на самом деле не существует в реальности, как не существуют в ней и физические понятия равномерного прямолинейного движения или точечных масс — хотя они лежат в основе ньютоновской механики, в реальности ни то, ни другое не встречается. То же самое и с Семидневкой: утверждать, что в повседневной жизни ты никогда не отпускаешь из ума имя Будды, повторяя его во время еды и работы, — просто нереалистично.

Возьмём, к примеру, приём пищи: нам всегда напоминают соблюдать пять размышлений во время еды. Конечно, это требование исходит не от нас — оно дошло от древних патриархов и великих мастеров. Ты не можешь удерживать в уме две вещи одновременно. Так что, когда наступает Семидневка, чтобы испытать нашу практику, мы точно не выдержим проверку.

Что касается древних текстов, где говорится, что патриархи пребывали в самадхи все двенадцать часов дня и ночи, — это благочестивое преувеличение. Конечно, находились и такие, кто действительно обладал такой способностью, но их ничтожно мало — практически не стоит и считать, — а для большинства это было вовсе не характерно. Мэн-цзы говорил: «Верить всему, что написано в книгах, хуже, чем не иметь книг вовсе». Мэн-цзы был, конечно, конфуцианцем, но умы святых едины.

Это один из моментов, о которых старейший монах говорил этим утром, — об идеале. Но на этом всё, что он сказал о том, зачем мы проводим Семидневку. Есть и другая причина, о которой он не упомянул, и я добавлю её здесь.

Раз в реальности не существует идеала «Семёрки», которая за установленный срок привела бы к просветлению или дала бы некий результат, — зачем вообще о ней говорить? Но, как и равномерное прямолинейное движение, которого в реальности нет, но которое тем не менее помогает ориентироваться, объяснять и разбираться в реальных физических явлениях, — нам приходится о ней рассуждать. Так где же мы в итоге? В действительности мы не гонимся за идеалом просветления к назначенному сроку. Каково же наше подлинное положение? Мы — обычные существа, а обычные существа укоренены в неведении. Что значит «укоренены в неведении»? Это значит, что мы не распознаём нашего нынешнего состояния — не знаем, где на самом деле находимся. Сегодня утром старец Жэньдэ рассказал, что к нему однажды пришёл человек и сказал: «Я продолжаю произносить имя Будды, даже когда засыпаю, — значит ли это, что я достиг однонаправленности ума и моя практика стала непрерывной?» Кажется, эту историю поведал Наставник Дацзин: Наставник Цзин читал лекцию в Америке, и кто-то спросил его: «Вы считаете, что я просветлён?» Наставник ответил: «Ты точно не просветлён! Если ты сам этого не знаешь, значит, ты уж точно не достиг. И потом, будь ты просветлён, ты бы никогда не пришёл ко мне — к тому, кто не просветлён». Поскольку мы сами даже не знаем, достигли ли однонаправленности ума, — ясно, что не достигли. Можно задаться и другим вопросом: если человек способен знать своё состояние, зачем же тогда Шестой Патриарх отправился к Пятому Патриарху за подтверждением? Здесь возможны два ответа. Первый — Шестой Патриарх действительно был просветлён, но окружающие этого не знали или не верили, а без их доверия он не мог бы учить и освобождать живые существа. Подумайте: он был всего лишь дровосеком, мирянином-работником при монастыре. Кто бы ему поверил? Поэтому он и пошёл к Пятому Патриарху за подтверждением — ведь все знали, что Пятый Патриарх был просветлён, и доверяли его слову. Когда Пятый Патриарх подтвердил его, люди стали доверять учению Шестого Патриарха, и тот смог продолжить распространять Дхарму. Второй ответ — Шестой Патриарх к тому моменту ещё не достиг полного просветления. Если заглянете в Сутру Платформы, увидите, что он действительно ещё не был просветлён — в нём лишь шевельнулось что-то, а подлинный прорыв произошёл позже, когда Пятый Патриарх изложил ему «Алмазную сутру».

В действительности мы пребываем не в идеальном состоянии. Мы укоренены в неведении, и из-за этого ум наш рассеян, и Амитабха то приходит, то уходит — то мы можем его удержать, то нет. Разумеется, с мудрыми — то же самое. Когда ничего не происходит, мудрецы и святые выглядят как все остальные — ничто их не выделяет. Но стоит возникнуть ситуации — и мудрые проявляют себя: их способности и мудрость раскрываются. Есть одна история о достопочтенном Ананде. Он привёл своих учеников в королевский дворец, чтобы принять подношения и учить Дхарме. Множество знатных людей и министров — людей высокого положения — собрались послушать, потому что к тому времени Будда уже вошёл в паринирвану, а достопочтенный Махакашьяпа тоже покинул этот мир, и Ананда стал предводителем. Посреди учения царь вдруг обнаружил, что одна из его драгоценных жемчужин пропала, и пришёл в ярость. Подумайте — каждый, кто мог находиться во дворце и слушать Дхарму, непременно был человеком значительного положения. Но царь в гневе приказал обыскать всех, одного за другим. Внезапный кризис — и вот тут святой показывает, что значит быть святым. Достопочтенный Ананда разобрался с этим делом безупречно. История длинная; если интересно, можете разыскать её сами.

Что касается нас — все мы укоренены в неведении, и в повседневной жизни не способны поддерживать непрерывную практику. Имя Будды то поднимается, то падает — то мы можем его удержать, то нет. «Семёрка» с произнесением имени Будды как раз для того и предназначена: собрать ум, выкроить время для сосредоточенного и мощного рывка.

Если бы мы могли по-настоящему непрерывно удерживать имя Будды в повседневной жизни, Семь дней нам были бы вообще не нужны. Возьмём, к примеру, День журналиста. Зачем он был учреждён? В последние годы журналистов, пытающихся реализовать своё законное право на общественный контроль, задерживают, избивают, а их камеры и оборудование во время интервью отбирают и уничтожают. Случаи накапливались, и тогда появился День журналиста, чтобы напомнить людям: журналисты заслуживают уважения — не ради того, чтобы вы уважали их только в этот день, а ради того, чтобы вы уважали их всегда; этот день просто подчёркивает эту мысль. С Днём учителя ровно то же самое. Учителей лишили достоинства, и появился День учителя, чтобы напомнить каждому об уважении к ним. Это не значит, что весь остальной год ими можно пренебрегать и уважать только в этот день — это значит, что уважать их нужно всегда, а этот один день существует, чтобы это подчеркнуть. Принцип Семи дней абсолютно тот же: мы должны удерживать имя Будды в каждый момент, но не получается — поэтому мы и проводим Семь дней, чтобы придать этому особый вес.

Подведём итог: зачем мы проводим Семь дней? По двум причинам. Первая — провести Семь дней ради результата: обрести реализацию в определённый срок. Вторая — подчеркнуть необходимость держать имя Будды постоянно. Не только во время Семи дней — в повседневной жизни тоже, а Семь дней для того и существуют, чтобы это намеренно подчеркнуть. Так почему же прежние наставники упоминали лишь первую причину? Как говорится: «Стремись к высшему — и, быть может, достигнешь среднего; стремись к среднему — и скатишься к низшему». Первая причина — высшая, это идеал, и говорили они только о ней, чтобы дать людям то, к чему стоит тянуться. Если бы они назвали и вторую, люди могли бы устремиться к ней и всё равно не достичь цели. Раз уж на этом семидневном нэньфо-ретрите посторонних нет, нам не нужно рисоваться или делать громкие заявления. Скажу прямо.

Что на самом деле означает «семь» в выражении «провести Семь дней» — об этом расскажу позже. Я сегодня и так слишком много сказал — на этом остановлюсь.