Профессор Линь Чунъань: Интервью о его пути изучения буддизма

Сборник эссе по буддологии: интервью с профессором Линь Чунъанем о его пути изучения буддизма

Интервью проведено и составлено редакцией журнала «Фагуан» (декабрь 2000 г.)

Краткая биография профессора Линь Чунъаня

• Уроженец уезда Тайчжун, Тайвань; родился в 1947 году.
• Доктор философии (Ph.D.), Университет Райса, США (1974).
• Полный профессор Национального центрального университета (1974–2000).
• Преподавал курсы буддологии в «Фагуан», «Юаньгуан» и Институте буддийских исследований «Чжунхуа».
• Сейчас — член попечительских советов фондов «Фагуан», «Юаньгуан» и фонда образования випассаны.
• Специализируется на буддийской логике (хэтувидье), буддийской мысли различных школ и медитативной практике.

Вопрос: Профессор Линь, не могли бы вы рассказать о вашем пути — от передовых исследований в области космической физики к буддизму?

Ответ: Мой путь во многом складывался сам собой — я никогда его сознательно не планировал. С 1969 по 1974 год я учился в аспирантуре Университета Райса, и темой моих исследований была космическая физика. После защиты Институт геофизики Национального центрального университета (НЦУ) на Тайване предложил курсы, связанные с космической физикой, и по возвращении я сразу же начал там преподавать. Позднее университет открыл Институт физики атмосферы, а затем — Институт космических наук, куда я, естественно, перешёл. С 1974 по 2000 год я занимался магнитогидродинамическими волнами, геомагнитными пульсациями и неустойчивостями плазмы, а также преподавал философию науки.

Ещё со студенческих лет меня не оставляли вопросы о «жизни» — в чём её подлинный смысл, — и я искал ответы, сознательно или бессознательно. В 1975 году через общество «Цзюэшэн» при НЦУ я прочитал довольно много буддийских книг. Я также ходил слушать, как наставник Цзинту Фамэнь разъясняет Алмазную сутру и Аватамсака-сутру неподалёку от Главного вокзала Тайбэя, принял прибежище в Трёх Драгоценностях и нашёл кое-какие предварительные ответы на вопрос о «жизни». Вскоре после этого я познакомился с тибетским буддизмом и начал осваивать практики Ваджраяны традиции Ньингма (красной секты) под руководством наставника Лю Жуй-чжи. С 1976 года я изучал сутры и трактаты традиции Гелуг (жёлтой секты) с ламой Оуян Увэй — вплоть до его кончины в октябре 1991 года.

В 1992 году преподаватели и сотрудники НЦУ основали общество «Три мудрости», которое поддерживало тесные связи с монашеским сообществом за пределами университета. Я принял участие в трёх семидневных чаньских ретритах под руководством наставника Вэй Цзюэ, что дало мне первое представление о медитации Северной традиции, и начал читать труды по випассане мастеров Южной традиции. В начале 1995 года я отправился в Непал на десятидневный курс випассаны по методу С. Н. Гоенки. С конца 1998 года я познакомился с методом випассаны «Дхаммадхара», которому обучал тайский монах достопочтенный Судхи Нан, а также с динамической медитацией Луангпора Тхонга. На этом пути, изучая и статические, и динамические методы медитации, я всё яснее ощущал, как Дхамма разворачивается «от сложного к простому».

Вопрос: Нам известно, что вы посвятили значительное время тибетскому буддизму и приобрели обширный опыт. Не могли бы вы рассказать подробнее о вашей учёбе и практике в этой области?

О: Что касается тибетской Ваджраяны, мой наставник Лю Жуй-чжи был прямым учеником Дуджома Ринпоче из традиции Ньингма, поэтому я изучал именно практику Ваджраяны этой линии. С 1975 года я получал наставления по «Руководству по Великой сети магических иллюзий», а также посвящения и садханы для практики Четырёхрукого Авалокитешвары, Гуру Падмасамбхавы, Ваджрасаттвы, Зелёной Тары, Ургьенского Будды Медицины, Ваджракилаи и Ваджраварахи. В центре моей практики были стадии зарождения и завершения. Я также помогал своему наставнику создавать Общество Ваджраяны, издавать ежеквартальный журнал и «Полное собрание трудов по Ваджраяне», а также основать тантрический ретритный центр. Кроме того, я занимался тибетской вычиткой и переводом для публикации «Сущностных положений Постепенного пути к Пробуждению» и «Драгоценного венка: комментария к Постепенному пути мантры». Хотя каждый год я выделял время на семидневный или двадцатиоднодневный ретрит, из-за моих ограниченных способностей у меня не было каких-либо особых переживаний, о которых стоило бы рассказывать.

Что же касается тибетской буддийской философии, то с 1976 года я каждую субботу утром ездил домой к ламе Оуян Увэю, чтобы изучать доктрины школы Гелуг. Начав с тибетской орфографии и произношения, я проработал оригинальные тибетские тексты «Собрания тем для пробуждения ума логики», «Драгоценного венка философских систем», «Золотого венка превосходных толкований Абхисамаяламкары», «Прояснения скрытого смысла Мадхьямакаватары», а также «Истории индийского буддизма». Были ещё «Праманаварттика» и «Санскритская грамматика», но лама ушёл из жизни, не успев завершить их преподавание. Поскольку он преподавал слово за словом, опираясь исключительно на тибетские оригиналы, за эти пятнадцать лет я извлёк колоссальную пользу. Тем не менее, я пришёл к выводу, что для по-настоящему глубокого погружения необходимо всецело посвятить себя обучению в монастыре. Поскольку у меня не было такой возможности, мне удалось лишь мельком увидеть одну каплю из бескрайнего океана тибетской мысли.

В: Не могли бы вы рассказать о ваших исследованиях и выводах в области тибетологии за эти годы?

О: Работая над любой темой по тибетологии, я обычно начинаю со сбора существующей литературы, а затем обращаюсь к тибетским оригиналам. Прояснив для себя понятия, я пишу статью. Через какое-то время я объединяю связанные по теме статьи, дополняю их и издаю в виде книги, что также делает их удобным учебным материалом.

Во-первых, в области тибетской буддийской терминологии я составил «Базовый китайско-тибето-санскрито-английский словарь буддийских терминов» (1991), опираясь на китайские, английские и другие релевантные источники. Чтобы восполнить нехватку материалов для преподавания тибетского языка, я написал «Учебник тибетской орфографии» (1994). А чтобы облегчить преподавание буддийской логики в аспирантуре, я составил «Исследование буддийской логики» (1991), объединив материалы китайской традиции с тибетскими методами дебатов.

«Драгоценный венок философских систем» вдохновил меня на систематизацию эволюции ранней индийской мысли и воззрений различных школ. Результатом этой работы стали две книги: «Исследование буддийских доктрин» (1990) и «Исследование индийского буддизма» (1995). Что касается истории и доктрин четырёх основных тибетских школ — в то время я был глубоко погружён в тантрическую, то есть ваджраянскую, практику, поэтому у меня естественным образом собрался обширный массив релевантной литературы как из отечественных, так и из зарубежных источников. Итогом этого исследования стала книга «Исследование тибетского буддизма» (1993). Я также написал такие статьи, как «Ханьско-тибетская теория природы Будды» и «Анализ тибетских буддийских логических формул». Среди моих переводов с тибетского на китайский — «Пространный комментарий к Сутре истинного имени Святого Манджушри».

Что касается сравнительного изучения китайских и тибетских буддийских текстов — с 1994 года я сосредоточился преимущественно на разделе Васту-санграха (Свод материй) трактата Йогачарабхуми-шастра, поскольку через этот труд можно глубоко постичь учения, изложенные в Самьюкта Агаме. Сравнив воззрения различных школ, я отчётливо почувствовал, что подлинная природа жизни необычайно тонка и глубока. Каждая традиция предлагает своё толкование — у каждой свой взгляд, и каждая по-своему убедительна. Возможно, лишь непосредственно реализовав истину, можно окончательно утихотворить внутренние споры.

Вопрос: Не могли бы вы также рассказать о преподавании в буддийских научно-исследовательских институтах?

Ответ: Я начал преподавать в Буддийском научно-исследовательском институте «Фагуан» в 1990 году — первым курсом была «Буддийская логика», а позднее я вёл «Тибетскую Мадхьямаку», «Доктринальные системы», «Специальные темы индо-тибетского буддизма», «Школьную мысль в индийском буддизме», «Изучение тибетской Васту-санграхи и Агам» и «Чтение Йогачарабхуми-шастры». Кроме того, я преподавал «Тибетский язык», «Доктринальные системы» и «Шаматха-випассана» в Буддийском научно-исследовательском институте «Юаньгуан». С 1994 года я вёл курс «Сравнительное изучение тибетских и китайских буддийских текстов» в Институте буддийских исследований «Чжун-хуа», где также руководил дипломными работами.

Для меня сравнительное чтение китайской и тибетской версий Йогачарабхуми-шастры и её доктринальных связей с Агамами — одно из ключевых направлений буддологии, и большинство дипломных работ, которые я курировал, относились именно к этой области. Что касается взаимосвязи буддизма и современной науки — здесь обнаруживается много точек соприкосновения. Я написал книгу Буддийский взгляд на жизнь и космологию (1994), где рассматриваются непрерывность жизни, Вселенная и сила кармы — темы, которые можно и дальше развивать в диалоге с науками о живом.

Вопрос: В последние годы вы активно распространяете методы випассаны Южной традиции. Как вы к этому пришли?

Ответ: То, что сегодня называют випассаной, — это внутреннее наблюдение, видение истинной природы собственного тела и ума. Методов южной випассаны существует множество. Уже к 1990 году труды тайских наставников — таких, как Аджан Ча и Буддадаса Бхиккху, — ходили по Тайваню, и в их книгах описывались техники випассаны. Однако длительных курсов випассаны в стране тогда ещё не проводилось.

Познакомившись в начале 1995 года с десятидневным курсом С. Н. Гоенки, я почувствовал, что у этого стиля практики — сидеть в неподвижности — есть нечто особенное: тихое наблюдение собственного дыхания и телесных ощущений действительно ослабляет привычные склонности к влечению и отвержению. Тем же летом я пригласил преподавателей, подготовил материалы, организовал питание и проживание и попросил предоставить в пользование основной кампус Буддийского колледжа «Юаньгуан», чтобы провести первый десятидневный ретрит випассаны. Зарегистрировались двести двадцать человек, ещё больше осталось в листе ожидания — так что мы продолжили просить храмы на юге и востоке предоставить помещения, чтобы не останавливаться. Первые три года я проводил эти ретриты — в среднем по два в месяц, около шестидесяти участников каждый раз. Когда в посёлке Синьшэ уезда Тайчжун появилось более стабильное место для занятий, я передал дело другим увлечённым ученикам, чтобы они продолжили.

Примерно в то же время я познакомился и с Динамической медитацией. У тайского учителя Луангпора Тонга я научился взращивать осознанность при ходьбе, а также стоя, сидя и лёжа. Поскольку этот метод легко встраивается в повседневную жизнь и подходит ритму современного человека, начиная с 1998 года я организовал двадцать сессий в различных центрах практики. Что касается других методов южной випассаны — я присоединялся при любой возможности. Это, пожалуй, всё, что касается ретритной практики.

В теоретическом плане, помимо введений, встречающихся в книгах по випассане, изданных «Факелом мудрости», «Юаньгуан» и «Сянгуан», в 1997 году мы с друзьями в Чжунли основали Фонд обучения випассане, зарегистрированный в уезде Таоюань. Один из его приоритетов — изучение и сопоставление медитативных теорий. В 1999 году мы выпустили серию «Буддизм и випассана», где представили разные методы медитации достопочтенного Вималарамси, Сунлуна Саядо, Дхаммадхары, Луангпора Тиана, Махаси Саядо, Аджана Ча, Маха Буа и Па-Аука Саядо. У каждого из этих южных методов свой характер, и у всех них сейчас есть последователи на Тайване. Доктринальные исследования, разумеется, не могут ограничиваться одними южными трактатами — их необходимо сочетать с северной традицией Агам и соответствующими комментариями, ведь и южные, и северные линии медитации восходят к самому Будде.

В этой области я потратил время на сбор необходимой литературы и написал «Исследование медитации випассана». Свои изыскания по Агамам я также собрал в книге «Срединный путь и путь бодхи в Агамах», чтобы изложить этапы медитативной практики. Эти исследования — крупицы понимания, накопленного за долгие годы. Что до принципов медитации, недавно я составил книгу «Жизнь есть медитация», посвящённую развитию осознанности и практике тридцати семи факторов пробуждения.

Вопрос: Каковы заметные сходства и различия между южными методами випассаны и тибетской практикой Ваджраяны?

Ответ: Поскольку разновидностей южной випассаны существует множество, для сравнения я могу опираться лишь на некоторые из них. Некоторые методы начинаются с тренировки однонаправленного сосредоточения — например, методы сосредоточения на дыхании Па-Аука Саядо и Гоенки. Это перекликается с ваджраянской практикой удержания внимания на визуализируемой форме йидама. Южная практика анализа четырёх элементов и наблюдения за ощущениями во всём теле тоже отчасти напоминает ваджраянскую практику визуализации нектара, нисходящего с макушки и наполняющего всё тело, — разница лишь в том, что первая сводится к простому наблюдению сверху вниз, а вторая требует сочетания с визуализацией.

Тантрический акцент на пране (ветрах), нади (каналах) и бинду (каплях), а также практика туммо (внутреннего огня) тесно связаны с четырьмя элементами — землёй, водой, огнём, ветром — и с телесными ощущениями. Здесь южный подход прост и прям: наблюдение идёт от грубого к тонкому. Тибетский подход дополнен визуализацией и более изощрён; в регуляции дыхания он тоже движется от грубого к тонкому, опираясь на принцип «недвойственности ума и ветра».

Есть и ещё один подход, где через движение тела развивается сильная и устойчивая осознанность. Сюда относится динамическая медитация Луангпора Тиана. Принцип тренировки — сохранять ум расслабленным, непрерывно осознавая каждое движение тела. Поддерживая непрерывную нить осознанности при ходьбе, стоянии, сидении и лежании, можно ясно увидеть, откуда возникают мысли, — и тем самым вырвать корень неведения. Этот метод имеет нечто общее с тибетскими традициями Махамудры и Дзогчена: и там, и здесь тело и ум расслаблены, мысли не подавляются и не захватывают практикующего, а осознанность непрерывно поддерживается в повседневной жизни.

Южная динамическая медитация предлагает умелые и доступные методы развития осознанности. В тибетском буддизме мастер прямо указывает на природу ума (ясный свет) — однако без выстроенного, пошагового пути войти в практику непросто. Если отправной точкой служит наблюдение за дыханием или визуализация бинду, легко чрезмерно сосредоточиться и утратить ту самую расслабленность — так что и здесь есть свои трудности. Что касается медитации любящей доброты, существуют как простые, так и более развёрнутые её варианты. Подход Па-Аука Саядо объединяет любящую доброту с джханой (погружением), и этот опыт тибетская Ваджраяна могла бы перенять. Ваджраяна делает упор на достижение буддства; южная традиция сосредоточена на прекращении страдания.

Главное — претворять учение в практику, чтобы привычные склонности к влечению и неприязни становились всё слабее, сердце — безмятежнее и спокойнее, а ум — открытее. Это и есть признак того, что вы на верном пути. Мне кажется, что хотя формы медитации в южной, тибетской и китайской традициях различаются, практикующий должен ясно видеть цель: ум, который расслаблен и мягок, способен встречать взлёты и падения жизни с осознанностью, живёт в этом мире мирно и без омрачений, исполняет свой долг — помогать другим.

В: Методов буддийской практики так много, и у каждого свой характер. Опираясь на свой опыт, что бы вы могли посоветовать?

О: Условия у каждого свои, поэтому и методы, с которыми сталкиваешься первыми, будут разными. Но в отношении «шаматхи» — пребывания в покое — цель состоит в том, чтобы прийти к «телесной и умственной гибкости» и «однонаправленности». То есть ум покоится на своём объекте, не рассеиваясь, а тело и ум остаются расслабленными и умиротворёнными. Затем, в аспекте «праджни» — мудрости, — вы используете устойчивую осознанность, чтобы наблюдать истинную природу собственного тела и ума, не цепляясь за различные нимитты, ощущения или мысли, возникающие на этом пути. Вы пребываете в осознанности. Поэтому, хотя разные методы могут начинаться по-разному, в конечном счёте все они сходятся на одном пути осознанности. Вы поддерживаете осознанность в повседневной жизни, ясно видите свои мысли и продолжаете ослаблять привычки влечения и неприязни. Вот и всё.

В: Есть ли у вас новые планы, связанные с преподаванием и исследованиями?

О: Пока я просто следую обстоятельствам по мере их прихода. В преподавании и исследованиях я по-прежнему сосредоточен на темах, связанных с «Юйцзяшиди лунь» и «Самьюкта Агамой». Сопоставление с тибетскими трактатами помогает прояснить некоторые фундаментальные понятия. В теории медитации вопросы о природе Будды и Татхагатагарбхе, когда выпадает свободное время, по-прежнему занимают мои мысли — они связаны с реальной практикой и могут быть постигнуты лишь постепенно. С возрастом мне хочется меньше разъезжать с преподаванием и больше времени уделять самой практике. Однако, побуждаемый обстоятельствами — внутренними и внешними, — я продолжаю организовывать ретриты и писать о том, что узнал. Видимо, остаётся лишь принимать всё, как оно есть.

В: Как старший преподаватель Буддийского исследовательского института «Фагуан», не могли бы вы поделиться мыслями о будущем развитии преподавания, исследований и служения «Фагуан»?

О: Полагаю, материальная база и обстановка в институте уже превосходны. Остаётся лишь то, насколько усердно студенты сами отдаются изучению Дхармы. Освоение доктрин Агам посредством пали, тибетского и санскрита закладывает общую основу. Студентам стоит также пройти несколько ретритов — по семь дней или дольше — и внимательно наблюдать за собственным телом и умом; это тоже общая основа. Имея такую базу, студенты смогут углубиться в более глубокие учения и практику сообразно своим наклонностям. Когда люди движимы внутренней мотивацией, те, кто способен распространять Дхарму, проявляются сами собой — всё разворачивается согласно условиям. Опираясь на эту общую почву, студенты затем смогут широко исследовать учения как южной, так и северной традиций, как экзотерической, так и эзотерической. Так они будут лучше способны ухватить самую суть, не теряясь в поверхностных формах, и смогут объективнее рассматривать различные облики, которые буддизм принимает в разных краях.