Досточтимый Гансяо: Лекция о чаньском семидневном ретрите. Что такое «семь»?

Что такое «семь»?

Досточтимые наставники, по вашему великому состраданию я продолжу с того места, где остановился вчера. Мы разобрали причины проведения семидневного чаньского ретрита. Их две.

Первая: если вы уже устойчиво практикуете в повседневной жизни и ваши усилия приносят подлинные плоды, то цель ретрита — обрести пробуждение в отведённый срок, совершить прорыв. Таков идеал. И если бы все мы могли его достичь — чего ещё желать? В этом случае ретрит — экзамен: сдал — обрёл просветление. Представьте себе стометровку в конце долгого забега. Древние называли чаньский зал «полем отбора Будд». Так что, пожалуй, наш зал для семидневки няньфо уместнее было бы назвать «учебным классом Чистой Земли» или «дополнительными занятиями». Кто-то может возразить: «Я и в обычной жизни усердно практикую, но на ретрите всё разваливается». Это говорит лишь о глубине вашей практики. Как говорят в Хэнани: «Не узнаешь, мул это или лошадь, пока не выведешь на пробежку» — настоящая разница обнаруживается лишь на испытании.

Вторая причина — ретрит служит напоминанием: продолжайте практиковать. Мы и так должны практиковать в повседневной жизни; ретрит лишь оттачивает это намерение и придаёт ему дополнительный вес. Вот эти две причины.

Вчера я сказал, что можно продолжать произносить имя Будды за едой и не прерывать этого во время работы, — и добавил, что это невозможно. Вспомним наставление патриархов о пяти созерцаниях во время приёма пищи. После лекции один наставник подошёл и оспорил мои слова, сказав, что замечание неверно. Раз уж один человек спросил — значит, и другие задаются тем же вопросом. Я часто говорю всем: в изучении Буддизма вам дозволено учиться, но не дозволено вопрошать. Причина в том, что любой мой ответ — лишь моё собственное понимание, и к вам, вопрошающему, оно не имеет никакого отношения. К тому же мы — обычные существа, увязшие в сансаре, укоренённые в невежестве. Только учение Будды Шакьямуни исходит напрямую из чистой дхарма-дхату; ничто иное — нет. Потому-то я и призываю вас читать сутры напрямую, а не бегать и засыпать меня вопросами.

Позвольте ещё раз объяснить, почему ум не может делать два дела одновременно — почему нельзя произносить имя Будды во время еды. Чаньские патриархи выразились просто: «Ем, когда голоден; сплю, когда устал». А вы? Когда вы едите, ваш ум где угодно, только не здесь. Как люди сегодня: садятся за трапезу, но по сути не едят — они обхаживают зал, ведут дела. Мы — обычные люди, а обычные люди укоренены в невежестве. Мы родились в этом порочном мире пяти омрачений, где многое не соответствует нашим желаниям. Когда Будда впервые обрёл просветление, он отправился в Олений парк, чтобы наставлять пятерых бхикшу. Чему он их учил? Четырём Благородным Истинам — он трижды повернул колесо Четырёх Благородных Истин *, дабы освободить пятерых бхикшу, включая Каундинью. Первая из четырёх — истина о страдании, которая подразделяется на три вида страдания, восемь видов страдания и так далее. Среди этих восьми — страдание от неполучения желаемого. Пока вы остаётесь обычным существом, вы будете искать и не находить, тянуться — и не ухватить; иначе вы вошли бы в противоречие с Четырьмя Благородными Истинами.

Старый мастер часто говорил: «Все утверждают, что у врат Будды все искренние молитвы исполняются. Но если молишься не в соответствии с Дхармой, как же они могут исполниться?» Что значит молиться в соответствии с Дхармой? Это значит — практиковать в соответствии с Дхармой. Но что делаем мы? Мы не следуем Дхарме — мы следуем неведению. Так как же нам получить то, о чём просим? Можно ли по-настоящему произносить имя Будды во время еды? Нет. Почему? Потому что ты не получишь того, о чём просишь. А почему? Потому что ты укоренён в неведении. Есть ли хоть кто-нибудь, способный одновременно есть и произносить имя Будды, не испытывая затруднений ни в том, ни в другом? Да — кто же? Бодхисаттва Авалокитешвара, достигший совершенного проникновения посредством органа слуха, при котором все органы чувств действуют взаимозаменяемо и беспрепятственно.

Я также упомянул изречение: «Лучше вовсе не иметь книг, чем верить всему, что в них написано». Один мастер спросил: «Как могут книги быть ненадёжными?» Я имел в виду вот что: книгам, конечно, можно доверять, но не стоит доверять им безоговорочно. Нельзя увязнуть в словах и потерять себя. Я не стану рассуждать о буддийских сутрах и трактатах — давайте лучше поговорим о мирских книгах. Возьмём «Записки великого историка» (Шицзи) — первая из «Двадцати четырёх династийных историй». Её статус и ценность не имеют себе равных. Но задумайтесь: когда Сян Юй увидел могущество первого императора Цинь, он не сдержался и выпалил: «Его можно схватить и заменить мной!» Его дядя был так напуган, что зажал ему рот рукой. Сам Сян Юй ужасался при мысли, что кто-то ещё мог это услышать, — каждый лишний посвящённый в тайну умножал опасность. Откуда же об этом узнал Сыма Цянь? Когда Чэн Шэн и У Гуан замышляли своё восстание, они до смерти боялись разоблачения, однако Сыма Цянь описал всё с яркими, живыми подробностями. Откуда он это знал? Шицзи — это история или вымысел? Разумеется, нельзя утверждать, что раз никто не был свидетелем какого-то события, значит, его не было. Я никогда не встречал своего прадеда, но уверен, что он существовал. И всё же эти два случая нельзя ставить на одну доску: непосредственное свидетельство — это достоверное познание (пратьякша), а вывод о существовании прадеда — выводное познание (анумана); это две совершенно разные вещи. Поэтому в отношении книг нужно непременно сохранять известную дистанцию.

Я понимаю, что порядком отклонился от темы семидневного ретрита. Но раз уж спрашивали — скажу и об этом, прошу набраться терпения.

Теперь, разобрав эти два пункта, давайте перейдём к тому, что же на самом деле означает «семь». Досточтимый Жэньдэ уже касался этого вчера утром. Считается, что у человека восемь видов сознания: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум, манас и алая-виджняна. Седьмое из них — коренная клеша, лежащая в основе нашего цикла рождения и смерти.

В традиции тхеравады, по-китайски именуемой «Малой колесницей», принято говорить лишь о шести сознаниях: глазе, ухе, носе, языке, теле и уме. Здесь нет ни манаса, ни алая-виджняны. Чтобы правильно разъяснить какое-либо явление, нужно изложить его истоки и развитие. Позвольте мне вкратце обрисовать картину, исходя из того, как буддизм в действительности распространялся.

В самом начале своего развития тхеравада признавала лишь шесть видов сознания. Уже этих шести — зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и ума — было достаточно, чтобы разобраться с проблемой рождения и смерти: практики могли достичь пробуждения. Но если этих шести было достаточно, зачем вообще вводить манас и алая-виджняну? Потому что по мере того как возникали новые вопросы, модель шести сознаний становилась всё более громоздкой.

То же самое происходит и в науке. Вспомните геоцентрическую модель: она предполагает, что Солнце вращается вокруг Земли. Всякий раз, когда учёные обнаруживали новое астрономическое явление, они добавляли на геоцентрическую карту орбит ещё один небольшой круг. Обнаруживали ещё одно — добавляли ещё один. Так как астрономических открытий не было конца, геоцентрическая карта становилась всё более запутанной. В итоге Коперник отбросил всю эту систему, перешёл к другой системе координат и предложил гелиоцентрическую модель. Полагаю, если бы в его время существовали такие же мощные компьютеры, как сегодня, ему, возможно, вообще не пришлось бы опровергать геоцентризм: рассчитывать орбиты по старой модели было бы совсем не сложно. Сегодня мы знаем, что движение относительно, а понятие «центра» лишено смысла: абсолютного центра просто не существует.

То же самое касается и буддизма. Если пытаться объяснять более поздние доктринальные вопросы только с помощью шести сознаний, это становится слишком сложно, поэтому традиция махаяны просто добавила седьмое сознание. Каково соотношение между манасом и умственным сознанием? Давайте приведём аналогию.

В рамках тхеравады умственное сознание определяется очень широко: почти всё, что связано с мышлением, относится к этому виду сознания. Манас же, наоборот, определяется значительно уже. Согласно стандартному толкованию, манас — это функция цепляния за «я». С этой точки зрения решение тхеравады включить цепляние за самость в более широкое понятие умственного сознания не является ошибочным: махаяна просто выделяет его в отдельную категорию, чтобы сделать некоторые объяснения проще. Другими словами, множество манаса уже было частью тхеравадинского множества умственного сознания: махаяна просто выделила его из него и дала ему отдельное название. «Умственное сознание» в махаяне — это то, что остаётся от тхеравадинского умственного сознания, если из него убрать подмножество манаса и подмножество алая-виджняны.

Во времена развития махаяны бодхисаттвы выделили эту функцию цепляния за «я» из общего множества познавательных процессов и назвали её манас-виджняной. Среди трёх признаков существования принцип «все дхармы лишены самости» — это печать печатей, самая главная. Именно из-за этого цепляния за «я» мы и перерождаемся снова и снова в колесе рождения и смерти. И это цепляние за самость и есть то самое седьмое сознание.

Давайте рассмотрим на примере термин ханьцзянь: так называют китайских предателей, сотрудничавших с японцами во время Второй мировой войны. В массовом сознании Китая сложилось представление, что таких предателей было невероятно много: этому способствовали фильмы, романы и школьные учебники, которые всячески подкрепляли это впечатление. Однако это представление ошибочно. Многие из тех людей вовсе не хотели сотрудничать с оккупантами: ими двигали обстоятельства или среда, в которой они оказались. Возьмём обычных солдат: если их командир пошёл на сотрудничество с оккупантами и отдал приказ, что оставалось делать солдатам?

Понятие «умственное сознание» устроено точно так же, как и понятие «ханьцзянь»: его объём можно определить очень широко или очень узко. Если определять его широко, ханьцзяней получается много; если узко — мало. То же самое с умственным сознанием: если определять его широко, достаточно одного понятия. А если определять строго, манас выделяется как отдельная категория.

Традиция махаяны приняла более строгое определение умственного сознания, поэтому манас-виджняна и выделилась в отдельную самостоятельную категорию.

Вен. Жэньдэ сказал: мы изучаем «Стих о нормативном учении о восьми сознаниях» (Баши Гуйцзюй Сун), которое охватывает все восемь сознаний. Так почему же это уединение называется «семидневным», а не «восьмидневным»? Потому что седьмое сознание, манас, цепляется за «я» — это глава колеса рождений и смертей. В «Ранних пограничных стихах» Ду Фу есть строка: «Чтобы поймать разбойников, сначала поймай предводителя». Седьмое сознание, манас-виджняна, — это и есть «предводитель». Именно оно заставляет нас вращаться в самсаре — значит, на него и нужно направлять удар. Отсюда и название — «семидневное уединение». Мы должны неотрывно держать его в поле зрения. Но по правде говоря, напрямую наблюдать за манас-виджняной мы не можем — работать можно только через первые шесть сознаний. Мы практикуем на уровне первых шести, но цель всегда одна — достичь седьмого. Поэтому, даже pratictising через первые шесть, мы всё равно называем это «семидневным уединением». Когда практикующий достигает Первой Земли Радости, седьмое сознание начинает фундаментально преображаться, превращаясь в мудрость равенства.

Прежде последователи Тхеравады смотрели свысока на Махаяну, утверждая, что Махаяна — не слово Будды. Сегодня же последователи Махаяны смотрят свысока на Тхераваду, называя её неполной. Возьмём, к примеру, умственное сознание. В Махаяне считается, что оно может прерываться — скажем, в состоянии глубокой бессознательности, как при тяжёлом обмороке. Но даже если ваше умственное сознание прервано, вы ведь не умираете? Почему? Потому что седьмая манас-виджняна с её твёрдым цеплянием за «я» продолжает действовать, и поток семян восьмой алая-виджняны не иссякает — вот вы и не умираете. По сути, внутри самой Тхеравады это не проблема: в её доктрине умственное сознание никогда полностью не прекращается. Нельзя просто взять махаянский взгляд и навязывать его Тхераваде.

К тому же наше уединение проходит с 11-го по 17-е число — это всего шесть полных дней. Так как же шестидневное мероприятие можно называть семидневным уединением? Это остаётся в силе, потому что намерение прорваться через седьмое сознание не изменилось.

Почему в других храмах обычно проводят стандартные семидневные уединения? В некоторых местах говорят о семи или десяти семидневных уединениях подряд — сорок девять или семьдесят дней, — каждое из которых состоит из семидневных отрезков. В буддизме семь — благоприятное число. Изначальный смысл семидневного уединения в том, что во время его проведения участники не могут свободно перемещаться. Если вы проводите семь семидневных уединений подряд, монастырю нужно заготовить припасы на сорок девять дней, что упрощает логистику. Если бы вы заявили о семидневном уединении, а провели бы всего один день, — формально название сохранилось бы, но как монастырю к этому готовиться? Поэтому сегодня семидневные уединения всегда длятся ровно семь полных дней — это просто условность, привычка, ничего больше.

Подводя итог: «семь» — это манас-виджняна, седьмое сознание. Оно не имеет отношения к семидневному периоду. Возможно, вы всё это уже знаете, но большинство из вас недавно приняли монашество. Вчера настоятель упомянул, что мы будем изучать «Стих о нормативном учении о восьми сознаниях», и из этого вы должны были это понять. Но по сути мы не разбирали этот текст на нынешней сессии, и преподавать его вам я тоже не буду — поэтому я объяснил всё здесь ещё раз.

Завтра мы обсудим, «как практиковать во время семидневного уединения». На сегодня всё.