Вен. Ганьсяо: Обзор трактата *Хаставалапракарана*, часть пятая

Обзор трактата Хаставалапракарана, часть пятая

Третья строфа: Поскольку неделимые вещи невидимы, то и доведённое до предела столь же не существует. Они лишь постулируются помрачённым, смятенным умом; мудрый не должен к ним цепляться.

Комментарий. Если кто-то вновь настаивает, что различные условно обозначаемые сущности, будучи сведёнными к состоянию параману (конечного атома), не поддаются дальнейшему анализу, не обладают пространственными частями и потому подлинно существуют, — это всё равно что небесные цветы и заячьи рога, которые невозможно увидеть и которые не способны породить сознание, воспринимающее их в качестве объекта. Следовательно, постулируемая подобным образом параману заведомо не является подлинно существующей. Довод «нельзя увидеть» приводится потому, что с его помощью невозможно обосновать подлинное существование параману. Почему? Потому что сущности, обладающие пространственными частями, обнаруживают явные различия. Мы наглядно видим это на примере горшков, одежды и других предметов: их можно различить по сторонам света — востоку, западу, северу, и все они имеют воспринимаемые части. Если утверждать, что параману — это нечто существующее в настоящий момент, то в силу её дифференцированной природы она необходимо должна обладать пространственными частями. В таком случае пришлось бы признать, что у неё имеются восточная, западная, северная и прочие стороны, и подлинно существующую параману невозможно было бы логически обосновать. Она не может быть и единичной сущностью, поскольку состоит из множества частей, чьи составляющие наблюдаются как различные. Единичная подлинно существующая параману безусловно недостижима. Поэтому от доктрины параману следует отказаться. Так мудрый, понимая, что три мира целиком суть порождения заблудшего воображения, не должен цепляться за них как за реальные, стремясь к возвышенной истине.

Первая строфа повествует о том, как в тусклом, далёком месте видится нечто, похожее на змею, — но при ближайшем рассмотрении оказывается, что это всего лишь верёвка, а при ещё более тщательном разборе выясняется, что её истинная природа — не что иное, как пеньковые волокна. Вторая строфа распространяет этот образ на все мирские вещи. Горшок или одежда, например, ничем не отличаются от той далёкой змеи: их сущностная природа — всего лишь глина или нить. Из привязанности к собственным нуждам люди помрачённым умом ложно присваивают вещам названия — одно за другим. И всё же с точки зрения условной истины никак нельзя утверждать, будто горшки, одежда и подобные предметы не существуют; с точки же зрения высшей истины нельзя сказать и того, что они подлинно существуют.

Третья строфа идёт дальше: она берёт пеньку, из которой свита верёвка, глину, из которой сделан горшок, и нить, из которой соткана одежда, и продолжает дробить их всё мельче и мельче, пока дальнейшее деление становится невозможным. В этой точке мы достигаем параману — конечного атома. Термин «неделимый» (у фэнь) в строфе означает невозможность дальнейшего деления. В Вимшике («Двадцать строф») «часть» (фэнь) указывает на пространственные направления — восток, запад, юг, север и так далее, поэтому «неделимый» значит «лишённый пространственного направления». Что же лишено пространственного направления? Лишь то, что сведено к масштабу параману. «Нельзя увидеть» (фэй цзянь) означает невоспринимаемость — будь то зрением, слухом, осязанием или мышлением. «Доведённое до предела» (чжи цзи) во второй строке указывает на анализ, достигший состояния параману.

Комментарий открывается словами «Если кто-то вновь настаивает…». Так излагается позиция оппонента: вещи вроде верёвки, горшков и одежды можно разложить на всё более мелкие части, и именно в силу своей делимости они не подлинно реальны, а лишь условно обозначаются. В этой части оппонент прав. Но он идёт дальше: если делить без конца, анализируя вплоть до той точки, где дальнейшее деление невозможно, делимость полностью исчерпывается, и тогда мы приходим к параману. А поскольку её уже нельзя разделить, она, по его мнению, должна быть подлинно существующей. Мастер Дигнага полагает, что это рассуждение несостоятельно. Собственно говоря, бодхисаттва Васубандху уже опроверг параману в Вимшике; мастер Дигнага подхватывает этот аргумент здесь, что само по себе свидетельствует, насколько глубоко укоренилось данное заблуждение. Обратимся теперь к опровержению мастера Дигнаги.

Опровержение мастера Дигнаги развивается по двум линиям. Первая сосредоточена на невоспринимаемости.

Мастер Дигнага был выдающимся знатоком Хетувидьи — буддийской логики, поэтому мы можем оформить его опровержение в форме трёхчленного силлогизма, обычного для данной традиции. Вот его комментарий, изложенный в такой форме:

Тезис: Постулируемая параману обязательно невоспринимаема. Причина: Потому что она не имеет пространственных частей. Однородный пример: То, что не имеет пространственных частей, обязательно невоспринимаемо, как, например, черепашьи волосы, заячьи рога и небесные цветы. Неоднородный пример: То, что воспринимаемо, обязательно не лишено пространственных частей, как, например, горшки и одежда.

Это полный трёхчленный силлогизм. Квалификатор «постулируемая» (суочжэ) добавлен, чтобы указать, что параману — это утверждение оппонента: силлогизмы в Хетувидье требуют, чтобы термины в тезисе были признаны обеими сторонами, а параману — именно то, что мастер Дигнага отвергает. Как прямо говорит бодхисаттва Васубандху в Вимшике: «Параману не может быть установлена». Мастер Дигнага, ученик Васубандху, унаследовал это учение и также не принимает параману — отсюда квалифицирующий термин «постулируемая». «Невоспринимаемая» здесь означает, что её нельзя познать посредством прямого восприятия пяти видов чувственного сознания.

Существует и другой силлогизм:

Тезис: Постулируемая параману определённо лишена способности порождать сознание, воспринимающее её. Причина: Потому что она невоспринимаема. Однородный пример: То, что невоспринимаемо, определённо лишено способности порождать сознание, воспринимающее его, как, например, черепашьи волосы, заячьи рога и небесные цветы.

В этом силлогизме неоднородный пример отсутствует, однако по правилам Хетувидьи он служит лишь защитой от чрезмерного обобщения. Его отсутствие далеко от идеала, но формальной ошибкой не считается.

Предикат данного тезиса — «лишена способности порождать сознание, воспринимающее её» — раскрывается так: для того чтобы пять видов чувственного сознания возникли в активном проявлении, им требуется условие объекта (аламбана-пратьяя). Без него четыре необходимых условия оказываются неполными, и проявление вообще не может состояться. Поскольку параману невозможно увидеть, услышать, обонять, распробовать на вкус или осязать, она не годится на роль условия объекта. При отсутствии одного из четырёх условий в наличии остаются лишь три — а трёх условий недостаточно, чтобы вызвать проявление сознания! В этом и состоит смысл выражения «лишена способности порождать сознание, воспринимающее её». Проще говоря: параману не может вызвать к жизни пять видов чувственного сознания, потому что она невоспринимаема — точно так же как черепашьи волосы, заячьи рога или небесные цветы.