Диалоги встреч Дэшана

У великого пробуждённого предка сердце широко раскрыто, совершенно непокрытое, безо всякой прикрасы, свеже очищенное, без малейшего следа преград. Это словно облака, развеивающиеся над открытым небом: безоблачная синева полностью раскрывается, её свет безграничен, сияя во все десять направлений. В такой момент, сквозь прошлое и настоящее, сверху и внизу, по всем десяти направлениям ты движешься свободно — равный и ничем не стеснённый в любой миг и в любом месте. Как может быть хоть какая-то пропасть между добром и злом, правильным и неправильным, сущим и не-сущим, верным и ошибочным? Даже если чуть склонишься в какую-то сторону, сделаешь малейший выбор — тут же появляется зацепка. Поэтому под ясным голубым небом средь бела дня нельзя упорно указывать на восток и жестикулировать в сторону запада. Это и называется «твёрдым удержанием».

Когда практикующие дзэн встречаются, они сталкиваются лицом к лицу в речи и молчании, открыто представая друг перед другом. Когда адепты встречаются в такой момент, в таком состоянии, как они могут лишь перекидываться острыми репликами и нести чушь! Должно быть точное соответствие, как крышка к коробке, свободная и естественная реакция на ситуацию. Иногда поднятый кулак, иногда поднятый вверх веник; иногда смех, иногда отругивание; иногда слова, иногда молчание; иногда движение, иногда неподвижность — у каждого из этих проявлений есть своё подходящее место. Как наконечники стрел, сталкивающиеся друг с другом, — точно в цель. Поэтому в зависимости от момента и состояния нужно подбирать лекарство под болезнь. Это и называется «отпусканием».

«Закон не пропускает даже иголку» — это и есть твёрдое удержание: здесь нет места для указаний на восток и жестов в сторону запада, иначе ты сам себя опозоришь. «Частная дорога пропускает повозки и лошадей» — нужно полностью отпуститься, иначе ты потеряешь глаз. Так как же отпускаться? Как удерживать твёрдое? Где нужно отпуститься? Когда нужно твёрдо удерживать? Пожалуйста, обратитесь к Случаю 4 «Записей Синих Утёсов» — «Диалоги встреч Дэшана»:

Дэшань пришёл к Вэйшаню, внес свою дорожную ношу в зал Дхармы, после чего прошёл с востока на запад, а затем обратно с запада на восток, огляделся и сказал: «Ничего! Ничего!» После этого вышел. (Примечание Сюэдоу: «Он полностью прозрел».)

Посох Дэшана и крик Линьцзи знамениты во всём дзэнском лесу. Эти два великих дзэнских виртуоза, Дэшань и Линьцзи, — два великих предка той традиции, в которой посох и крик перекрещиваются. Дзэнский мастер Дэшань Сюаньцзянь, мирская фамилия Чжоу, покинул дом в двадцать лет и глубоко изучал Винаю, изучив все сутры о природе и характеристиках, пока не постиг их смысл. Изначально он был лектором по Алмазной сутре в Сычуани, его знали как Чжоу Цзинтана, и он написал комментарий к Алмазной сутре под названием Цинлун шучао. Он услышал, что южная дзэнская школа учит: «увидеть свою природу — значит стать Буддой», что пробуждение изначально, что именно этот момент и есть Будда. Он посчитал это демонической чушью. Согласно общепринятому доктринальному учению, следовало изучать поведение Будды в течение тысячи кальп и его тонкие практики — в течение десяти тысяч кальп, чтобы стать Буддой. Эти южные демонические сыновья смели утверждать, что именно этот ум и есть Будда! Разъярённый, он взвалил на плечи свой комментарий «Цинлун шучао» и отправился прямиком на юг, чтобы опровергнуть этих демонических сыновей.

Однажды по дороге, в Личжоу, он повстречал у обочины старуху, торговавшую жареными лепёшками. Проголодавшись, он захотел купить их и перекусить. Старуха спросила, что он несёт, и он ответил, что это его «Комментарий Цинлун» — толкование «Алмазной сутры». «Задам-ка тебе вопрос, — сказала она. — Сумеешь ответить — угощу тебя лепёшками. Нет — ступай покупать в другом месте». «Спрашивай», — ответил Дэшань. Старуха сказала: «В „Алмазной сутре“ сказано: ум прошлого неуловим, ум настоящего неуловим, ум будущего неуловим. Почтенный, какой же ум вы желаете заказать?» Дэшань, столь искусный в толковании «Алмазной сутры», полагал, что постиг все её тонкости и что никакой вопрос не поставит его в тупик, — однако же тут его озадачила старуха. Он растерянно уставился в пустоту, не в силах вымолвить ни слова, и старуха указала ему на чань-наставника Лунтаня Чунсиня, который жил неподалёку.

Когда Дэшань добрался до Лунтаня, он произнёс у двери: «Я давно стремился в Лунтань, но вот я здесь, а ни пруда, ни дракона не видно». Лунтань вышел из-за ширмы и сказал: «Ты уже самолично явился в Лунтань». Друзья, как же так: ни пруда, ни дракона не видно, а человек уже самолично прибыл в Лунтань? Таков был его способ наставить ученика. «Алмазная сутра» гласит: кто видит, что все формы не суть формы, — тот видит Татхагату. Увидь он пруд, увидь дракона — увяз бы в форме. Не видеть ни пруда, ни дракона — значит быть свободным от формы и узреть изначальную природу. Более того, наша природа Будды от начала свободна от формы: свободный от всех форм и есть то, что мы именуем Буддой. В словах чань-наставника Лунтаня таился двойной смысл! Но Чжоу Цзинган, тогда ещё тугодум, не постиг этого тотчас же; он лишь вежливо поклонился и откланялся. Вечером Дэшань вошёл в покои наставника, чтобы расспросить об Учении. Искушённый толкователь «Алмазной сутры», он принялся подробно излагать её смысл, а Лунтань только и отвечал: «Да, да, да», поддакивая ему. Стало поздно, и Лунтань сказал: «Уже глубокая ночь — ступай, отдохни». Дэшань поблагодарил его, приподнял занавес и вышел. Снаружи стояла кромешная тьма — хоть глаз выколи. Он вернулся и сказал: «Там темно». Лунтань свернул лист бумаги трубкой, зажёг его, как свечу, и подал Дэшаню. Лишь только Дэшань принял огонёк, Лунтань вдруг дунул — и погасил пламя. В тот же миг Дэшань внезапно и полностью пробудился и тут же поклонился Лунтаню. Как может задутая свеча привести к пробуждению? В чём же здесь принцип? Если кто-нибудь из вас не способен этого постичь, вернитесь и хорошенько исследуйте это. Лунтань спросил: «Что же ты узрел, раз так кланяешься?» Дэшань ответил: «Отныне я уже никогда не усомнюсь в словах ни единого старого монаха в этом мире!»

На следующий день Лунтань поднялся в зал и сказал: «Здесь есть человек, зубы которого подобны лесу мечей, а уста — чаше, полной крови; кто раз нанёс удар, уже не отступит (а уж после той старухи у него за плечами два-три таких удара!). В предстоящие дни он уйдёт на одинокую вершину и утвердит там мой Путь». Дэшань сложил перед залом Дхармы свой Цинлунский комментарий, поднял факел и произнёс: «Исчерпать всякое утончённое спорение — всё равно что единый волос, помещённый в беспредельное небо; истощить всю мирскую изобретательность — всё равно что единая капля, брошенная в великую пучину». По этим словам можно ощутить блеск Дэшаня: его Цинлунский комментарий, несомненно, был произведением ослепительного красноречия, от которого сыпались цветы с неба, а из земли росли золотые лотосы. Беспредельное небо и великая пучина (океан) — это метафоры природы Будды; утончённые споры означают самую изысканную аргументацию, а изобретательность — хитроумие и мудрость. Исчерпать всякий утончённый довод — всё равно что единый волос, помещённый в пустоту; истощить всякое мирскую хитроумие — всё равно что единая капля, брошенная в океан. Таково беспределие природы Будды. И Дэшань действительно предал пламени Цинлунский комментарий, над написанием которого он трудился, вкладывая в него всю свою душу и кровь. После того как он обрёл просветление при потушенной свече, он узнал, что учение Вэйшаня процветает — под его руководством собралось полторы тысячи человек — и пожелал встретиться с мастером для встречного диалога, после чего отправился на гору Вэйшань.

Чань-мастер Вэйшань Линъю, основатель школы Вэйян, был прямым преемником Байчжана в передаче Дхармы и духовным внуком Мацзу по этой линии. Байчжан отправил его жить на гору Вэйшань. Гора была крутая, без дорог, и куда не ступала нога человека. Линъю жил среди обезьян, собирая жёлуди и каштаны, чтобы выжить, в течение шести-семи лет, и за всё это время никто не поднимался на гору. Он размышлял: «Я пришёл сюда, чтобы приносить пользу ученикам, но теперь никто не приходит сюда и не уходит отсюда; зачем оставаться здесь самодовольным отшельником?» Тогда он покинул свою травяную хижину, собираясь спуститься с горы и уйти в другое место. Добравшись до перевала, он увидел, что путь ему преграждает стая волков, тигров и леопардов. Он сказал им: «Не пытайтесь преграждать мне дорогу. Если у меня есть кармическая связь с этой горой, вы разойдётесь по своим дорогам; если же связи нет — не двигайтесь, я пойду вперёд, и пусть вы меня съедите». Едва эти слова слетели с его губ, как волки, тигры и леопарды разбежались в разные стороны, и Линъю вернулся в свою хижину. Спустя год старший монах Ланьань привёл с Байчжана более десяти монахов, чтобы помочь ему. Жители деревень у подножия горы постепенно узнали об этом и помогли возвести монастырь. Число учеников постепенно росло; не только местные чиновники оказывали поддержку — даже канцлер Пэй Сю однажды поднялся на гору, чтобы задать вопрос о Дхарме. Вскоре это место превратилось в крупный центр обучения, где обучалось полторы тысячи человек.

Дэшань прибыл к Вэйшаню, неся свою дорожную котомку в Зал Дхармы. Дорожная котомка — это тканевый мешок, который странствующий монах носит с собой; «неся свою дорожную котомку» означает держать её в руках. Он даже не стал её развязывать, а просто вошёл в Зал Дхармы, неся её за спиной. Ходит с востока на запад, с запада на восток. Зачем это хождение взад-вперёд? Каждое движение практикующего дзен — это учение: учат не только слова. Оглядевшись по сторонам, он сказал: «Ничего! Ничего!» Оглядываться по сторонам — значит смотреть туда и сюда. Ничего! Ничего! В вашем Зале Дхармы нет абсолютно ничего — даже моей собственной ходьбы взад-вперёд. Этим он выражал полное пробуждение. После этого он вышел из Зала Дхармы под взглядами всех собравшихся. Сюэдоу добавляет примечание: «Он увидел это насквозь» — «увидеть насквозь» значит распознать истинную личность человека. Друзья, кто же увидел кого насквозь: Дэшань — Вэйшаня, Вэйшань — Дэшаня, или Сюэдоу увидел их обоих? Как вы думаете — смогли бы вы увидеть насквозь и самого Сюэдоу? У каждой завершающей фразы есть свой «хвост», и здесь Сюэдоу уже показал своё тело среди травы! Истинный человек Пути, который не устанавливает ни единой дхармы и не держится ни за единую нить — обнажённый, только что омытый, — только такой соответствует собственной природе. Если в вашем уме таится «увидеть насквозь», лисий хвост уже торчит. Вэйшань был мастером великого мазка: он просто сидел, не шевелясь, не обращая ни на что внимания, и наблюдал, какие приёмы тот заготовил. Это то место, где «дхарма не оставляет места даже для иглы»: здесь малейшее движение остаётся незаконченным; если в нём есть хоть малейший след, оно несовершенно. Первый раунд поединка дхармы, и Дэшань потерпел в нём поражение.

Дэшань дошёл до порога и сказал: «Я не могу просто уйти, оставив это так небрежно, потерпев поражение» — он хотел вернуться, чтобы свести счёты. Он взял себя в руки, приняв должную осанку, и вернулся в Зал Дхармы, чтобы снова встретиться с ним. Вэйшань сидел, и Дэшань поднял свою сидячую ткань и сказал: «Досточтимый». Вэйшань как раз собирался взять в руки своё опахало, но Дэшань издал громкий крик, взмахнул рукавами и вышел. (Примечание Сюэдоу: «Он увидел это насквозь».) Дэшань повернулся спиной к Залу Дхармы, надел сандалии и ушёл.

Дэшань дошёл до порога и сказал: «Я не могу просто уйти, оставив это так небрежно, потерпев поражение» — он хотел вернуться, чтобы свести счёты. «Собрался с достойным видом» означает, что он соблюл должный внешний облик, выказывая надлежащее уважение. Вэйшань был патриархом всей горы; гость обязан поклониться хозяину. Сидячая ткань — это квадратный кусок ткани, изготовленный по особому стандарту, который используют монахи: расстилают под собой, когда садятся, и используют как подушку, когда кланяются. Вэйшань сидел в Зале Дхармы, и Дэшань отвесил должный поклон, после чего поднял свою сидячую ткань и сказал: «Досточтимый». Дэшань использовал слова, чтобы спровоцировать Вэйшаня на ответ — он хотел затащить его в воду. Вэйшань как раз собирался взять в руки своё опахало — это своего рода метёлка для мух, которую здесь используют для ударов. Ты вернулся для реванша, провоцируешь меня словами, пытаешься затащить в воду — значит, заслуживаешь удара. Но Дэшань издал громкий крик — как же он был проворен! Ты хочешь ударить меня опахалом — так я закричу первым и даже не дождусь удара: он взмахнул рукавами и был таков. В этом крике тоже есть свой принцип: у тебя всё ещё есть «это» в уме! Ты всё ещё хочешь взяться за опахало! Это и есть смена ролей хозяина и гостя. Когда встречаются мастера дзен, они откликаются на момент, подстраиваясь под него — иначе они застревают на одной стороне. Сюэдоу снова добавляет своё примечание: «Он увидел это насквозь». Друзья, кто на этот раз увидел кого насквозь? Дэшань повернулся спиной к Залу Дхармы, надел сандалии и ушёл. Второй раунд поединка дхармы, и Дэшань получил преимущество. Проиграл ли Вэйшань? Вэйшань был великим мастером; у него был свой способ выйти из положения.

Вечером Уэшан спросил старшего монаха: «Куда подевался тот новоприбывший?» Старший монах ответил: «Он отвернулся от Зала Дхармы, надел сандалии и вышел». Уэшан сказал: «Этот человек в будущем на одинокой вершине построит шалаш из травы и будет ругать Будд и предков». (Примечание Сюэдоу: «Иней на снегу!»)

Уэшан не спешил — он подошёл к старшему монаху только вечером и спокойно спросил: «Куда подевался тот новоприбывший?» Старший монах ответил: «Он отвернулся от Зала Дхармы, надел сандалии и вышел». Уэшан сказал: «Этот человек в будущем на одинокой вершине построит шалаш из травы и будет ругать Будд и предков». В словах Уэшана скрывался подтекст: ты увидел, что я тянусь за опахалом, поспешил закричать и убежать; получив преимущество, ты торопливо ушёл — лисья хвост уже выдавал тебя. Это как дух-черепаха, который тащит за собой хвост: он стирает следы, но оставляет след от самого стирания. Уэшан был великим мастером, и когда наступил вечер, он не торопился, мягко схватил этот лисый хвост и — одним тихим движением — завершил третий раунд поединка Дхармы и завершил этот случай. Позже Дэшань, держа в руках посох, сидел один на одинокой вершине, ругал Будд и предков, бил даже ветер и дождь — и так и не смог избежать влияния неторопливых слов Уэшана. Поэтому Сюэдоу добавляет: «Иней на снегу».

Ниже приведён стих Сюэдоу к этому случаю:

Один видит насквозь, двое видят насквозь — иней на снегу, а он едва не упал.

Летящий генерал входит в варварский двор — сколько из них возвращаются невредимыми?

Он спешит уйти, но его не отпускают — на одинокой вершине он сидит в траве. Тьфу!

«Один видит насквозь» указывает на то, что Дэшань вздымает волны на безветренном море, насыпает гору костей на ровной земле, хочет встретиться с Уэшаном как с мастером, затевает поединок Дхармы, чтобы обменяться тем, что каждый из них постиг. Но Уэшан сидел неподвижно, устойчивый как рыбак на тихом берегу, не поддавшийся ни на что из этого, и Дэшаню пришлось отступить, потерпев поражение.

«Двое видят насквозь» указывает на то, что Дэшань не желал признавать поражение и вернулся за реваншем. Он поклонился, окликнул «Преподобный» и спровоцировал Уэшана потянуться за опахалом, чтобы тот ударил его. Опираясь на свою молодость, острые глаза, быструю речь и проворные ноги, он закричал и сразу же исчез, получив преимущество и выиграв второй раунд. Но рисковать не стоит: он отвернулся от Зала Дхармы, надел сандалии и торопливо спустился с горы. Какой же это был побег на волоске! Если бы не его быстрые глаза, речь и ноги, опахало угодило бы ему в тело. Это и есть «он чуть не упал» из стиха Сюэдоу.

«Иней на снегу» говорит о необыкновенной устойчивости Уэшана — он не торопился, натягивал лук, лишь когда вор уже прошёл, и всё равно попадал в цель с идеальной точностью. Спокойно дождавшись вечера, чтобы спросить старшего монаха, он стойко стоял перед всей общиной и высказал свою оценку Дэшаню. Если бы он не был достойным наставником для полутора тысяч монахов, как мог бы он обладать таким мастерством? Уэшан не был заурядной фигурой: он основал школу Вэйян, которая стала великим мазком мастера-предка. То, что Дэшань вообще смог получить над ним преимущество, уже само по себе замечательно.

«Летящий генерал вступает в варварский двор — сколькие возвращаются целыми?» «Летящий генерал» — это Ли Гуан, Летящий генерал времён императора У-ди Хань. «Вступает в варварский двор» означает углубление на земли, занятые сюнну. Однажды Ли Гуану было приказано через Яньмэньский перевал оказать сопротивление сюнну. Предводитель сюнну, шаньюй, устроил серию засад, и Ли Гуан, сильно уступая в численности, был в конце концов взят в плен живьём. Он притворился тяжело раненным, и они подвесили его в сети между двумя лошадьми. Украдкой оглянувшись, он заметил неподалёку воина сюнну на добром коне — внезапно вскочил на него, сбил всадника наземь, завладел его луком и стрелами и помчался на юг. Сюнну бросились в погоню, но стрелы Ли Гуана не знали промаха, одну за другой отгоняя преследователей, — и он вырвался на свободу. Сколько полководцев смогли бы совершить подобный побег из объятий смерти? Потому и сказано: «Сколькие возвращаются целыми?» Это метафора Дэшаня: не желая смириться с поражением в дхармическом поединке, он вернулся, чтобы вновь встретиться с наставником, — полагаясь на быстроту рук и остроту взгляда, чтобы одержать верх, в точности как Летящий генерал Ли Гуан вырвался из пасти смерти.

«Спешит прочь, но его не отпускают — на одиноком пике сидит в траве. Пфу!» «Спешит прочь» — это Дэшань, одержав верх, надевает сандалии и торопливо спускается с горы. «Не отпускают» — Вэйшань его не отпускает: спокойно дождавшись вечера, он заметил: «Этот человек в будущем, на одиноком пике, построит травяную хижину и примется бранить Будд и патриархов» — то есть однажды будет сидеть в траве на одиноком пике. Это и называется «спуститься в траву» ради помощи другим. Открыть зал для наставлений, вести собрание, распространять дхарму и приносить благо живым существам — всё это и есть спуск в траву. По сути, во всём этом нет ровным счётом ничего — и всё же приходится по утрам подниматься в зал, а вечером входить в покои. Руководство собранием неизбежно требует слов: так и эдак — бесконечная болтовня, в конечном счёте пустые речи. Но любые произнесённые слова лишены подлинного смысла; истинный смысл не в словах. Истинную природу Будды невозможно высказать, невозможно помыслить. Указывать на восток и размахивать на запад, без умолку тараторить — не это ли спуск в траву!

Пфу! Изначально моря спокойны, а реки прозрачны, в мире царит покой — к чему ты указываешь на восток и машешь на запад, без конца болтая!