Профессор Линь Чунъань: Исследование типов сутр и составления Бэньши цзин

Исследование типов сутр и составления Бэньши цзин

Линь Чунъань (Vipassanā Magazine 26, 2004)

I. Введение

После своего просветления Миродержец сначала привёл в движение колесо Четырёх благородных истин в городе Баранаси, освободив пять монахов во главе с Каундиньей. Затем он освободил Яшаса и его родственников и друзей. Позднее он пришёл к берегам реки Наиранджана, чтобы освободить трёх братьев Кашьяпа — Урувилву, Нади и Гаю, а также их учеников. Оттуда он переходил из места в место, освобождая Шарипутру, Маудгальяяну, Махакашьяпу, Упали, Анируддху и других. Когда они обрели архатство, он велел им разойтись по Индии и учить. По мере того как эти пробуждённые ученики распространяли Дхарму по всей стране, девятичастное учение Будды укоренилось и начало распространяться.

Девять разделов таковы: (1) сутры (sūtra), (2) гейи (краткие стихотворные изложения, geya), (3) вьякараны (пророческие изречения), (4) гаты (стихи восхваления), (5) уданы (торжественные изречения), (6) итивуттаки (рассказы о прошлых событиях, Итивуттака или «Так сказанная сутра»), (7) джатаки (истории о прежних рождениях), (8) вайпульи (расширенные поучения) и (9) адбхутадхармы (рассказы о чудесных явлениях). Во времена самого Будды первыми категориями, которые стали рецитироваться, были стихотворные уданы и гаты. Наряду с ними появились прозаические сутры, часть из которых вошла в постепенно пополнявшееся собрание, называемое Итивуттака; его содержание в целом соответствует Бэньши цзин («Сутре о прошлых событиях»), переведённой Сюаньцзаном.

Отличительной чертой Бэньши цзин и Итивуттаки является отсутствие в них указаний на место и обстоятельства произнесения поучения, а также то, что каждая сутра завершается гейой — кратким стихотворным изложением. Об этом в Абхидхарма-коша-самая-прадипике сказано следующее:

Под термином «итивуттака» (прошлые события) подразумеваются рассказы, передаваемые из давних времён, без указания того, кто их произнёс, где это случилось и о чём шла речь. (T27, с. 660a)

Далее рассматриваются текстологические особенности и эволюция северной Бэньши цзин и южной Итивуттаки в том виде, в каком они дошли до наших дней.

II. Северная Бэньши цзин и Южная Итивуттака

Северная Бэньши цзин состоит из трёх последовательных глав — об Одной дхарме, о Двух дхармах и о Трёх дхармах — и включает в общей сложности 138 сутр, что явно свидетельствует о формате по нарастающей (ekottara). Южная Итивуттака состоит из четырёх собраний: Первое (27 сутр), Второе (22), Третье (50) и Четвёртое (13), расположенных в порядке возрастания количества дхарм — от одной до четырёх, что в сумме составляет 112 сутр.

При сопоставлении этих двух текстов первые три главы северной Бэньши цзин и первые три собрания южной Итивуттаки включают множество сутр с одинаковым смыслом, хотя и расположенных в разном порядке. При этом в Бэньши цзин значительно больше сутр, чем в Итивуттаке — это различие, скорее всего, связано с добавлением текстов на более позднем этапе. В Южном Четвёртом собрании, включающем 13 дополнительных сутр, примерно пять относятся к категории четырёх дхарм; остальные — к трём, пяти и шести дхармам. Скорее всего, это Четвёртое собрание тоже было составлено на более позднем этапе.

Разница в порядке расположения сутр в двух версиях, по-видимому, обусловлена изменениями, которые были внесены в южной традиции во время Второго и Третьего буддийских соборов. Приводимый ниже анализ опирается на северную Бэньши цзин, хотя южная Итивуттака по сути обладает теми же особенностями.

III. Особая форма Бэньши-цзин

Помимо нарастающей нумерации сутр, Бэньши-цзин обладает узнаваемой формой: в ней отсутствует нидана (вступительное повествование, указывающее на повод к учению), она завершается гейей (стихотворным резюме), а её содержание в целом охватывает три тренировки — этику, сосредоточение и мудрость. Нижеследующие отрывки раскрывают эти особенности.

Сутра 1

(1) Так я слышал от Почитаемого Миром:

(2) Монахи, знайте! Оглядывая мир, я не вижу ни единой дхармы, которая скрывала бы живые существа столь полно и увлекала бы их по долгому пути рождения и смерти, как завеса неведения. Почему так?

(3) Потому что живые существа в мире, скрытые и скованные завесой неведения, увлекаются по долгому пути рождения и смерти.

(4) Поэтому тренируйтесь так: «Как мне взрастить свет мудрости, прорвать завесу неведения и выйти из сети жажды?»

(5) Тренируйтесь так, монахи.

(6) Тогда Почитаемый Миром собрал суть этого учения в стихи:

Нет ни единой дхармы, что скрывает все живые существа, Увлекая их по пути рождения и смерти, Подобно завесе неведения. Неведение — великая тьма заблуждения, Из-за него они долго блуждают, Приходя и уходя, сменяя друг друга, Поднимаясь в высшие миры и нисходя в низшие. Если завеса неведения прорвана, Сеть жажды освобождена, И уже не пребывают в потоке рождения и смерти — Ибо причина его уже не существует.

Сутра 2

(1) Так я слышал от Почитаемого Миром:

(2) Монахи, знайте! Оглядывая мир, я не вижу ни единой дхармы, которая связывала бы живые существа столь крепко и увлекала бы их по долгому пути рождения и смерти, как узы жажды. Почему так?

(3) Потому что живые существа в мире, связанные узами жажды, увлекаются по долгому пути рождения и смерти.

(4) Поэтому тренируйтесь так: «Как мне отточить лезвие мудрости, чтобы разрубить узы жажды и расколоть великую глыбу тьмы?»

(5) Тренируйтесь так, монахи.

(6) Тогда Почитаемый Миром собрал суть этого учения в стихи:

Нет ни единой дхармы, что связывает все живые существа, Увлекая их по пути рождения и смерти, Подобно узам жажды. Жажда — великая пута, Из-за неё они долго блуждают, Приходя и уходя, сменяя друг друга, Поднимаясь в высшие миры и нисходя в низшие. Если узы жажды разрублены, Великая глыба тьмы расколота, И уже не пребывают в потоке рождения и смерти — Ибо причина его уже не существует.

Сутра 91

(1) Так я слышал от Мира-Почитаемого:

(2) Монахи, знайте! Все татхагаты, архаты и высшие совершенные будды, движимые состраданием к миру, являются в мир, чтобы отсечь, отвергнуть и навсегда положить конец двум дхармам и чтобы привести в движение непревзойдённое колесо* благородных. Ни один шраман или брахман, ни дэва, мара или Брахма во всём мире никогда не смог повернуть его так, как велит Дхарма.

(3) Каковы же эти две дхармы? Первая — неведение; вторая — жажда существования.

(5) Все татхагаты, архаты и высшие совершенные будды, движимые состраданием к миру, являются в мир, чтобы отсечь, отвергнуть и навсегда положить конец этим двум и чтобы привести в движение непревзойдённое колесо* благородных — пространно проповедуемое, так что никто никогда не смог повернуть его так, как велит Дхарма. Тот, кто способен отсечь, отвергнуть и навсегда положить конец всему неведению и всей жажде существования, полностью исчерпав их без остатка, — тот сможет навсегда отсечь все омрачения и все загрязняющие дхармы. Такой называется выбравшимся из ям, пересёкшим стены, сломавшим засовы и расколовшим столб иштика. Он — истинное благородное существо, истинное знамя Дхармы, великий шраман, истинный брахман, истинно мудрый, истинно омытый, истинный знаток, истинно укрощённый: он достиг состояния укрощённости и является достойным полем заслуг в мире.

(5) В то время Мир-Почитаемый собрал смысл этого учения в стихи:

Высший совершенный Будда, вождь каравана, Почитаемый миром, Великий герой, великий человек, извлекающий отравленные стрелы существ, Сострадательный ко всему миру, он отсекает и завершает две дхармы — Неведение и жажду существования — и поворачивает непревзойдённое колесо:

Это страдание; это причина страдания; это полное прекращение страдания; Это Восьмеричный Благородный Путь, ведущий к умиротворению страдания и нирване.

Мудрый, слышащий эту Дхарму, С одинаково твёрдыми верой и пониманием, Прозревает истинную природу всех дхарм И отсекает неведение и жажду существования;

Когда неведение и жажда существования отсечены, Все омрачения угасают; Он достигает состояния хорошо укрощённой добродетели — Достойного поля заслуг в мире.

Два примера из главы «Одной Дхармы» (сутры 1 и 2) и один пример из главы «Двух Дхарм» (сутра 91) делают отличительные особенности формы «Бэньши цзин» ясно видимыми:

1. Расположение по числу дхарм.

Первые две сутры принадлежат к числу «одна» — причём одной дхармой в них выступают, соответственно, «покров неведения» и «узы жажды». Более поздняя сутра принадлежит к числу «две» — двумя дхармами в ней служат неведение и жажда существования.

2. Отсутствие ниданы (вводной формулы).

Нет никакой обрамляющей фразы вроде «Однажды Будда пребывал в таком-то и таком-то месте».

3. Завершение гейей (стихотворным резюме).

Каждая сутра завершается стихами, произнесёнными Буддой и собирающими воедино смысл. Первые две сутры имеют схожие гейи; гейя в сутре 91 также подытоживает учение. Фраза «пространно проповедуемое, так что» в ней — краткое указание на Четыре Благородные Истины: это страдание, это его причина, это его полное прекращение, это Восьмеричный Путь Благородных.

4. Наставление, с которым Будда обращается к ученикам.

Некоторые сутры завершаются словами «Тренируйтесь так, монахи!» — знак того, что перед нами поучение в практике.

5. Содержание в целом охватывает этику, сосредоточение и мудрость.

В основе этих сутр лежат три вида подготовки, представленные под разными углами. Сам Благородный Восьмеричный путь объединяет все три, а суть этих учений — в устранении завесы неведения и разрыве оков жажды. Несколько дополнительных отрывков из глав «О двух дхармах» и «О трёх дхармах» помогут показать широту охватываемых тем.

Основной фрагмент сутры 77

(1) Каковы две дхармы, которые при взращивании, практике и всестороннем развитии позволяют отсечь две коренные привязанности? Это созерцание нечистоты и созерцание любящей доброты, которые отсекают алчность и ненависть. Почему так происходит?

(2) Все, кто был алчен, алчен сейчас или станет алчен, — таковы потому, что их мысли привязываются к объектам красоты. Все, кто был исполнен ненависти, исполнен ненависти сейчас или будет исполнен ненависти, — таковы потому, что их мысли привязываются к объектам вражды.

(3) Вся алчность, которая была отсечена, отсекается в настоящем или будет отсечена в будущем, устраняется благодаря взращиванию в уме созерцания нечистоты. Вся ненависть, которая была отсечена, отсекается в настоящем или будет отсечена в будущем, устраняется благодаря взращиванию в уме созерцания любящей доброты.

Основной фрагмент сутры 88

(1) Монахи, знайте: если вы опираетесь на нравственную дисциплину, вы можете взращивать две дхармы. Каковы они? Это шаматха и випашьяна.

(2a) Практикующий, опирающийся на нравственную дисциплину, взращивает шаматху; после этого его ум обретает полноту. С какой целью взращивают ум? Его взращивают, чтобы отсечь жажду.

(2b) Практикующие, опирающиеся на нравственную дисциплину, старательно взращивают випашьяну; после этого их мудрость обретает полноту. С какой целью взращивают мудрость? Её взращивают, чтобы отсечь заблуждение.

(3) Жажда оскверняет ум и не даёт ему обрести свободу; заблуждение оскверняет мудрость и не даёт ей обрести ясность. Если жажда полностью отвергнута, ум обрёл свободу; если заблуждение полностью отвергнуто, мудрость обрела ясность. Когда человек по-настоящему знает, видит, достигает и постигает эти два вида освобождения в их подлинной сути, — я говорю, что такой человек, чей ум обрёл полную свободу, а мудрость — полную ясность, является отшельником-подвижником, наивысшим из людей.

Основной текст сутры 116

(1) Монахи, знайте! Существуют три обучения. Тот, кто в них отбрасывает нерадивость, день и ночь предаётся усердию, откладывает все прочие заботы, пребывает один в тихих местах и занимается практикой и изучением без ошибок, — не возникшие омрачения никогда не возникнут, а уже возникшие будут полностью исчерпаны. Каковы эти три обучения? Первое — высшее обучение этике; второе — высшее обучение сосредоточению; третье — высшее обучение мудрости.

(2a) Что такое высшее обучение этике? Это монахи, которые хранят в чистоте свою нравственную дисциплину, пребывают в заповедях пратимокши и оберегают их, чьё поведение согласно правилам безупречно во всём, кто видит даже малые проступки как нечто, внушающее великий страх, кто способен принять и изучить то, что подлежит усвоению, кто обретает чистоту телесных и речевых действий, чистый образ жизни и чистое воззрение. Это и называется высшим обучением этике.

(2b) Что такое высшее обучение сосредоточению? Это монахи, которые пра­виль­но отрешаются от желания и от дурных, неблагих состояний и, обладая начальным направлением ума и устойчивым удержанием ума, пребывают в первой дхьяне, рождённой отрешённостью, исполненной радости и блаженства; и так далее, вплоть до полного пребывания в четвёртой дхьяне. Это и называется высшим обучением сосредоточению.

(2c) Что такое высшее обучение мудрости? Это монахи, которые истинно постигают: вот благородная истина о страдании, благородная истина о причине страдания, благородная истина о прекращении страдания и благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Это и называется высшим обучением мудрости.

(3) Эти три обучения: тот, кто в них отбрасывает нерадивость, день и ночь предаётся усердию, откладывает все прочие заботы, пребывает один в тихих местах и занимается практикой и изучением без ошибок, — не возникшие омрачения никогда не возникнут, а уже возникшие будут полностью исчерпаны.

Из приведённых выше отрывков очевидно, что всё преподаваемое — созерцание нечистоты, созерцание любящей доброты, шаматха, випашьяна — целиком входит в рамки трёх обучений: этики, сосредоточения и мудрости.

IV. Эволюция Бэньши цзин и её связь с Экоттара-āганой

На протяжении более сорока лет Миродержец наставлял существ сообразно их способностям, излагая Дхарму на разную глубину. Чтобы облегчить запоминание, поучения иногда выстраивались по нарастающей нумерации дхарм. В этой практике сложилось два течения: (А) Бэньши цзин; и (Б) отдельные сутры из прозаических собраний — такие как «Экоттара-сутра», «Три-скандха-сутра», «Сангити-сутра» и «Дашуттара-сутра», — впоследствии вошедшие в Дӣргхāгаму. Рассмотрим их по порядку.

А. Помимо нарастающей композиции, Бэньши цзин не содержит ниданы, завершается гейей, а её содержание в целом охватывает нравственность, сосредоточение и мудрость. Нумерация дхарм доходит лишь до трёх или четырёх, что облегчало запоминание для начинающих. Текст начал распространяться в середине учительской деятельности Будды. Такой нарастающий способ изложения был удобен для начинающих и весьма действенен для распространения Дхармы.

Б. Возьмём для примера «Экоттара-сутру» из Дӣргхāгамы (T1, 57b): в ней перечисление идёт от «одной дхармы завершения, одной дхармы осуществления, одной дхармы пробуждения, одной дхармы прекращения, одной дхармы постижения» до «десяти дхарм завершения, десяти дхарм осуществления, десяти дхарм пробуждения, десяти дхарм прекращения, десяти дхарм постижения». В «Три-скандха-сутре» Дӣргхāгамы Будда, обращаясь к монахам, выстраивает изложение по той же схеме: от «одной дхармы, ведущей в низшие миры, одной дхармы, ведущей в высшие миры, одной дхармы, ведущей к нирване» — до «десяти дхарм, ведущих в низшие миры, десяти дхарм, ведущих в высшие миры, десяти дхарм, ведущих к нирване». В «Дашуттара-сутре» Дӣргхāгамы Будда просит Шāрипутру провести наставление; тот, следуя нарастающей схеме, идёт от «одной дхармы завершения, одной дхармы осуществления, одной дхармы пробуждения, одной дхармы прекращения, одной дхармы упадка, одной дхармы роста, одной дхармы, трудной для постижения, одной дхармы возникновения, одной дхармы познания, одной дхармы постижения» до соответствующих «десяти дхарм» каждой из них, и наставление завершается подтверждением Будды. Особого внимания заслуживает «Сангити-сутра» Дӣргхāгамы (T1, 49c): и здесь Будда просит Шāрипутру наставить монахов, а Шāрипутра перечисляет важные дхармы по нарастающей — от «одной истинной Дхармы» до «десяти истинных Дхарм». Эта схема «от одного до десяти» была удобна для упорядочения обширного свода поучений и характерна для позднего периода служения Будды.

Сочетание (А) Бэньши цзин и (Б) сутр, таких как «Сангити-сутра», образует прототип, из которого впоследствии была составлена Экоттара-āгана. На Первом соборе, состоявшемся в Рāджагрихе, четыре āгамы — Самъютта, Мадхьяма, Дӣргхāгама и Экоттара — были составлены по порядку; Экоттара-āгана, построенная по нарастающему принципу, имела свою особую форму. В северной передаче её основной облик таков: с ниданой, без гей, с формулой «вам надлежит так упражняться» — то есть указанием на практику — и с содержанием, в целом охватывающим нравственность, сосредоточение и мудрость; нумерация дхарм идёт от единицы до одиннадцати, и она в значительной мере приняла на себя ту роль, которую прежде играла Бэньши цзин. По этой причине Бэньши цзин не была включена в число четырёх āгам на Первом соборе.

К моменту Вайшалийского собора, состоявшегося через столетие после паринирваны Будды, и Собора Ашоки в Пāталипутре сначала была составлена Виная, затем — Сутры. Внутри Сутра-питаки пять разделов были собраны по порядку: Дӣргхāгама, Мадхьяма, Самъютта, Экоттара и Кхуддака (Малый раздел). Бэньши цзин (то есть Итивуттака, или итивриттака) была помещена внутрь Кхуддаки, а внутренний порядок каждой āгамы был существенно пересмотрен, повторения удалены — так южный пятичастный канон приобрёл более компактный характер. Южная Итивуттака, дошедшая до нас, была составлена в Кхуддаке в ходе этих двух последующих соборов, с некоторым изменением порядка сутр.

Подобно Дхаммападе, северная Бэньши цзин — важное поучение, получившее широкое хождение в Индии при жизни Будды. Хотя на Первом соборе она не была собрана в āгамы, её продолжали передавать в Индии. Южная Итивуттака, подобно Дхаммападе, была помещена в Кхуддаку на Втором и Третьем соборах и с некоторым изменением порядка сохранилась в собрании южной āгамы.

V. Заключение

Северная Бэньши цзин соответствует южной Итивуттаке. Её форма: без ниданы, с гейей в конце и с формулой практики — «вам надлежит так упражняться!». Содержание в целом охватывает нравственность, сосредоточение и мудрость, а нумерация дхарм доходит лишь до трёх (или четырёх). Текст начал распространяться в середине учительской деятельности Будды. Такой нарастающий способ изложения легко запоминался начинающими и был весьма удобен для распространения Дхармы — и потому заслуживает серьёзного отношения.