Преобразование привязанности к пяти желаниям и шести объектам чувств в привязанность к Имени

Услышать и поверить, поверить и устремиться — именно это делает человека готовым к удержанию Имени. Без веры и устремления это всё равно что не слышать вовсе. Хотя это и может быть отдалённой причиной, это ещё не называют мудростью слушания. Удержание означает памятование об имени Будды в каждой мысли, поэтому оно и есть мудрость созерцания. Удержание бывает двух видов: удержание через практику и удержание через принцип. Удержание через практику — это вера в то, что Будда Амитабха Запада существует, без постижения того, что «этот ум создаёт Будду, этот ум и есть Будда», но с твёрдым намерением обрести перерождение: подобно ребёнку, который помнит мать и не забывает её ни на мгновение. Удержание через принцип — это вера в то, что Будда Амитабха Запада изначально присущ моему собственному уму, создан им, и использование великого Имени — также изначально присущего моему уму и созданного им — как объекта для сосредоточения, не позволяя ему ни на мгновение выпадать из осознания.

Итак, посмотрите на этот отрывок. Здесь разъясняется удержание Имени. Вера, устремление и удержание Имени вместе воплощают тройственную мудрость слушания, созерцания и культивации. Когда человек слышит эту Сутру Амитабхи, в нём пробуждается мудрость слушания, а из веры рождается устремление. Только когда ты поистине веришь, у тебя может появиться решимость устать от мира Саха и возрадоваться Земле Предельного Блаженства. С глубокой верой и искренним устремлением ты готов принять Имя и верно его удерживать. Вот почему патриархи китайской школы Чистой Земли постоянно учили, что три неотъемлемых условия — вера, устремление и практика — подобны трём ножкам треножника: каждое из них незаменимо и поддерживает остальные.

Учение Чистой Земли труднее всего поддаётся вере. Как только вера прорывается, устремление возникает само собой. Когда есть вера и устремление, возникает и практика удержания Имени. И через эту практику ты подтверждаешь и воплощаешь свою веру и устремление. Эти три составляют позитивную, взаимно усиливающую связь — ни одно из них не может отсутствовать. Возьмём, к примеру, человека, который слышал Сутру Амитабхи, но не верит в неё...

И действительно, многие люди в мире, читая, как Сутра описывает озёра из семи драгоценностей, восьмивидовые чудесные воды и прочее, думают: «О, это, конечно, плод фантазии, пустые деревенские россказни, нечто вроде литературного или эстетического украшения — а может, просто дешёвый билет на небеса». Они просто не верят в это.

И не только это — они могут ещё и хулить на его счёт: «Как такой мир вообще может существовать?» Принять это действительно непросто. Западная Земля Предельного Блаженства, находящаяся на далёком берегу за пределами трёх сфер, обладает таким миром, и при этом он так тесно связан с нами? Это нелегко. Иногда, когда в храм Дунлинь приходят гости, я гуляю с ними и намеренно говорю о Западной Земле Предельного Блаженства — особенно в Зале Патриарха, объясняя, почему Мастер Хуэйюань культивировал практику произнесения имени Будды для обретения перерождения. Я наблюдаю за их реакцией: восемь-девять человек из десяти просто тихо посмеиваются. Они вежливы, но всё сказанное входит в одно ухо и выходит в другое. Доходит до их ушей, но не может вызвать благоговение или веру, не может тронуть дух. Они улыбаются, но не возражают: в конце концов, ты же религиозный деятель, и они хотят уважать твои чувства. Я вижу, что они совершенно равнодушны.

Те, кто способны услышать это и откликнуться чем-то вроде «О, это…» — глубоко тронутые, по-настоящему изумлённые — встречаются крайне редко. Большинство скажут: «Мм, хорошо, прекрасно. Неужели такое и правда бывает?» Подобные реакции возникают тут же. Так что это непросто. Если они не верят, они вообще не помыслят о перерождении. Сердце, устремлённое к перерождению, пробудить трудно. В этом мире людям есть чем заняться, столько прекрасных целей, к которым можно стремиться, — где уж тут отыскать в сердце место для разговоров о стремлении к перерождению? Тем более для чего-либо ещё. Поэтому, если они не верят и не стремятся, хотя и слышали сутру, это равносильно тому, что они вовсе её не слышали.

И всё же, даже при этом, было посеяно семя ваджры — отдалённая причина их освобождения через множество жизней и множество эпох. Подобно семени ваджры в земле: если в эту жизнь они не уверуют — что ж, ничего. Во второй жизни, в третьей, в четвёртой — всё ещё не уверуют. Затем, быть может, по прошествии бесчисленных эпох семя вдруг созреет. Рождается вера. Они уверуют, устремятся, будут произносить имя — и см

Хорошо, если вы так настаиваете на свободе от привязанности — тогда почему некоторые люди, особенно те чаньские практикующие, в которых одна гордыня, а сути — никакой, всё время говорят школе Чистой Земли: «Вы слишком привязаны. Ищете Дхарму вне ума, привязаны к имени, привязаны к перерождению». Путь Дхармы Чистой Земли берёт начало в чудесном бытии, в искусных формах, учреждённых как средства наставления — он по природе своей предполагает привязанность. Вот что такое повторение с единым умом: ум, пребывающий в однонаправленном памятовании, — вспоминать Будду, повторять Его имя, думать об этом каждый день. Именно такая привязанность позволяет вам углубиться в практику и выйти на истинный путь. Если вы только и говорите, что о непривязанности, а потом попросите кого-то десять тысяч раз произнести имя, он скажет: «Зачем привязываться к десяти тысячам повторений?» Он и десяти не захочет, если это связано с цеплянием.

Что ж. Если вы не привязаны, вы ничего не решите. Как объясняет наставник Уи, это «удержание» означает, что в каждом отдельном помысле человек вспоминает заслугу имени Амитабхи — и в этом мудрость созерцания.

У пути Д