← Журнал Practice · Zen practice

Всесторонний анализ материального мира в конечном счете обнаруживает, что он не является ничем иным, как пустотой

Когда Усю услышал эти слова Бодхисаттвы, он понял, что гадать о длительности собственной жизни бессмысленно, и попросил указать, как ему поступить. Тогда Бодхисаттва передал ему такое наставление: «Ты должен понять, что практика буддийск...

Когда Усю услышал эти слова Бодхисаттвы, он понял, что гадать о длительности собственной жизни бессмысленно, и попросил указать, как ему поступить. Тогда Бодхисаттва передал ему такое наставление: «Ты должен понять, что практика буддийского пути без постижения ума в настоящий момент подобна строительству дома без закладки фундамента или попытке переправиться через текущую реку без плота».

И чань-медитативные традиции, и доктринальные школы буддизма придают этому вопросу особое значение: что есть единая мысль ума, возникающая в нас в настоящий момент? Школа чань называет эту практику «исследованием и вниканием в единую мысль ума»; доктринальные школы практикуют «трёхчастное созерцание в едином уме»; школа Чистой Земли учит «обузданию шести органов чувств и поддержанию однонаправленной, нерассеянной осознанности». Все эти пути направлены на то, чтобы мы смогли отчётливо осознать единую мысль ума, возникающую в настоящий момент. Чтобы достичь такого осознания, необходимо заниматься тщательным «созерцанием и исследованием» — наблюдать за умом и проникать в него глубоко.

Большинство обычных людей день за днём устремлены вовне, поглощённые пятью желаниями и шестью объектами чувств. Они зацикливаются на том, как растёт их бизнес, и застревают в межличностных трениях и пересудах. Лишь изредка они обращают внимание на мысль ума, возникающую в настоящий момент, чтобы поразмыслить о ней: «Откуда они возникают — моё тело, образованное четырьмя великими элементами — землёй, водой, огнём и воздухом, равно как мой ум и сознание?» Когда мы осознаём, что все четыре великих элемента — явления, возникшие в силу условий, мы видим, что наши тела не обладают собственной реальной природой. Если разложить тело на составляющие его элементы, ни один из них сам по себе не является телом. Без этих элементов мы существовать не можем, но ни один элемент не тождественен самому телу.

Наш ум и сознание — эти иллюзорные явления возникают и исчезают в одно мгновение, проносясь подобно бурному потоку. В чём же основание их существования? Именно потому мы исследуем и приходим к пониманию, что и тело, и ум — иллюзорны, нереальны и суть порождение глубоко укоренившихся ложных воззрений. Именно такое созерцание и исследование разрушает привязанность к «я». Почему все живые существа так цепко держатся за свои тела? Потому что принимают их за реальные, тогда как на деле они вовсе не реальны. Когда мы понимаем, что наши тело и ум иллюзорны, мы видим также, что и окружающий мир, проявляемый этим умом, — весь мир вплоть до мельчайшей пылинки — тоже иллюзорен. Осознать это можно лишь силой глубокой мудрости праджны.

Все живые существа считают материальный мир реальным, но так ли это в действительности? Возьмём, к примеру, этот стол: из чего он состоит? Он состоит из молекул. Молекулы, в свою очередь, состоят из атомов, а атомы — из протонов, а те — из кварков. Если продолжать анализ вплоть до уровня нейтрино и фундаментальных частиц, мы обнаружим лишь вибрацию — пустое, лишённое субстанции явление. Материальный мир не обладает подлинной реальностью и не имеет самосущего независимого существования.

Этот стол от начала не обладал самосущим бытиём. Он сложен из совокупности всех факторов, способствовавших его появлению: древесины, проектных чертежей и плотницкой работы, собравшей всё это в функциональный предмет. По сути своей это явление, возникающее в зависимости от причин и условий. Все явления, возникающие в зависимости от причин и условий, по своей природе лишены собственной, независимой сущности. В этом — главная истина, которую надлежит осознать идущим по буддийскому пути: и наши тело и ум, и внешний материальный мир — всё это иллюзорно и нереально.

Если всё это нереально, то откуда появляются материальный мир, равно как наши собственные тело и ум? И куда они уходят, когда растворяются? В конечном счёте, невозможно отыскать точки их происхождения, как невозможно отыскать и места, где они прекращают существование. Всё, что мы можем сказать: они ниоткуда не приходят и никуда не уходят — они возникают и прекращаются прямо там, где проявляются. По сути, это означает, что они не рождаются и не уничтожаются — такова их фундаментальная, истинная природа. Когда мы осознаём, что они не рождаются и не уничтожаются, мы возвращаемся к состоянию самой пустоты.

Поскольку все вещи не рождаются и не уничтожаются, дуальность субъекта и объекта — воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта — лишается какой-либо опоры. Если тело и ум не имеют собственной основы, какой собственной реальностью обладают наши переживания видения, слуха, ощущения и познания? Как гласит изречение: «Нет кожи — где держаться волосам?» Когда мы это понимаем, мы видим, что и материальные явления (форма), и явления ума иллюзорны. В самое мгновение их иллюзорного проявления они свободны от всех дуалистических различений. В этот самый момент, среди возникновения и растворения иллюзорных видимостей, мы можем прямо осознать неизменную, фундаментальную сущность истинной татхаты (tathata).

Эта неизменная, фундаментальная сущность истинной татхаты с незапамятных времён является прямой, истинной причиной нашего обретения плода Буддовости. Сутра Сурангама прежде всего предлагает нам различать два вида ума: один — это цепляющийся, постоянно меняющийся ум, который привязывается к внешним объектам; другой — чудесный, нерождённый и бессмертный ум нирваны и бодхи, которым мы изначально обладаем с незапамятных времён. Мы должны основывать свою практику на этом нерождённом, бессмертном уме истинной татхаты, если хотим обрести нерождённый, бессмертный плод Буддовости. Если же мы практикуем, опираясь на цепляющийся, обусловленный ум, обретение нерождённого, бессмертного плода Буддовости совершенно невозможно, ибо причина и следствие не согласуются. Это всё равно что пытаться сварить рис из песка — заведомо невозможно.

Это рассмотрение высшей истины (парамартха-сатья). Если вы глубоко осознаете эту высшую истину, тогда, произнося имя Будды и стремясь к перерождению в Чистой Земле, вы непременно переродитесь в высшей ступени Чистой Земли — ибо вы обладаете глубокой мудростью праджны.