Шесть наставников спорят о Пути

Однажды бхикшу из монастыря Джетавана отправились в город за подаянием, как обычно. Было ещё рано, далеко до полудня, и они присели передохнуть в зале одной небуддийской секты. Внутри сектанты вели непрестанный спор: «Я-то прав — что ты смыслишь в Дхарме?» «Ты пустоголовый да невежественный! Как ты вообще можешь постичь моё глубокое учение?» Перепалка шла туда-сюда, ни одна из сторон не хотела уступать ни пяди. Когда кого-то из них оскорбляли, тот отвечал ещё более жестоким выпадом. Отдыхавшие неподалёку бхикшу не желали разбирать их конфликт и не хотели задерживаться. Один за другим они поднимались и уходили, продолжая путь в город за подаянием.

Когда бхикшу вернулись в монастырь, они рассказали Будде о происшедшем. «Эти бедные небуддисты, — сказали они. — Они практикуют и учатся вслепую, их понимание искажено, а они ещё и наносят друг другу такие жестокие оскорбления. Когда же они хоть когда-нибудь приблизятся к подлинной Дхарме и обретут истинное освобождение?»

«Эти люди из жизни в жизнь упорно держатся за свои заблуждения, вплоть до сегодняшнего дня», — ответил Будда. Воспользовавшись этим случаем, он поведал собравшимся о прошлых жизнях шести небуддийских наставников.

Давным-давно, в далёкую эпоху, в Джамбудвипе жил царь по имени Зеркалоликий. Он с удовольствием читал сутры Махаяны наизусть; его мудрость была глубока и обширна, и он досконально знал буддийское учение. Однако его подданные интересовались лишь пустыми учениями и мелкими ремёслами, считая глубокий буддийский канон сухим и скучным. «Как мне привести народ к Дхарме, чтобы он смог приблизиться к высочайшему Великому Пути?» — погрузился царь в глубокое раздумье. Вскоре он призвал к себе министров: «Приведите в царский сад всех слепых от рождения жителей нашего царства — пусть они осмотрят слона!»

Согласно царскому указу, министры собрали всех слепых в стране и привели их в царский слоновник. Едва они подошли к слону, слепые начали ощупывать его, пытаясь понять, что за животное стоит перед ними. Одни трогали хобот, другие — уши, ноги, живот. Вскоре они уже спорили о том, как выглядит слон, и каждый был убеждён, что именно то, что он ощупал сам, и есть истина.

Царь Зеркалоликий спросил их: «Вы все видели слона? Как же он выглядит?» Тот, кто ощупал ухо, сказал: «Слон похож на веер». Тот, кто ощупал ногу, сказал: «Слон похож на столб». Тот, кто ощупал живот, сказал: «Слон похож на большой барабан». «Ваше величество, слон поистине таков, как я описал!» — кричали они наперебой, каждый настаивая на своём, и вскоре вся компания затеяла ссору прямо перед царём. Видя это, царь Зеркалоликий улыбнулся и обратился к собравшимся: «Посмотрите на них — каждый ощупал лишь часть слона и вообразил, что знает целое. Мудрость Дхармы подобна необъятному, безграничному океану. Если кто-то цепляется за изучение незначительных путей и при этом никогда не слушает сутры и не внимает Дхарме, он подобен этим слепым: никогда не сможет узреть истину».

Услышав это, люди пришли в глубокое размышление, и с тех пор они начали читать буддийские сутры.

Затем Шакьямуни Будда сказал собравшимся бхикшу: «Царь Зеркалоликий того времени был мной. Слепые, осматривавшие слона, были этими небуддийскими наставниками.» На пути практики нужно иметь веру в Дхарму, внимать ей и получать наставления от истинного духовного друга — иначе слишком легко сбиться с пути на стороние учения, практиковать вслепую и не продвинуться ни на шаг. Без такого духовного друга ты не только так и останешься в невежестве, не имея надежды на освобождение, но, что ещё хуже, один слепой поведёт за собой толпу слепых, засевая семена, которые приведут к падению в три низших сферы.

«Человеческое рождение обрести трудно — и вот оно обретено. Дхарму услышать трудно — и вот она услышана.» Встретив Дхарму, тем более нужно ценить драгоценность Трёх Драгоценностей, пребывающих в мире. Только следуя истине, которую открыл Будда, можно сделать свой путь всё светлее и светлее.

Размышление

Встретить Дхарму нелегко, и обрести истинного духовного друга тоже редко удаётся. Когда ты видишь непостоянство мира и решаешь практиковать, чтобы выйти за пределы рождения и смерти, для этого в первую очередь нужен наставник — духовный друг. С его помощью ты проникаешь в истину и пробуждаешь подлинную мудрость уже в этой жизни. Только так ты сможешь по-настоящему познать страдание и освободиться от него. В противном случае слепая, бессистемная практика — это не просто пустая трата всей жизни, но и самообман, и сбивание других с истинного пути. Когда приходит конец, остаётся лишь бесполезное сожаление, и колесо рождения и смерти снова начинает свой круговорот.