Корень всех страданий кроется в воззрении о «я»
Если, обретя пробуждение, я увижу, что небесные существа, переродившиеся в моей земле, всё еще испытывают влечение, привязанность и занимаются мысленными расчетами в отношении собственного физического тела, и если этот обет не исполнится...
Десятый обет: Обет о непоявлении привязанности и расчетов в отношении воззрения о «я».
Если, обретя пробуждение, я увижу, что небожители в моей земле станут питать мысли о влечении, привязанности и расчете в отношении собственного тела, да не достигну я совершенного пробуждения.
Если, обретя пробуждение, я увижу, что небесные существа, переродившиеся в моей земле, всё еще испытывают влечение, привязанность и занимаются мысленными расчетами в отношении собственного физического тела, и если этот обет не исполнится, то да не достигну я совершенного пробуждения. Это чрезвычайно важный обет. Он также известен как способность проникновения в исчерпание истечений (асрава) — одна из шести духовных способностей. Первые пять из них могут быть доступны обычным людям, небуддийским подвижникам и даже духам. Однако исчерпание истечений — свобода от привязанности и расчетов относительно тела — есть только у святых.
Исчерпание истечений означает полное искоренение омрачений (аффектов). На уровне плода архата омрачения воззрений и иллюзии отсечены полностью, и он постигает пустотность личности. Без осознания этой пустотности первые пять способностей легко утратить. Они подобны необожженному глиняному сосуду, который не выдержит сильной бури. В писаниях можно найти немало таких примеров.
Например, жил однажды мудрец, овладевший пятью способностями проникновения. Царь глубоко его почитал и регулярно приглашал во дворец для подношений. Раз в две недели мудрец прилетал туда. Обыватели всякий раз задирали головы и с восхищением смотрели, как он парит, словно птица. Насколько же сильно народ чтил его! Но однажды царь уехал с инспекцией в отдаленные провинции и попросил свою царицу принять мудреца вместо него.
Когда подвижник прибыл, царица, облаченная в великолепные одежды и обладавшая неземной красотой, вышла к нему навстречу. Она совершила перед ним земной поклон, и в этот момент её руки коснулись его стоп. В уме мудреца тут же вспыхнула нечистая мысль — мысль о плотском желании. И в то же мгновение его сверхспособности исчезли: он больше не мог летать. Поняв это, он подумал: «Обыватели этого города всегда жаждали меня увидеть. Что ж, на этот раз я исполню их желание — выйду из ворот пешком». Так он и покинул дворец пешком, скрыв позор своего падения. Видите, насколько это опасно?
В Махапраджняпарамита-шастре бодхисаттва Нагарджуна приводит похожий пример. Он рассказывает о группе мудрецов, обладавших пятью сверхспособностями, которые летели по небу. В это время придворные дамы купались в пруду. Они пели, и их голоса звучали невероятно соблазнительно. Услышав пение, летящие мудрецы не смогли совладать с собой и один за другим упали вниз. Поэтому, пока аффекты не отсечены под корень, на эти пять способностей полагаться нельзя. В отличие от них, способности истинного святого включают все шесть проникновений и опираются на полное исчезновение аффектов.
Здесь текст прямо указывает на воззрение о «я» — то есть на восприятие «я» и цепляние за него. Все обычные живые существа обладают врожденной привязанностью к «я», они цепляются за свое тело. Мы не способны от него отделиться. Мы верим в существование некой прочной, вечной сущности — «я». А вместе с концепцией «я» неизбежно появляется концепция «моего» — того, чем я обладаю. Моя честь, моя власть, моя жена, мое богатство, моя машина, моя вилла, моя компания — всё это моё. На протяжении всей жизни мы не в силах вырваться из тисков «я» и «моего». В этих рамках жадность, ненависть и заблуждение вспыхивают с невероятной силой. Это глубоко искаженное восприятие реальности: корень всех наших страданий кроется в воззрении о «я».
И ради чего Будда из своего великого сострадания проповедовал сутры Праджня-парамиты целых двадцать два года? Чтобы помочь нам постичь пустотную природу всех дхарм и осознать, что наше «я» не обладает реальностью. Это тело — лишь временное сочетание пяти совокупностей. Его физическая основа образована четырьмя великими элементами — землей, водой, огнем и ветром. Его ментальная сторона состоит из восьми видов сознания. Если поискать их первоисточник, вы не найдете никакой независимой сущности. Всё это — плоды глубоко укоренившегося невежества и иллюзорного воображения. Они возникают и исчезают прямо там, где появляются. Поэтому мы не должны становиться рабами этого иллюзорного тела. Потратить всю жизнь в суете, прислуживая этому фантомному телу — какое это оскорбление для нашего истинного хозяина! Это всё равно что принять вора за родного сына. С точки зрения практикующего, воззрение о «я» — это то, сквозь что необходимо решительно пробиться.
Нам необходимо созерцать иллюзорную природу нашего тела и те бесчисленные загрязнения, что наполняют наш ум. Даже Лао-цзы говорил, что тело — корень страданий: где есть тело, там есть и страдание; где есть ум, там есть и омрачения. Мы — обычные существа, погрязшие в страданиях и аффектах. Вот почему патриархи и великие мастера всех времен, опираясь на слова Будды и наставления предков, вновь и вновь указывали на то, что мы должны разрушить воззрение о «я».