Практика самадхи требует и прекращения, и прозрения

Существует множество видов «совершенства самадхи», и охватить их все здесь невозможно. Поэтому я кратко остановлюсь на трёх: во-первых, мирское самадхи; во-вторых, надмирское самадхи; и в-третьих, высшее надмирское самадхи.

Слово «самадхи» происходит от санскритского дхьяна, что переводится как «спокойное созерцание». «Спокойное» указывает на прекращение, а «созерцание» — на прозрение, но это не то созерцание, которое движимо рассудочным, понятийным мышлением.

Если вы хотите взращивать самадхи, начните с того, чтобы найти тихое место, где легко собрать ум. Сядьте прямо, выровняв осанку — не клонясь ни в одну сторону, не сутулясь вперёд и не прогибаясь назад. Затем отрегулируйте дыхание. Слегка приоткройте губы и зубы, чтобы выдохнуть застоявшийся воздух, сделайте вдох свежего воздуха, а затем мягко переведите носовое дыхание в ровный, плавный ритм — не слишком быстрый и не слишком медленный. Это необходимая подготовка, прежде чем приступить. Когда начнёте медитировать, разом отбросьте все рассудочные мысли и позвольте уму упокоиться в прекращении.

Но прекращение без прозрения ведёт к помрачению. Ум мутнеет и погружается в пустое, бессознательное состояние — и это не истинное самадхи. Нужно пробудить свет мудрости, чтобы осветить хуатоу (ключевую фразу). Древние мастера установили множество хуатоу именно для этой цели. Вы можете исследовать: «До того как родились мои родители, каким было моё изначальное лицо?» Или: «Все дхармы возвращаются к одному — куда возвращается это одно?» Или: «Кто произносит имя Будды?» Подойдёт любая из них.

Используйте свет собственного ума, чтобы наблюдать, пробуждайте чувство сомнения и исследуйте хуатоу. Великое сомнение приносит великое пробуждение; малое сомнение приносит малое пробуждение; нет сомнения — нет и пробуждения. Поэтому необходимо пробудить это сомнение и исследовать, вопрошая: «Каково моё изначальное лицо?» Только будьте осторожны — не начинайте анализировать, думая: «Вот оно» или «Нет, не оно». Если начнёте различать и оценивать, то скатитесь в неугомонность. Ум рассеется и понесётся вскачь, увлечённый омрачёнными мыслями — и это тоже не самадхи.

Практика самадхи решающим образом требует совместного взращивания и прекращения, и прозрения. Когда есть прозрение в прекращении, вы не впадаете в помрачение. Когда есть прекращение в прозрении, вы не впадаете в неугомонность. Как сказал один древний мастер: «Тихий, но бдительный — это правильно; пустой, мёртвый покой — нет. Бдительный, но тихий — правильно; рассеянная, омрачённая бдительность — нет». Только когда прекращение и прозрение действуют вместе, мы обретаем истинное самадхи. Они подобны двум колёсам телеги или двум крыльям птицы — нельзя обойтись без одного из них.

В наши дни некоторые практикуют тихое сидение, визуализируя нижний даньтянь или море ци, либо «переплавляя сущность в ци, а ци — в дух». Всё это — обусловленные практики, основанные на форме. В лучшем случае они приносят некоторую пользу для здоровья или незначительные сверхъестественные способности. Никаким образом они не ведут к освобождению из круговорота рождения и смерти.

Рассмотрим первый вид — мирское самадхи. «Мирское» относится к сферам существования. В двух сферах, находящихся выше сферы желаний, Мир Форм содержит четыре дхьяны, а Мир Без Форм — четыре. Но все они — «загрязнённые» самадхи, достигаемые путём постепенного продвижения. В Мире Форм первая дхьяна приносит «самадхи радости и блаженства, рождённых отрешённостью»; вторая — «самадхи радости и блаженства, рождённых сосредоточением»; третья — «самадхи возвышенного блаженства, свободного от радости»; а четвёртая — «самадхи чистой равностности и осознанности». В Мире Без Форм форму оставляют позади и входят в пустотность: здесь есть «самадхи безграничного пространства», «самадхи безграничного сознания», «самадхи ничто» и «самадхи ни восприятия, ни не-восприятия». Все эти восемь самадхи включают вхождение в состояние, пребывание в нём и выход из него. Они являются обусловленными практиками, а не необусловленным. Даже если вы пребудете в таком самадхи бесчисленные эоны, ваши омрачения фактически не будут отсечены и страдание рождения и смерти не будет преодолено. Когда кармическое воздаяние этой жизни иссякнет, вы просто вернётесь и рассеетесь по различным сферам существования. Это и есть мирское самадхи.

Далее — надмирское самадхи, то самадхи, которого достигают мудрецы Трёх Колесниц. Архаты и пратьекабудды — практикующие двух колесниц — достигают «самадхи прекращения», где восприятие и ощущение прекращаются и шестое сознание перестаёт функционировать. Однако их сосредоточение способно отсечь лишь омрачения в пределах трёх сфер и устранить привязанность к «я». Оно не может пробить привязанность к дхармам, и они не способны выйти из пустотности в условный мир, чтобы учить и наставлять живых существ. Самадхи же, взращиваемое бодхисаттвами Махаяны, — это прирождённое самадхи их истинной природы, очищенное и доведённое до совершенства практикой. Возьмём, к примеру, Шурангама-самадхи: оно принимает всю Дхармовую сферу как свою сущность. Оно прямо здесь, в наших органах чувств, и в то же время охватывает все дхармы. Оно одновременно движется и пребывает в покое, объединяя все явления и лежащие в их основе принципы без единого изъятия. У него нет ни вхождения, ни выхода — оно сливает движение и покой в единое целое. Это самадхи, подобно тому, что достигается двумя колесницами, незапятнанно. Вот что мы называем надмирским самадхи.

Наконец, высшее надмирское самадхи — это то, что татхагаты взращивают и реализуют. Как говорится, нага постоянно пребывает в самадхи — нет ни одного мгновения, когда бы он не пребывал в нём. Сколько бы хаоса и перемен ни разворачивалось, его основополагающий, единый ум остаётся совершенно неподвижным. Он подобен бескрайнему пустому пространству: вечно недвижимый, ясный и неизменный. Это и есть высшее надмирское самадхи.