← Журнал Practice · Zen practice

Познание страдательной природы этого пятисовокупного тела-ума и есть добродетель Дхармового тела

«С каждой проходящей мыслью непостоянство царит; заблудшие чувства становятся всё грубее — это то, что мы называем внезапным крушением». Стоит лишь одной заблудшей мысли привести в движение колесо перерождений, и этот импульс продолжаетс...

«С каждой проходящей мыслью непостоянство царит; заблудшие чувства становятся всё грубее — это то, что мы называем внезапным крушением». Стоит лишь одной заблудшей мысли привести в движение колесо перерождений, и этот импульс продолжается во времени без перерыва — заблуждение лишь углубляется: «заблудшие чувства становятся всё грубее».

Когда мы говорим «заблудшие чувства становятся всё грубее», мы имеем в виду следующее: это заблуждение есть помрачение самой природы таковости, а не непонимание причинно-следственной связи. Чем глубже вы заблуждаетесь относительно вашей изначальной таковости, тем сильнее становится цепляние за самость и за дхармы, и тем тяжелее кармические условия вашего падения.

Это заблудшее чувство есть помрачение единого ума — чистого, пустого ума. Оно лишь нарастает. Иными словами, наш обычный сознающий ум всё дальше отдаляется от природы ума любого единого мгновения, и потому рушится внезапно. Вот как это происходит: всё начинается с первого шевеления одной заблудшей мысли, продолжается через непрерывный импульс заблудших чувств, и в конечном счёте все кармические условия и следствия возникают исключительно из ума.

Так что же нам делать? Наставник Оуи указывает на ключевой метод. «Если вы способны созерцать каждое проходящее мгновение, вы увидите, что страдательная природа этого пятисовокупного тела-ума есть не что иное, как добродетель Дхармового тела; все заблудшие омрачения суть не что иное, как добродетель праджни; вся кармическая деятельность есть не что иное, как добродетель освобождения». Когда вас настигают суровые кармические последствия, прежде всего обратите свет внутрь. Нельзя противостоять кармической причине и следствию напрямик. Стоит вам попытаться — и вы попадаете в порочный круг: буря кармических последствий слишком могущественна, чтобы встречать её лицом к лицу.

Друзья! В этой жизни мы несём карму не только нынешнего воплощения. Если бы наше существование началось лишь в этой жизни, с ней можно было бы справиться. Но карма, которую мы несём в этой жизни, — это накопленная кармическая сила и семена заблуждения, хранящиеся в алая-виджняне на протяжении безначальных эонов. По правде говоря, никто из нас не способен выстоять перед бурей накопленной прошлой кармы. Никто.

Так что же нам делать? Прежде всего, обратите свет внутрь: созерцайте, что одна мысль пустна по самой своей природе, и пребывайте в чистой природе ума этой одной мысли. Когда ваша природа ума утверждена в одном мгновении, зачем оттуда созерцать условия и следствия? Вы взираете на причину и следствие с позиции всеобъемлющей природы ума. В этот момент причина и следствие, которые вы видите, — включая саму вашу жизнь, — соответствуют тому, что описывает Сутра Шурангама: «Пустность возникает в Великом Пробуждении, подобно одному пузырю, всплывающему на море». Когда вы пребываете в природе ума одного мгновения и взираете на причину и следствие, это всего лишь пузырь на океане. Вы осознаёте: ах, эта жизнь, которую я проживаю, — лишь крохотная частица моего неизмеримого существования. Это так важно! Это — видение пузыря с точки зрения океана.

Друзья! Когда многие из нас чувствуют, что нашу карму невозможно обратить, это не потому, что наши кармические препятствия особенно тяжелы. По правде говоря, препятствия у всех к этому моменту примерно одинаковы: колесо перерождений вращается слишком долго. Даже если вы были немного небрежны в этой жизни, стоит сопоставить проступки одного лишь воплощения с накопленной кармой бесчисленных эонов — все оказываются приблизительно равны.

Итак, если все несут одинаково тяжёлые кармические препятствия, почему некоторым людям легче обратить свою карму? Потому что, обратив свет внутрь, чтобы взглянуть на свою карму, они понимают, что тело и мир этой жизни — лишь крохотная часть их неизмеримого существования. Без практики созерцания таковости вы можете решить, что ваше тело и мир составляют всё ваше существование, — и тогда вы потеряны, раздавлены разочарованием. Вы смотрите на себя и думаете: моё тело в этой жизни хрупко, а о благих корнях в уме и говорить не приходится! Но вы не осознаёте, что ваша жизнь имеет и другое измерение. Вы также несёте в себе добродетель Дхармового тела, добродетель праджни и добродетель освобождения. То, что проявляется в этой жизни, — лишь малая часть всего вашего существования. Друзья! Вы обладаете неизмеримыми изначальными добродетелями, которые ещё предстоит раскрыть.

Итак, когда вы обращаете свет внутрь, вы осознаёте: если в этой жизни всё идёт неважно — не беда, это всего лишь маленький пузырь в бескрайнем океане. Даже посреди всевозможных страданий их суть уже содержит добродетель Дхармового тела. Даже при бесчисленных страданиях их суть уже содержит добродетель праджни. Даже под тяжестью неизмеримых кармических сил рождения и смерти их суть также есть добродетель освобождения. Просто я ещё не выявил эти добродетели. Позвольте мне выразиться так: представьте, что вы сын великого, богатого старца. Его семья обладает огромным богатством; вы лишь на время ушли из дома. Может быть, у вас сейчас нет ни гроша, но отсутствие денег сейчас не означает, что вы поистине нищий. Ваша семья невероятно богата! Однажды, когда вы вернётесь домой, вы сможете проявить все эти добродетели.

Итак, друзья! Когда вы обращаете свет внутрь, вы понимаете эту истину: тело и мир этой жизни — лишь крохотная часть всего вашего существования, подобно одному пузырю на море. Что даёт такое видение? Вы занимаете своё место как старец стадии имени — вы уже пробудили силу добродетели, присущую вашей таковости. От старца стадии имени — к стадии созерцания, к стадии подобия, к стадии частичного постижения и, наконец, к стадии окончательного свершения: вы просветляете себя и других, пожиная плоды без конца.