Великое подношение пищи Мэншань — буддийский обряд для блага существ шести миров

Цель подношения пищи Мэншань — облегчить участь скитающихся голодных духов. В сунскую эпоху жил мастер по имени Будун (его также называли Великим Учителем Ганьлу — «Сладкая Роса»), который подвизался на горе Мэн в провинции Сычуань. Движимый состраданием к блуждающим духам, он составил «Подношение пищи Мэншань», объединив йогический ритуал «Пламенного уста» и ключевые тантрические тексты эзотерической традиции, и вскоре оно вошло в ежедневную практику буддийских монастырей. В наши дни мастер Синцы широко популяризировал эту практику, дополнив ритуал шестью поучениями; расширенную версию стали называть Великим подношением пищи Мэншань. Ежегодно вечером пятнадцатого дня седьмого месяца, а также во время зимних дхарма-собраний, монастырь Дунлинь в горах Лушань проводит торжественную церемонию Великого подношения пищи Мэншань, следуя давней традиции.

Происхождение и заслуги подношения еды Мэншань

Великое подношение еды Мэншань уходит корнями во времена самого Будды. Досточтимый Ананда однажды медитировал в лесу, когда внезапно повстречал царя призраков по имени Мяньжань, который предупредил его, что через три дня тот окажется в царстве призраков. Ананда спросил, как ему избежать этой участи, и царь призраков ответил, что нужно подносить еду всем существам шести миров, а также бесчисленным голодным призракам. На следующее утро Ананда пришёл к Будде и попросил научить его методу подношения еды. Будда научил Ананду Мантре преобразования еды, благодаря которой малое количество еды умножается семикратно, снова и снова, пока не станет неизмеримым. Он также научил его Мантре сладкой росы, превращающей обычную воду в сладкую росу. Так началась практика подношения еды ещё при жизни Будды.

Когда буддизм пришёл в Китай, в правление императора У династии Лян, однажды ночью императору приснился сон, в котором великий монах призывал его провести грандиозную Ассамблею Воды и Земли ради освобождения существ шести миров. Действуя по совету монаха Чжигуна, император У составил ритуал на основе буддийских сутр, взяв за основу две ключевые мантры и обратившись как к открытым, так и к эзотерическим текстам, и воздвиг алтарь для освобождения существ. Так зародилась практика подношения еды в Китае.

При династии Тан два эзотерических монаха — Ваджрабодхи (известный как Цзиньганчжи) и Амогхаваджра (известный как Букэн) — также выстроили свой ритуал «Пламенный рот» вокруг тех же двух ключевых мантр, дополнив его отрывками как из открытых, так и из эзотерических текстов. Эта традиция дошла до наших дней и остаётся самой распространённой формой подношения еды, известной сегодня как подношение еды «Пламенный рот». При династии Сун мастер Будун (известный также как мастер Ганьлу, мастер «Сладкой росы») составил Ритуал подношения еды Мэншань на горе Мэншань в Сычуани, опираясь на Сутру об освобождении голодных призраков посредством ритуала «Пламенный рот» и эзотерическую практику подношения воды. Он положил в основу текста те же две ключевые мантры, объединив отрывки из разных эзотерических источников в одно цельное ритуальное руководство. Проведение церемонии в строгом соответствии с этим ритуалом называется «совершением Великого Мэншаня».

В повседневной монашеской практике ритуал подношения еды Мэншань входит в стандартное вечернее богослужение и совершается ради блага блуждающих духов; эта краткая ежедневная версия называется «совершением Малого Мэншаня». Её могут выполнять один или несколько мирян — при условии правильного соблюдения ритуальных процедур.

Подношение еды приносит многочисленные заслуги. Как записано в Сутре, произнесённой Буддой о различиях кармического воздаяния для старца Шочэн Цзя, подношение еды и питья приносит десять заслуг: долголетие; сияющий здоровый облик; силу; свободную и красноречивую речь; бесстрашие; свободу от лени и уважение окружающих; всеобщее расположение; великую кармическую заслугу; перерождение в небесных мирах в конце этой жизни; а также скорое достижение нирваны.

Ритуал Великого подношения еды Мэншань

При династии Сун мастер Будун, движимый состраданием к блуждающим духам, составил подношение еды Мэншань, объединив ритуал йоги «Пламенный рот» и ключевые эзотерические тантрические тексты; вскоре оно стало стандартной ежедневной практикой в традиции Чань. В новое время мастер Синци всячески продвигал подношение еды Мэншань, дополнив ритуал шестью наставлениями, и расширенная версия стала известна как Великое подношение еды Мэншань.

При совершении Великого подношения еды Мэншань в центре помещения устанавливается алтарь с изображением Будды наверху. На алтаре размещают свежие цветы, сезонные фрукты, курильницы и подсвечники, а также чашку белого риса и чашку чистой воды. Для проведения ритуала и наставления в Дхарме приглашается старший монах; он восседает позади изображения Будды, а по сторонам располагаются руководитель речитатива, юэтан (ритуальные помощники) и другие участники, причём все присутствующие участвуют с радостью.

Перед алтарём устанавливается «платформа одиноких духов», на которой помещают таблички, представляющие всех существ шести миров десяти направлений. После возжигания благовоний от платформы к передней части алтаря протягивают жёлтую ткань или верёвку, чтобы все призраки и духи могли беспрепятственно поклониться, услышать Дхарму и принять пищу, обретая великое благо.

Рис и вода, поставленные перед табличками духов, должны быть полностью приготовлены и пригодны в пищу; сырые овощи подносить нельзя. Подходящее время для подношения еды призракам — часы сюй (7–9 вечера) и хай (9–11 вечера). После периода тихого медитативного отдыха и на протяжении всего подношения еды никому не разрешается пить чай или принимать пищу. Просим внимательно это учитывать.

Шесть наставлений

Во время церемонии Великого подношения пищи Мэншань ведущий мастер провозглашает шесть наставлений: он призывает одиноких душ и голодных духов из десяти направлений, окропляет их сладкой росой, подносит им пищу и питьё, побуждает принять прибежище в Трёх Драгоценностях, направляет к покаянию в пагубной карме и зарождению четырёх великих обетов — дабы они услышали Дхарму, получили утешение и пищу, освободились от колеса страдания и быстро обрели бодхи. Текст этих шести наставлений отличается изяществом и глубиной, принося огромную пользу всем существам. Ниже приведён его полный текст.

Первое наставление

Существа шести миров из десяти направлений, внимайте. Истинная природа пустоты безмятежна и неподвижна: изначально нет ни мира, ни живых существ. Собственная природа совершенна от начала — как же могут появиться кармические плоды или дхармические явления? Лишь одна заблудшая мысль разделяет десять миров на отдельные части. Стремясь к шести объектам чувств, десять тысяч условий приходят в смятение. Чудесное превращается в иллюзию, и неведение охватывает все девять путей. Когда истинную пустоту принимают за простое небытие, скверны четырёх форм рождения появляются одна за другой. Так существа бесконечно переживают подъёмы и падения, а рождение и смерть не знают конца. Хотя миры людей и небесных существ наполнены неизмеримым блаженством, когда заслуги иссякают, они вновь падают в три низших мира, где нестерпимое страдание жжёт без перерыва, а обрести освобождение почти невозможно. Рассказывать о таком страдании поистине пробуждает скорбь.

Теперь, опираясь на высочайшую заслугу этого подношения пищи, мы освобождаем всех существ, отягощённых дурной кармой. Мы призываем собравшихся произнести строфу, которая прямо указывает на врата Дхармы «только-ума», дабы вы пробудились к тому, что изначально присуще вашему уму, и к тому, что в нём возникает, — словно яркое зеркало, в котором отражаются и удерживаются все вещи. Плоды добрых и злых дел несёт каждый сам. Причина и следствие сбываются без малейшей ошибки.

Затем мы произносим мантры, чья сокровенная сила растворяет все адские миры, восемь трудностей, три неблагих пути, четыре формы рождения, девять миров бытия — все узы полностью разрываются.

Далее мы произносим Мантру Всеобщего Призыва, призывающую всех существ шести миров из десяти направлений, а также всех, кто на протяжении истории претерпел преждевременные бедствия и катастрофы, будь то близкие или далёкие. Силой этой мантры да прибудут они все на это дхармическое собрание. Прибыв, они уже обрели освобождение. Однако существуют безначальные кармические вражды и запутанности, которые держат их в плену. Если теперь они окажутся в одном пространстве и за одним пиршественным столом, они могут увидеть друг друга и возненавидеть друг друга. Поэтому мы произносим Божественную Мантру Растворения Вражды, чья непостижимая сила мгновенно растворяет ненависть, словно лёд, тающий на теплом солнце. Отныне, куда бы они ни пришли и что бы ни встретили, они будут видеть друг друга с общей радостью. Так они вместе принимают прибежище в Трёх Драгоценностях, вместе слушают Дхарму, вместе получают дхармическую пищу и вместе обретают освобождение.

Все вы, существа, пробудите в себе совершенную искренность. Встаньте на колени со сложенными ладонями и присоединитесь к всеобщему хоровому пению, чтобы приветствовать Три Драгоценности.

Второе наставление

Мы только что пригласили Три Драгоценности; их безграничное сострадание непременно пребудет среди нас. Ныне пусть каждый из вас породит в сердце искренность и благоговейно примет прибежище. Три Драгоценности редко встречаются даже за тысячу жизней, и трудно встретить их даже за десять тысяч кальп. Те, кто принимает прибежище, обретают безмерные заслуги; те, кто кланяется и возносит молитвы, очищаются от грехов, бесчисленных, как песчинки Ганга. Они подобны чудесному эликсиру, исцеляющему любой недуг. Так Три Драгоценности являются наивысшими: их заслуги и добродетели безграничны и непостижимы. Когда живые существа принимают прибежище с искренностью, в них рождается семя бодхи. Ныне я провозглашаю для вас великие имена Трёх Драгоценностей. Следуйте моему голосу и принимайте прибежище в Трёх Драгоценностях.

Третье наставление

Вы, существа шести миров, ныне приняли прибежище в Трёх Драгоценностях, и семя буддовости посеяно в вас; ныне вы способны идти по пути бодхи. Поразмышляйте ещё вот о чём: с безначальных времён три кармических деяния — телом, речью и умом — были нечисты, а три яда — жадность, ненависть и заблуждение — пылали в вас яростным пламенем. В каждом помысле вы создавали неблагую карму — безмерную и неизмеримую. Без усердного покаяния разве возможно когда-либо её растворить? Итак, ныне, следуя покаянному стиху Бодхисаттвы Самантабхадры, я буду направлять вас. Встаньте благоговейно перед Тремя Драгоценностями и, следуя моему голосу, откройте свои прегрешения с искренним и усердным сердцем, моля о сострадательном прощении.

Четвёртое наставление

Вы, существа шести миров, совершив покаяние, вы обрели чистоту кармы. Однако с безначальных времён кармические семена, которые вы посеяли, безмерны. Лишь через долгое, усердное покаяние они могут быть полностью искоренены. Поймите же: грех рождается в уме, и покаяние в грехе также рождается в уме. Когда ум угасает, какой грех остаётся? При любых обстоятельствах и в каждый миг воздерживайтесь от различающих мыслей. Тогда корень греха отсекается — это и есть истинное покаяние.

Совершив усердное покаяние, ныне вы должны породить четыре великих обета как свою основу. Накапливая заслуги, подобно горе, взращивайте шесть совершенств, чтобы полностью их осуществить. Ныне я провозглашаю для вас стихи четырёх великих обетов. Преклоните колени благоговейно перед Тремя Почитаемыми и, следуя моему голосу, породите обеты с единодушной решимостью.

Пятое наставление

Вы, существа шести миров, ныне давшие обеты, знайте: обеты подобны великому океану, глубокому и неизмеримому. Практика же подобна высокой горе, что наполняется лишь тогда, когда завершена до конца. Вы должны взращивать великие практики шести парамит, дабы наполнить океан четырёх великих обетов. Чтобы наполнить этот океан обетов, вы должны неустанно трудиться как ради собственного блага, так и ради блага других.

Ради собственного блага вы должны сохранять чистыми три кармических деяния, браться за то, что трудно совершить, претерпевать то, что трудно вынести, преодолевать бесчисленные кальпы усердной практики и никогда не помышлять об отступлении. Ради блага других вы должны усердно взращивать шесть парамит, неустанно совершенствовать десять тысяч практик, широко освобождать живых существ и не уставать от тягот. Когда собственное благо становится полным, благо для других возрастает безмерно. Шесть парамит и десять тысяч практик всецело преображают и гармонизируют. Подобно избавителю страждущих, вы должны прежде укрепить собственные силы: чем больше существ вы спасаете, тем легче становится ваша практика.

Теперь обратимся вновь к вашей собственной карме: фиксированная карма, созданная вами с незапамятных кальп, ещё не растворилась полностью. Поэтому мы ныне произносим Мантру Бодхисаттвы Кшитигарбхи на уничтожение фиксированной кармы, дабы она была полностью искоренена. Затем мы произносим Божественную мантру Бодхисаттвы Авалокитешвары на растворение кармических преград, дабы они исчезли стремительно, подобно тающему льду. Более того, вследствие привычной скупости и алчности ваши горла долгое время были сдавлены. Поэтому мы произносим Мантру раскрытия горла, дабы горло ваше раскрылось широко, свободное от преград, и вы смогли вкусить чистый вкус Дхармы. Опираясь на сияющие, сокровенные священные слова, произнесённые выше, да будут все внутренние и внешние преграды полностью растворены.

Далее мы испрашиваем обеты самая, дабы корень ваших обетов стал всецело чистым, подобно яркой жемчужине, сияющей великолепием. Вся взращённая заслуга будет совершенно исполнена.

Затем произносится сокровенная Мантра преображения пищи. Каждое зерно умножается в семь раз; семь вновь становятся семью; семь раз по семь без конца. Так из этой одной порции пищи рождается неизмеримая пища; однако вся эта неизмеримая пища вновь возвращается к единому. Единое есть неизмеримое, неизмеримое есть единое. Каждая порция рождается, слой за слоем без конца, наполняя пустоту пространства и пронизывая всю сферу Дхармы, всецело утоляя голод и жажду, освобождая всех от страданий и даруя им радость.

Затем произносится сокровенная Мантра преображения воды, превращающая обычную воду в сладкую росу, пронизывающая сферу Дхармы, словно океан природы; все существа всецело получают прохладу и ясность. Пища и вода взаимно пронизывают и проникают друг в друга. Те, кто вкушают их или прикасаются к ним, очищают свои шесть чувственных способностей. Те, кто видят или слышат о них, освобождаются от всех страданий.

Однобуквенная мантра водяного колеса: эта пища и эта вода совершенно чисты и чудесно слиты воедино.

Мантра океана молока: эта пища и эта вода свежи и чисты по своей сути.

Затем провозглашаются великие имена Семи Татхагат: те, кто слышит их, мгновенно освобождаются и восходят к чудесному телу лотосового трона, тотчас исполненные радости и великолепия.

Вы, существа, слушайте с единым, сосредоточенным вниманием.

Шестое наставление

Мы изложили дхарма-врату подношения пищи. Вы, ученики Будды, постигли чудесный изначальный ум и вместе вступили в область прохладной ясности. Стихи указали: все дхармы — лишь ум. Мантры сокрушили преграды бесчисленных страданий. Прибегая к Трём Драгоценностям, вы входите в чудесный плод и выходите из колеса страдания. Путь ведёт к врате освобождения.

Утвердите в себе четыре великих обета: стремиться к Буддовости и освобождать существ, ревностно продвигаться к плоду нирваны. Сначала силой раскаяния ваши обеты углубляются ещё более. Затем, благодаря заслуге уничтожения фиксированной кармы, очищаются корни вашей кармы. Далее, через принятие обетов самайи, безусловное тело обетов Махаяны обретает полное совершенство.

Пища преображается в цвета, ароматы и вкусы, насквозь пронизывающие друг друга. Вода преображается в сладкую росу, ниспадающую повсюду и орошающую все существа. Слыша имена Семи Татхагат, тотчас освобождаешься от страданий шести миров.

Это — дхарма-собрание равенства, где благородные и низкие вкушают наравне; это — безграничное поле практики, где враги и близкие принимаются без различия. Вся заслуга вышеизложенных сутр и мантр сливается с таковостью Сутры Сердца. Все главы, как экзотерические, так и эзотерические, согласуются с сокровенной сокровищницей перерождения в Чистой Земле.

Мантра Всеобщего Посвящения: да все существа во всём дхарма-пространстве полностью обретут бодхи.

Воспевается благоприятный стих: да все существа на земле всегда обретают исполнение согласно своим желаниям.

Ныне вы встретили это превосходнейшее условие и уже услышали превосходящую мир дхарма-врату. Вы должны постоянно пробуждаться и освещать себя; не позволяйте уму помрачаться, не привязывайтесь к явлениям. Однажды упав в тёмные миры, трудно вернуться даже через десять тысяч кальп. Поскольку вы уже постигли это, да обретёте вы быстро полное превосхождение. Будда, движимый состраданием, тотчас дарует вам освобождение. Ваше тело будет вознесено на цветке лотоса, ваш облик будет сиять светом. Вы вечно будете слышать чудесные звуки Амитабхи и непосредственно пробудитесь к терпению необусловленного.

С искренними сердцами, присоединитесь к собранию единым голосом, произнося имя Будды и совершая посвящение.

Великое подношение пищи Мэншань совершается для блага существ мира голодных духов, однако в действительности оно приносит пользу как незримым, так и живым существам. Как заметил Наставник Иньгуан: «При совершении подношения Мэншань, если человек предельно искренен, даже свирепые духи почтительно повинуются указу Будды и прекращают причинять вред. По этой причине те, кто страдает от болезней, вызванных кармической враждебностью, которые лекарство не может исцелить, быстро выздоравливают посредством искреннего произнесения имени Будды или имени Авалокитешвары. Это происходит потому, что озлобленные духи, получив благодать имени Будды, перерождаются в высших мирах и уходят».