Месть аскета

Эта история встречается в Абхидхарма Махавибхаша Шастре.

Жил-был царь, который поддерживал тесные связи с учёным мужем — человеком большой известности и высокого общественного положения, — хотя никакого официального титула тому так и не пожаловал. Говоря современным языком, тот мог выступать советником или занимать нечто подобное в неофициальном качестве. Когда вставали важные государственные дела, царь обращался к нему за советом, тот излагал свои соображения, и царь всегда высоко ценил его мнение. Однако через некоторое время царь прекратил с ним общаться. Учёного втайне задело это пренебрежение, и он отправился в горы, на простор, чтобы проветрить голову — просто прогуляться. Забравшись далеко в горы, он наконец набрёл на крайне неприглядного аскета, сидевшего в медитации.

Учёный этот, кстати, буддистом не был. Он подумал про себя: «Этот уродливый человек — к дурному». Глядя на поразительно некрасивую внешность аскета, он произнёс вслух: «В последнее время на меня так и сыплются дурные знамения, так что забирай их себе!» Но как выразить это намерение? Он взял нечистоты — а именно экскременты и мочу — и возложил их на голову аскета, приговаривая: «Отдаю тебе свои дурные знамения!» Затем учёный ушёл. Когда он вернулся, царь снова послал за ним, чтобы обсудить государственные дела, и подавленное настроение учёного вскоре рассеялось.

Спустя некоторое время одна знатная горожанка — настолько известная, что была явно не из простых, — тоже попала в полосу невезения и была полна сожалений и тоски. Случайно встретив царского приближённого учёного, она после разговора поведала ему о своих бедах. Учёный сказал: «Не переживай. У меня самого однажды была полоса невезения, и я сделал то-то и то-то. Ты можешь поступить так же». И действительно, она отправилась в горы, взяла кучу навоза, возложила её на голову аскета и промолвила: «Отдаю тебе свои несчастья и дурные предзнаменования!» — после чего ушла. Вернувшись домой, она почувствовала, что дела пошли на лад, и всё сложилось именно так, как она желала.

На этот раз — дабы не затягивать рассказ — и сам царь столкнулся с невзгодами и стал совещаться с учёным. Учёный сказал ему: «Можешь попробовать сделать то же, что и я». Царь, разумеется, обладал куда большей властью и авторитетом, нежели обычный человек, — большинство людей отличаются лишь посредственной проницательностью. Услышав о таком средстве, он решил испытать его на себе. «Так вот в чём секрет? Замечательно!» — сказал он и приказал доставить нечистоты аскету. После этого его положение действительно улучшилось: все напасти рассеялись, и всё пошло согласно его желаниям.

Отчего же этот метод был столь действенным? Царь нанял человека, который каждый день поднимался в горы и возлагал нечистоты на голову аскета. Каждый раз, когда это происходило, аскет — достигший совершенства в медитативном сосредоточении и истребивший все омрачения сферы желаний — был способен вынести эти действия, не теряя самообладания. Разумеется, у него имелись ученики, которые омывали его после каждого случая. Однако на этот раз нанятый царём человек день за днём повторял то же самое, пока у аскета наконец не лопнуло терпение.

Наконец он утратил самообладание, вошёл в глубокое медитативное поглощение и одним сосредоточенным помыслом призвал с небес дождь из огромных валунов, которые обрушились на царство, превратив его в гигантскую каменную гору и раздавив насмерть царя, всех его подданных и бесчисленное множество других людей! Такова история, записанная в Абхидхарма Махавибхаша Шастре.

Что же показывает нам эта история? Она показывает, что даже небуддист, практикующий одну лишь шаматху, способен достичь четырёх дхьян и восьми самадхи, и что обретение этих состояний позволяет легко получить сверхъестественные силы. Для обычного мирского человека тот, кто обладает такими силами, показался бы святым существом — кто бы осмелился смотреть на него свысока? Но когда ему довелось столкнуться с несчастьями и люди продолжали бесконечно его провоцировать и донимать, глубинные омрачения вышли на поверхность. Стоило им проявиться — и он отомстил, совершив подобное. Это показывает, что одной лишь практики медитативного сосредоточения недостаточно: омрачения по-прежнему таятся в глубине, и человек по-прежнему способен совершать пагубные поступки, вплоть до убийства. Именно такое и может произойти.

Поэтому для нас, буддистов: если вы породили ум отречения и высшую бодхичитту и стремитесь к святому пути, вам необходимо критически оценить свою практику. Спросите себя: не ограничена ли она одной лишь шаматхой? Вдумайтесь: если ваша практика сводится только к шаматхе, в таком подходе есть серьёзный изъян. Разумеется, узнать об этом можно лишь через изучение сутр и шастр; если вы не сделаете регулярное изучение частью своей практики, вы об этом никогда не узнаете. Можно сказать себе: «Я просто следую словам своего наставника — он ведь мне это и предписал» — но ваш наставник может оказаться ненадёжным поводырём. Вам необходимо изучать сутры и шастры, принять Дхарму своим учителем и полагаться на Дхарму, а не на отдельных людей.

Йогачарабхуми Шастра учит: «Полагайся на Дхарму, не полагайся на отдельных людей». Это означает, что мы принимаем своим учителем Дхарму, а не человека. Почему мы не можем принять своим учителем человека? Потому что люди способны на обман! Йогачарабхуми Шастра не выбирает здесь выражений — она прямо говорит: люди по природе своей обманчивы, и им нельзя полностью доверять. Сутры и шастры также были произнесены людьми, однако их произнесли Будды и бодхисаттвы. Будды и бодхисаттвы никогда не вводят в заблуждение ни одно существо; они говорят лишь истину, и им можно полностью доверять. Так мы приходим к пониманию того, что подобное изучение даёт нам полный, постепенный путь к пробуждению, а не разрозненный, частичный набор полуправд. Нет — мы получаем полный, ступенчатый путь! Если мы практикуем с усердием, у нас есть надежда обрести пробуждение.