Воспевай имя Будды с неразделённой искренностью — и твоя практика Чань завершена

Итак, кто же тот, кто, повторяя имя Будды, главным образом исследует [свой ум]? Вопрос «Кто повторяет имя Будды?» впервые подняли патриархи — в частности, наставник Чань Тяньци Бэньжуй, — но зачем они это предложили? Нужно вникнуть в их истинный замысел. Причина вот в чём: практикующие, повторяющие имя Будды, часто не постигают учения, которое Будда Шакьямуни преподал сам, по собственному почину, из совершенного сострадания. Что же это за учение? Это «ум порождает Будду, ум и есть Будда».

Не постигая этого, они не желают сосредоточить ум на повторении. Их взгляд то и дело устремляется к следующей вершине; они пытаются усидеть разом на трёх-четырёх лодках. Патриархи, взирая на это со стороны с сердцами, полными жалости, вступают и вопрошают напрямик: обратите свет внутрь — кто повторяет имя Будды? Чего они хотят этим нас пробудить? Они пробуждают нас к нашему необузданному, скитающемуся уму, чтобы мы узрели: сам ум, который повторяет, и есть Будда.

Вот что говорит об этом наставник Чань Тяньци Бэньжуй: «Если ты целыми днями повторяешь имя Будды, но не ведаешь, что всё твоё существо есть Будда, тогда просто посмотри — кто повторяет?»

Каждый день уста повторяют, но ты не осознаёшь, что и ум, который повторяет, и Будда, чьё имя повторяется, целиком суть Будда. Разве не об этом именно говорит «ум порождает Будду, ум и есть Будда»? Если же проникнуть в это не удаётся — что тогда? Вот умелое средство: если ты не способен постичь напрямую, просто вглядись — кто повторяет? Вглядывайся неустанно, и когда наконец увидишь, ум раскроется, родится мудрость — и лишь тогда ты по-настоящему уверуешь, что «ум порождает Будду, ум и есть Будда». Уверовав, ты с радостью будешь повторять искренне, уповая на перерождение в Чистой Земле.

Именно поэтому наставники Чань, в том числе Тяньжу Вэйцзэ, утверждали: «Когда человек пробуждается, стремление к перерождению в Чистой Земле не удержат и десять тысяч волов». В том-то и суть. Наставник Чань Чуву преподавал схожее учение, говоря, что две фразы — «ум порождает Будду, ум и есть Будда» — прямее, проникновеннее и выше, чем чаньское учение «пробудись к уму, узри природу, став Буддой при виде природы». Почему? Потому что породить Будду легко; стать Буддой трудно. Чтобы «породить» Будду, достаточно просто повторять [его] имя или созерцать великолепие Чистой Земли — украшения её земли и её обитателей. Ты порождаешь Будду, а ум, способный на это, сам и есть Будда.

Но «пробудиться к уму, узреть природу и при виде природы стать Буддой» — такое видение даётся нелегко. Оно требует оставить различающий ум, его умственную деятельность и сознание. Как сказано: «Духовный свет сияет в одиночку, полностью свободный от органов чувств и их объектов». Такого состояния Будды непросто достичь. Однако если ты способен «породить» Будду, ты уже сейчас являешься Буддой — и это безмолвно созвучно чудесному Пути, искусно входя в нерождённое. В каждой мысли о порождении Будды из самой этой мысли поднимается океан совершенного всеобъемлющего знания Амитабхи. Именно это имеет в виду сутра: «Амитабха есть тело Дхармадхату, входящее в умы всех живых существ. Поэтому, когда ты думаешь о Будде, этот ум сам и есть тридцать два признака и восемьдесят превосходных качеств. Ум порождает Будду, ум и есть Будда; океан совершенного знания Будд рождается из мысли ума». Вот почему наставник Чань Чуву особенно настаивал: если человек способен глубоко проникнуть в «ум порождает Будду, ум и есть Будда», то при искреннем повторении [имени] его чаньское исследование и учение завершаются — ибо каждая мысль пребывает во владениях Будды, каждая мысль пребывает в таковости.

Мастер Оуи здесь учит тому же самому. Когда чаньские патриархи задавали коан «Кто повторяет имя Будды?», они обращались к практикующим, которые так и не постигли истину «ум создаёт Будду, ум и есть Будда». Их природная сущность была скрыта пеленой неведения — долгой, тёмной ночью. Но обратись внутрь, вернись к собственной природе ума — и повторяй имя Будды. Свет Будды проступает и рассеивает тьму обычного существа, точно так же, как восходящее солнце завершает долгую ночь.

В этом и заключалось сердце патриархов, их изначальный ум. А мы до сих пор не хотим успокаивать ум на повторении имени, упорно считая, что размышление над коаном — единственная истинно возвышенная практика. Чему это подобно? Это подобно… есть поговорка, невероятно точно подмечающая это: «С трудом сжимая в руках сломанную черепицу, чтобы бить ею собственных родителей-корней, находящихся в доме».

Подумай об этом: повторение имени Будды и есть та самая истина «ум создаёт Будду, ум и есть Будда»: ум, который повторяет, уже и есть Будда. Это подобно тому, как если бы ты стучался в дверь, а у тебя под рукой был золотой кирпич — золотой ключ, отпирающий эту дверь. А ты откладываешь в сторону этот золотой кирпич, который открывает безграничный свет и бесконечную жизнь, скрытые в имени Будды, и вместо него берёшь в руки сломанную, бесполезную черепицу, чтобы по ней стучаться.

Позволь объяснить эту метафору: в старину в домах были внутренние дворы, глубокие усадьбы, за которыми шли ворота за воротами. Не было дверных звонков, телефонов, заранее назначенных встреч. Если нужно было до кого-то дозваться внутри дома, нужно было стучать достаточно громко, чтобы услышали, поэтому хватали первое, что было под рукой — чаще всего черепицу — и по нему стучали. Вот что такое «дверная черепица». А что, если у тебя под рукой есть нечто гораздо более подходящее для стука? Тогда дверная черепица становится метафорой: она означает, что ты отбрасываешь золотой кирпич (имя Будды) и берёшь в руки сломанную черепицу в лице коана «Кто повторяет имя Будды?», чтобы по ней стучаться. Так что же значит выражение «бить своих родителей-корней, находящихся внутри дома»?

Под «домом» подразумевается наше тело. В нём пребывает татхагатагарбха, лоно природы Будды; Истинное Лицо Без Ранга временно пребывает в этом теле. Это тело — проявленный аспект того, что проецирует наш ум. Таким образом, наш изначальный, истинный ум и есть те самые родители-корни, а это плотское тело, рождённое кармой, тоже является такими родителями-корнями — оно есть то, что проявляет ум. Когда мы повторяем имя Будды, каждое отдельное обращение зовёт этих родителей-корней, и мысль за мыслью откликаются в резонансе. Но сейчас ты этого не понимаешь, не веришь, и всё ещё гонишься за коаном «Кто повторяет?». Ты ищешь ум внутри ума, сидишь на быке и в то же время ищешь его, ставишь голову поверх своей собственной головы. Разве это не в точности то же самое, что взять сломанную черепицу и бить ею родителей-корней, находящихся в твоём собственном доме? Подумай об этом — в этом нет совершенно никакой необходимости.

Если ты настаиваешь на исследовании коана «Кто повторяет?» в манере чаньских мастеров вроде Тяньци и Дуфэн, ты не постигаешь то, что было в сердце у патриархов. Если ты не видишь их замысла и всё ещё настаиваешь, что дверная черепица — высшая практика, разве ты не споришь с этими самыми патриархами? Это уже нефилиальное поведение — не тот путь, который ведёт к следованию их истинному замыслу.

Рассмотрим позднее стихотворение Мастера Оуи: «Нет нужды исследовать Чань, нет нужды изучать учения — одна фраза имени Амитабхи, безупречно настроенная». Шестисложное великое имя — царь среди сутр, прямо утверждённое на непревзойдённом истинном пути; нет нужды вплетать Чань в повторение. Чаньские патриархи видели это ясно: вне Чань нет Чистой Земли; вне Чистой Земли нет Чань. Чань есть Чань Чистой Земли; Чистая Земля есть Чистая Земля Чань. Повторение имени Амитабхи само по себе есть непревзойдённая, глубокая, тонкая Чань — нет нужды отправляться на поиски «Кто же повторяет?». Поэтому Мастер Оуи высказался так прямо: нет нужды исследовать, нет нужды беспокоиться об этом. Есть немало таких людей даже сегодня — к примеру, один практикующий подошёл ко мне в полдень, вздохнул с большим воодушевлением и сказал: «Я люблю двойную практику Чань и Чистой Земли». Нам нужно ясно понять, чему на самом деле нас учили патриархи.

Второй, более конкретный вопрос обращён к тем, кто отказывается сосредоточить ум на повторении. Этот человек спрашивает далее: то, что вы говорите, удивительно тонко и действительно согласуется с умом Будды и самой сутью Чань и Чистой Земли. Но это работает лишь для тех, кто постигает тайну и готов искренне следовать. А как быть с теми, кто не понимает и не станет практиковать искренне? Как те, кто отказывается повторять искренне, могут согласоваться с принципом? Как им соответствовать словам «ум создаёт Будду, ум и есть Будда», что Шакьямуни открыл из своего всепроникающего сострадания? Вот в чём вопрос.

Ответ Мастера Оуи полон сострадания. «Увы!» — вздох того, кто тоскует, чтобы железо стало сталью. Он говорит: я написал эти отрывки именно для тех, кто не желает, — чтобы побудить вас повторять имя Будды искренне и откликаться на сострадание Амитабхи и смысл Чистой Земли. Для этого нужны правильная вера и верный взгляд. «Вы» — это значит, что вы ещё не открыли правильную веру; вы не способны по-настоящему поверить в «ум создаёт Будду, ум и есть Будда». Если вы не можете принять этот принцип — что все дхармы возникают из ума, — вы будете цепляться либо за самость, либо за дхармы. Двух привязанностей — к самости и к дхармам — вам не отпустить.

Если вам не удаётся отпустить их, вы подобны жёсткой, негнущейся коровьей коже: чуть согнёшь — и она трескается с хрустом, из неё ничего не сделаешь. Только мягкая кожа годится для любых изделий. Поэтому начинать нужно с правильной веры. Те «зрячие» — те, кто обладает правильной верой — постигли и раскрыли принцип «ум создаёт Будду, ум и есть Будда». Разумеется, у них нет причин зажигать лампу средь бела дня. Они уже постигли «ум создаёт Будду, ум и есть Будда»; когда они повторяют, перед ними раскрывается Чистая Земля, словно яркое солнце, сияющее повсюду. Раз солнце наполняет мир, зачем зажигать под ним масляную лампу? Просто нет никакой нужды исследовать. Это первый пункт.

Во-вторых, «незрячие» лишены мудрости и отказываются верить в «ум создаёт Будду, ум и есть Будда». Вера принадлежит области мудрости. Без мудрости, не способные проникнуть в «ум создаёт Будду, ум и есть Будда», вы остаётесь без глаз. Поэтому нет смысла отчаянно искать лампу под солнцем — даже если бы вы её нашли, вы бы не смогли её увидеть; всё осталось бы кромешной тьмой. Так что, открыли вы правильную веру или нет, есть у вас глаза или нет — исследовать незачем.

Вот почему мы приводим отрывок из главы «Самадхи бодхисаттвы Махастхамапрапты, читающего имя Будды»: «Без опоры на искусные средства ум раскрывается сам собой. Если живые существа помнят Будду и читают имя Будды, они непременно увидят Будду сейчас или в будущем. Без опоры на искусные средства ум раскрывается сам собой». «Без опоры на искусные средства» означает, что вам не нужно прибегать к другим методам — визуализации, исследованию коанов, шаматхе-випашьяне и так далее. Оставьте всё это. Просто практикуйте самадхи единого делания, читайте имя Амитабхи одним умом. Ум татхагатагарбхи раскрывается сам собой. Это высшая сердечная сущность, явленная нам бодхисаттвой Махастхамапраптой — Дхарма-принцем, способным нести родовое дело Будды, мудрым спутником Трёх Святых Запада, правым помощником, чья сила раскрывает это высочайшее учение.

Эта высшая сердечная сущность Чистой Земли есть великая огненная масса самадхи единого делания — великая мудрость праджня, явленная через правильное сосредоточение, состоящее исключительно в чтении имени Будды. «Великая огненная масса» символизирует эту великую мудрость праджня. Когда такие слова произнесены, всякий, кто осмелится их оспаривать, действует из невежества, обыденных мирских воззрений и привязанности. Всякий, кто касается этого пылающего огня праджня, обжигается и оказывается в жалком положении. Так мы получаем мощное обоснование принципа «не нужно исследовать». Это учение покоится на несравненном принципе Чистой Земли «ум создаёт Будду, ум и есть Будда», на непостижимых заслугах имени Амитабхи, на непостижимой природе ума, который читает, и на ответном взаимодействии, превосходящем заслуги любого другого искусного средства. Здесь-то и важна вера. Если ваша вера в заслуги имени шатка, вы неизбежно подумаете: «О, сидячая медитация прекрасна, исследование коанов ещё лучше, изучение Ваджраяны ещё удивительнее». Стоит вам услышать о новом методе, вас тут же уносит: «Это, наверное, лучше, чем чтение; это, должно быть, превосходит чтение». В итоге вы начинаете считать чтение чем-то незначительным. Поэтому вера так важна.

Многие нынче мечутся от одного метода к другому — сегодня одно, завтра другое, — и это верный признак слабой веры. Те, у кого вера твёрда, подобны Чань-мастеру Чэу. Чэу, прежде носивший имя Чань-мастера Мэндуна, выразил суть одной строкой: «Перебрав все мирские и трансцендентные пути, если я не читаю Амитабху — кого же мне тогда читать?» Он исследовал все мирские блага и все восемьдесят четыре тысячи трансцендентных дхармических врат — одно за другим. Сравнивая их снова и снова, — если не Амитабха, то кто? Чтение имени Амитабхи есть высочайшая из всех практик.

Почему? Потому что у него была твёрдая опора в сутрах. Пока живые существа не достигнут буддства, у них есть мысли. Одна мысль содержит в себе полноту десяти дхармических сфер; каждая дхармическая сфера содержит десять дхармических сфер; каждая дхармическая сфера содержит десять таковостей: форма, природа, сущность, сила, действие, причина, условие, следствие, воздаяние, а также их конечное начало и конец. Это называется «сто сфер и тысяча таковостей», и ни одна мысль не выходит за пределы этого. Поэтому наши мысли всегда попадают в одну из десяти дхармических сфер. Раз так, стоит задуматься: в какую сферу лучше всего попасть? Сфера Будды — наивысшая. Как попасть в сферу Будды? Посредством чтения имени Амитабхи. Если вы не читаете, вы оказываетесь в остальных девяти сферах — обычно в шести путях самсары, а чаще всего — в трёх дурных путях. Сравнивая все варианты, чтение — наиболее ценное.

Вот почему патриархи Чистой Земли, опираясь на целую жизнь практики и изучения, единодушно свидетельствуют, что чтение есть наивысшая практика. Сам Чань-мастер Мэндун пробудился посредством Чань, но в конце концов оставил Чань и держался только за имя. Не думайте, что это держание за имя — нечто простое: именно к нему пришли эти патриархи, проделав долгий путь через все прочие методы и окончательно избрав однонаправленное чтение имени — и ничего иного.