Мастер Шэнъань, 11-й патриарх Школы Чистой Земли — «Я ухожу ныне, вернусь; встретимся, повторяя имя Будды»

В 14-й день четвёртого лунного месяца отмечается день памяти мастера Шэнъаня, 11-го патриарха Школы Чистой Земли (Ляньцзун). Хотя патриарх прожил всего 49 лет, его искреннее сострадание и учение, преподанное словом и личным примером, оставили будущим поколениям неисчерпаемую сокровищницу Дхармы. Опираясь на немногие сохранившиеся тексты патриарха и проходя через ключевые вехи его жизни, эта статья приоткрывает практикующим его безмерные заслуги.

Выдержка из Трактата, побуждающего породить бодхичитту

Я — дитя Будды, но не в силах отплатить за Его милость. Не приношу пользы себе изнутри, не служу благу другим вовне, не приношу пользы миру при жизни, не оставляю пользы будущим поколениям после смерти. Небеса, сколь высоки бы они ни были, не могут покрыть меня; земля, сколь толста бы она ни была, не выдержит моей тяжести. Кто может быть грешнее меня? Охваченный невыносимой печалью, не видя иного пути, я отбрасываю свою ничтожную неполноценность в одно мгновение и внезапно порождаю великую бодхичитту. Хотя я не в силах остановить упадок Дхармы в эту эпоху, я твёрдо решил стремиться сохранить истинную Дхарму в будущих жизнях.

Вернёмся к весне 58-го года эры Канси (1719 г. н.э.), когда 34-летний мастер Шэнъань пересёк реку из Силина, района Ханчжоу, чтобы отправиться на гору Аювань в Симине (провинция Нинбо) и почтить ступу, в которой хранятся реликвии Будды. Несколькими месяцами ранее он переработал и дополнил 30 стихов о Чистой Земле, написанных им в 30 лет, собрав из них цикл из 108 стихов под названием Стихи, побуждающие к практике Чистой Земли, который он официально издал и распространил. Завершение этого расширенного цикла стало важной вехой в формировании его концепции Чистой Земли. Ключевые разъяснения доктринальных противопоставлений — таких как Чань и Чистая Земля, собственная сила и чужая сила, повторение имени Будды и визуализация, которые позже будут изложены в его трактатах о Чистой Земле, включая Комментарий к тексту Западного обета и Толкование обета Морского бога, — уже присутствовали в этих стихах.

Хотя весенние пейзажи на его пути через реки и горы были прекрасны, мастер не остановился ни на мгновение. Когда он прибыл в храм Аювань, он встретил бхикшу, совершавшего поклоны перед ступой: тот сказал, что намерен сделать 84 000 полных земных поклонов перед ней. Они сразу же нашли общий язык, и мастер Шэнъань с радостью присоединился к нему. Каждый день они вместе совершали поклоны перед ступой, выполняли монашеские обязанности, практиковали бок о бок и остались там на летний дождевой ретрит. Три месяца спустя мастер сжёг палец в подношение перед ступой с реликвиями и сочинил восемь стихов под названием Запись почтения ступе. Одно из них гласит:

Прошло две тысячи лет со дня паринирваны Шакьямуни, Но его реликвии до сих пор блестяще сияют. Я радуюсь благим заслугам, накопленным в прошлых жизнях, Что я могу созерцать сияющие знаки перед ступой.

В стихе говорится, что во время его поклонения перед ступой мастер стал свидетелем чудесного сияния реликвий. Всего за свою жизнь мастер пять раз совершал подношения Будде, сжигая пальцы и благовония.

Вскоре после этого мастер отправился в храм Юнфу в Ханчжоу, чтобы участвовать в Дхарма-собрании «Вода и Земля». Во время собрания, обсуждая с собратьями-монахами подношения Будде, мастер сокрушался, что в эту эпоху упадка Дхармы многие монахи и монахини не скорбят и не совершают никаких подношений в день паринирваны Будды, а некоторые даже не знают даты Его ухода. Поэтому он решил организовать на следующий год Дхарма-собрание с подношениями по случаю паринирваны, чтобы отплатить за безграничную милость Будды. На месте несколько человек решили помочь мастеру в организации этого собрания.

В 15-й день второго месяца 59-го года правления Канси (1720 г. н.э.) мастер сдержал своё обещание, вернулся на гору Аювань и возглавил четырёхчастное собрание для официального открытия семидневного Дхарма-собрания по случаю паринирваны. Знаменитый Трактат, побуждающий породить бодхичитту, был написан именно во время этого собрания. В трактате мастер подробно описывает восемь видов бодхичитты и десять причин и условий для её порождения, призывая всех членов четырёхчастного собрания породить бодхичитту и сохранить истинную Дхарму Татхагаты.

Отрывок из «Эссе о побуждении к порождению бодхичитты»

Мы произносим имя Будды, чтобы в конечном счёте достичь состояния Будды; если же мы не породим великую бодхичитту, какой тогда смысл в произнесении? Мы порождаем бодхичитту, чтобы в конечном счёте следовать Пути; если же мы не переродимся в Чистой Земле, легко отступить даже после порождения бодхичитты. Так посейте семя бодхичитты, вспашите его плугом произнесения имени Будды — и плод Пути взрастёт сам собой; взойдите на корабль великих обетов, войдите в море Чистой Земли — и перерождение в Западной Чистой Земле будет гарантировано.

Сутры учат, что все явления создаются умом, а также что ум возникает в зависимости от условий и лишён неизменной, фиксированной сущности или формы. Одна мысль гнева низвергает существо в адские миры; одна мысль сострадания очищает землю Будды. Обет, который вы храните, формирует ваш ум. Поэтому, чтобы идти по Пути к состоянию Будды без отступления, бодхисаттвы должны укоренить свой ум в обетах, утвердить твёрдые обеты и породить бодхичитту. Лишь тогда они могут быть названы истинными детьми Будды, и лишь тогда их личная практика окажется неразрывно связана с освобождением всех существ и достижением полного пробуждения. Врата Дхармы Чистой Земли не являются исключением: 48 великих обетов Будды Амитабхи — это совершенное выражение бодхичитты. Лишь через силу бодхичитты полностью раскрываются Чистая Земля ума и Амитабха нашей изначальной природы. По этой причине порождение бодхичитты — первое необходимое условие пробуждения. Следование пути бодхисаттвы — единственный способ достичь полного состояния Будды. А осуществление бодхичитты в этой самой жизни означает перерождение в Чистой Земле.

В 29 лет мастер практиковал созерцание вопроса: «Кто же произносит имя Будды?» Всего четыре месяца спустя он пробудился к истинной природе ума, воскликнув: «Я пробудился от сна». После пробуждения он провёл в затворе три года, усердно посвящая себя практике Чистой Земли. В 35 лет, со слезами крови на глазах и отбивая земные поклоны в благоговении, он составил «Эссе о побуждении к порождению бодхичитты», которое открывается утверждением о необходимости порождения бодхичитты и утверждения твёрдых обетов. Это показывает, что эссе является одновременно наследием и разъяснением ума Будды и печати патриархов, а также плодом его собственной сострадательной практики и подтверждённого постижения.

Одно из Четырёх спонтанных стихотворений

Я ни на что не гожусь, мне место лишь в глубоких горах, Одна скромная келья — я затворяюсь в ней один. Я несу послание миру: не зовите меня, Ибо я не ступлю более в мир людей в этой жизни.

В 6-й год правления Юнчжэн (1728 г. н. э.) мастеру было 43 года. До окончания его запланированной десятилетней серии собраний по случаю паринирваны оставался один год, а до его кончины — шесть лет. В этот период патриарх был закалён и мирскими, и трансцендентными испытаниями; его практика углубилась, а добродетель стала ещё обильнее. Драконы и небесные существа возвысили его, и его слава широко разнеслась по региону Цзянсу-Чжэцзян — к нему потянулись многочисленные искатели, просящие наставлений и руководства. Активно распространяя Дхарму, мастер чувствовал, что у него не остаётся времени для собственной практики, и потому решил удалиться в затворничество в храме Сянлинь в Ханчжоу, не покидая его пределов, и полностью посвятить себя практике Чистой Земли. Это стихотворение запечатлевает мотивацию его затвора: смиренно признавая, что не обладает способностями, он мог лишь пребывать в соломенной хижине в глубоких горах, чтобы практиковать в одиночестве. Он передал миру послание — не звать его, ибо он не вернётся в суету человеческого мира в этой жизни.

Четвёртое из Четырёх спонтанных стихотворений

Сломанная ладья не спасёт утопающего — это лишено всякого смысла, Я должен изо всех сил грести к берегу. Когда лодочник ступит на сушу, Я возьму новое весло и вновь войду в стремнину.

Уход в горы, чтобы уклониться от мира, может показаться противоречащим идеалу освобождения всех живых существ. Но мастер знал: чтобы полностью спасти все существа, он должен прежде завершить великое дело — обрести перерождение в Чистой Земле. Обычные, связанные кармой существа этого мира Саха подобны сломанной ладье: мы едва удерживаемся на плаву — как же нам спасать других? Поэтому нам следует в этой жизни со всем усердием достичь другого берега освобождения, а затем, развернув ладью сострадания и опираясь на глубочайшую мудрость, умело вызволять бесчисленные существа, тонущие в стремнине. Это перекликается со словами бодхисаттвы Нагарджуны: «Если не обретено терпение нерождённой Дхармы, нет способа спасать живые существа в этом осквернённом мире».

Надпись для Зала Чистой Практики

Если ум не един, практика не может быть чистой; Лишь дремота и рассеянность порождают эти омрачения. Я обращаюсь ко всем вам, входящим в этот зал и покидающим его: Часто проверяйте себя — прилежны вы или ленивы. Если ленивы — воспряньте к усилию; если прилежны — продвигайтесь дальше. Посвятите всю эту жизнь практике, и вы непременно узрите Будду Амитабху.

В третьем месяце 8-го года правления Юнчжэн (1730 г.) мастеру было 45 лет. По просьбе своих последователей он принял должность настоятеля храма Фаньтянь на горе Фэнхуан. Следуя примеру общины Дунлинь и подражая наставнику Хуэйюаню, он основал при храме общество практики Чистой Земли для монахов и мирян, учредив Зал Чистой Практики. Он написал «Правила Зала Чистой Практики», предписав, что практика в зале длится три года, а ежедневная практика делится на двадцать сессий: десять — для повторения имени Будды, девять — для практики визуализации на основе «Сутры созерцания Амитаюса» и одна — для ритуалов покаяния. Сам мастер ограничил свои перемещения западным двором храма Фаньтянь, назвав свою келью «Обителью Дюйма Благовоний», и выразил свою решимость в стихах: «Собратья по практике объединяются в трёхлетнее сообщество, / Для гостей-посетителей остаётся лишь дюйм благовоний». Это значило, что даже если к нему приходили почтенные гости, он обменивался с ними лишь несколькими краткими словами о Дхарме, а как только дюйм благовоний догорал, возвращался к повторению имени Будды. С тех пор он порвал все мирские связи и целиком посвятил себя практике Чистой Земли — люди стали называть его перерождением наставника Юнмина.

Завершающее стихотворение, написанное в конце жизни

В лотосовом цветке почивает моё тело, Будда является предо мной, Свет Будды сияет над моим пурпурно-золотым лотосом. Мой ум следует за Буддами, дабы переродиться в Чистой Земле, В состоянии ни прихода, ни ухода — событие совершенно явлено.

Три года спустя наставник завершил затвор. В 8-й день двенадцатого лунного месяца того же года, в день просветления Будды Шакьямуни, наставник сказал ученикам: «Я уйду 14-го числа четвёртого лунного месяца в следующем году». Наставник за несколько месяцев заранее знал время своего ухода и ждал лишь момента перерождения. Затем он удалился в новый затвор в Обители Дюйма Благовоний, ежедневно произнося сто тысяч имён Будды.

В 12-й год правления Юнчжэн (1734 г. н.э.) 49-летний наставник Шэнъань завершил последний затвор своей жизни. В 12-й день четвёртого лунного месяца он объявил собранию: «Десять дней назад я видел, как Три Святых Запада нисходили с небес, и вижу их снова сегодня. Я непременно перерожусь в Чистой Земле». Затем он привёл в порядок все дела храма и попрощался с практикующими-мирянами, пришедшими, услышав эту весть. Когда его служитель попросил его написать прощальное стихотворение, наставник написал эти строки, сказав: Я уже в лотосовом цветке, мой ум следует за Буддой Амитабхой, дабы переродиться в Чистой Земле. «В состоянии ни прихода, ни ухода — событие совершенно явлено» означает, что он постиг дхармовую природу неприхода и неухода, однако само событие перерождения ясно проявлено. Именно это выразил наставник Тяньи Ихуай: «Несомненно перерождаешься, однако нет действительного ухода».

В предрассветные часы 14-го дня четвёртого лунного месяца наставник совершил омовение, облачился в свежие одежды, обратился лицом к западу, закрыл глаза и сел в полную позу лотоса. К утру собрались ученики отовсюду, плача и умоляя наставника: «Молим тебя, останься в мире, дабы спасать живые существа». Наставник открыл глаза, обвёл взглядом собрание и сказал: «Я ухожу, но вернусь. Дело рождения и смерти — самое важное; пусть каждый из вас очистит свой ум и произносит имя Будды». Сказав это, он сложил руки в мудру анжали, произнёс имя Будды и ушёл.

Наставник родился в 8-й день восьмого лунного месяца 25-го года правления Канси. Он прожил 49 лет, в монашестве провёл 25 лет. Более десяти лет он служил настоятелем храмов, и число учеников, которых он постриг и наставлял, а также мирян, принявших под его началом прибежище, неисчислимо. Его жизнь в Дхарме подобна лотосу, поднимающемуся из воды, который источает вечное благоухание природы Будды.

В завершение «Трактата о пробуждении бодхичитты» наставник оставил это последнее назидание: «Если вы все поистине последуете моим словам, мы свяжемся узами спутников в бодхичитте, и Лотосовое братство отныне будет учреждено. Молюсь о том, чтобы все мы переродились в Чистой Земле, все увидели Амитабху, все преображали живые существа и все обрели полное пробуждение». В этот памятный день ухода наставника лучшим подношением и поминовением, которое мы можем ему воздать, будет следование его наставлениям и его пути. «Я ухожу, но вернусь» — не пустое обещание. Пусть все монахи и миряне-практикующие во всех десяти направлениях с искренним усердием произносят имя Будды, безмолвно сливаясь со своим изначальным умом, — и наставник встретит нас в каждом звуке имени Будды.