Осознание того, что все дхармы — ложные различения и нереальны

Подобно мареву — «мареву» — не в холодное время года, а весной и летом, когда пригревает солнце, тогда и видишь это «марево». Что же это такое? Когда солнце сильно палит землю, влага поднимается из почвы. Поднимаясь, она издали кажется мерцающим светом, будто там вода, — это и называют маревом. Выглядит как вода, но стоит подойти — и ничего нет. Так что впечатление воды ложно; оно нереально, однако выглядит совершенно как настоящее. Точно так же это указание на то, что наши форма, ощущение, восприятие, умственные формирования и сознание нереальны.

Что касается эха — представьте пустую долину, окружённую высокими стенами, с углублением посередине. Встаньте с одной стороны, издайте звук — и с другой раздаётся отзвук, словно там кто-то говорит. Сразу чувствуешь: и это ложно — на самом деле никто не говорит. Ложно, не реально.

Возьмём облако в небе. Облака тоже ложны. Мы смотрим вверх и видим огромное дерево; мгновение спустя то же облако становится рыбой; ещё мгновение — львом. Они постоянно меняются, непостоянны — ни одно из них не реально.

Что до пены на воде — на морском берегу иногда видишь огромное водное пространство, где волны сталкиваются и взбиваются в пену. В Писании рассказывается, как в океане массы пены иногда собираются во что-то наподобие высокой белой горы. Обезьяны, спускающиеся с холмов, видят это и удивляются, что бы это могло быть. Они думают, что внутри нечто чудесное, и идут разведать — и тут же прыгают в воду. Другие обезьяны ждут первую, но спустя очень долгое время она не выходит, и тогда они тоже прыгают — каждый из них бросается в море и тонет.

На что указывает это подобие? Пена на воде символизирует пять желаний человеческого мира — форму, звук, запах, вкус и осязание. Мы, люди, чувствуем, что внутри этих желаний есть нечто чудесное, и каждый бросается в них и не может выбраться.

Суть в том, что пена на воде нереальна, иллюзорна. Наше тело, подобно пене на воде, тоже не реально. Вот, скажем, соковыжималка: кладёшь яблоко — получается сок. Будь у тебя соковыжималка размером с человека и брось ты туда человека — вышло бы то же, что фруктовый сок; глядя на это, понимаешь, что и тело человека не реально. «Подобно пене на воде».

Что касается пузырей на воде. Бетонная мостовая — как только начинается дождь, если присмотреться, капли, ударяясь о поверхность, поднимаются пузырями и лопаются, поднимаются и лопаются. Вот что означает «пузыри на воде» — значит, и они не реальны.

Возьмём так называемую прочность бананового дерева. Оно распускает огромные широкие листья, которые выглядят достаточно плотными, но в действительности это просто слои листьев, свёрнутые один вокруг другого. Возьмите топор или пилу, расщепите его — и внутри нет ничего вещественного. Люди ничем не отличаются — наши форма, ощущение, восприятие, умственные формирования и сознание — всё не реально.

Подобно молнии, пребывающей долго: «Подобно молнии, пребывающей долго, подобно пятой великой стихии, подобно шестой скандхе». Прежде «подобно прочности бананового дерева» казалось весьма плотным, но в действительности оно не плотно — это указывает на отсутствие реальности тела. «Подобно молнии, пребывающей долго» относится к вспышке молнии в пасмурный дождливый день. Вспышка разражается и гаснет в одно мгновение; она не может задержаться, не может остаться на месте. Долгого пребывания просто не бывает. Наше тело тоже ничем не отличается — оно изменяется мгновение за мгновением, возникает и проходит, — и оно не реально.

Подобно пятой великой стихии — что означает «подобно пятой великой стихии»? Более ранние сравнения — «подобно облаку в небе, подобно пене на воде, подобно пузырям на воде, подобно прочности бананового дерева, подобно молнии, пребывающей недолго» — указывают на то, что нечто лишь кажется существующим, но на деле таковым не является. В случае же с «подобно пятой великой стихии» там вообще ничего нет. Это означает, что наше тело целиком пусто, в нём ничего нет. Первоначально существуют четыре великие стихии — земля, вода, огонь и ветер, четыре махабхуты. Если говорить о «пятой великой стихии», то остаются лишь сами слова; на деле нет ничего, что можно было бы так назвать. Так что это просто пустая фраза; подобного не существует. Говорить, что наше тело «подобно пятой великой стихии», — значит утверждать, что в нём нет никакой реальности, рассматривать его как пустое.

Ранее — «подобно луне в воде», «подобно видению своего лица в зеркале», «подобно мареву», «подобно эху», «подобно облаку в небе», «подобно пене на воде», «подобно пузырям на воде», «подобно прочности бананового дерева», «подобно молнии, пребывающей недолго» — всё это указывает на ложность. «Подобно пятой великой стихии» указывает на пустотность. Как я уже упоминал, возьмём «луну в воде» — луна в воде не имеет само-природы; именно это и означает пустотность и несуществование. Наше тело тоже не имеет само-природы, следовательно, оно пусто и не существует. В предельной пустотности, в пустотности само-природы нет формы, чувства, восприятия, ментального образования и сознания — и именно в этом суть пустотности и несуществования.

Как я упоминал вчера, когда мы практикуем шаматху и випашьяну, мы начинаем с созерцания условного: «Подобно чародею, видящему сотворённого им человека», «подобно мудрецу, видящему луну в воде» — это и есть созерцание условного. «Подобно пятой великой стихии» — это созерцание пустотности: сначала условное, затем пустотность. Созерцание условного показывает, что внутри нет истинной реальности; оно выражает созерцание пустотности личности, созерцание пустотности само-природы. «Подобно пятой великой стихии» — рассматривание формы, чувства, восприятия, ментальных образований и сознания как лишённых само-природы — является созерцанием пустотности дхарм, созерцанием пустотности само-природы. Форма лишена само-природы; чувство, восприятие, ментальные образования и сознание лишены само-природы. Лишённость само-природы — вот что мы называем «пустым».

То, что мы изучаем в «Вималакирти нирдеша сутре», совпадает с тем, что говорится в «Алмазной сутре». «Алмазная сутра» говорит: «Прошлый ум нельзя схватить; настоящий ум нельзя схватить; будущий ум нельзя схватить». Если мы говорим, что форма, чувство, восприятие, ментальные образования и сознание «подобны пятой великой стихии», тогда форма пуста от само-природы, а чувство, восприятие, ментальные образования и сознание пусты от само-природы. Мы, пожалуй, можем постичь, как форма пуста от само-природы и как чувство, восприятие, ментальные образования пусты от само-природы, — но то, что «сознание» пусто от само-природы, — способны ли мы это легко понять? Тем не менее принцип тот же самый: наш различающий ум — само это сознание различения — тоже возникает в силу условий.

В Учении о только-сознании это зависимое существование требует семян (биджа) в качестве причинного условия. Возьмём само зрительное сознание — у него должны быть семена; это и есть причинное условие. Ему также необходим орган зрения; без него зрительное сознание не может возникнуть. Когда орган зрения повреждён, мы слепы и не можем видеть форму — значит, орган зрения является доминирующим условием (adhipati-pratyaya). Должен также присутствовать объект — синяя, жёлтая, красная или белая форма; это объектное условие (ālambana-pratyaya). Должен также присутствовать ментальный фактор внимания (manasikāra), который обычные люди редко замечают. Когда нечто возникает, зрительное сознание может воспринять свой объект лишь при наличии внимания — так Дхарма это объясняет. Именно внимание пробуждает ум, позволяя зрительному сознанию действовать. Так оно и есть.

Внимание само по себе является доминирующим условием; объект — объектным условием; орган зрения — доминирующим условием; семена — причинным условием. Когда все четыре условия налицо, зрительное сознание пробуждается. Зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, телесное и умственное сознания действуют одинаково. При отсутствии хотя бы одного условия они не пробуждаются; без объекта ум не может ни на чём сосредоточиться. Из этого мы видим, что сознание возникает только благодаря условиям; оно не может двигаться само по себе, а значит, лишено самобытия. Вне условий сознание попросту не существует.

Йогачарабхуми-шастра рассказывает о практикующем, который сидел в медитации и достиг первых четырёх дхьян мира форм. Достигнув этих четырёх дхьян, он пожелал обрести сверхъестественную силу — а именно силу риддхи (ṛddhi), а не ясновидение, не яснослышание, не знание чужих мыслей. Одна из особенностей риддхи в том, что стены и горы не являются препятствием; он может пройти прямо сквозь них, не открывая двери.

Как он её развивает? Он должен войти в самадхи — вне самадхи это невозможно; вне самадхи такой силы нет. Войдя в самадхи, он размышляет: «Всё это ложно; эта стена ложна, как облако или туман». Высоко в горах иногда мы идём сквозь облака и туман — небо есть облако, а когда облако опускается, оно становится туманом, и внутри тумана нет ничего, что могло бы нас задержать. В самадхи он созерцает, что эти стены не являются преградой — они присутствуют, но как бы отсутствуют; нет никакой реальной стены, ничего плотного вовсе. После этого созерцания он размышляет о прохождении через них своего тела, и оно проходит — беспрепятственно. Смотрите — стена выглядит точно так же, как прежде; никакого отверстия в ней не появилось. Что это значит? Что все эти вещи нереальны.

Что мы имеем в виду под «реальным»? Иметь собственную определённую природу — вот что значит «реальное». Это следует за вашим умом: если ваш ум считает это иллюзорным, оно иллюзорно. Те из нас, кто не достиг самадхи, увязли в ложных различениях и верят, что это реально. Если кто-то говорит, что это иллюзорно, я не верю — а если я иду в стену, я расшибаю себе голову и не могу пройти. Но достигший самадхи, созерцая в нём, проходит прямо сквозь — стена нереальна. Вне самадхи это не действует; даже архат, вне самадхи, лишён такой силы. Всё это показывает, что мышление обычных существ ошибочно — всё иллюзорно, извращено, омрачено, нереально. Только посредством практики и изучения святого пути можно постепенно прийти к пониманию, что все дхармы суть различения, порождённые заблуждением, и что они нереальны.

Сутра «Ланкаватара» говорит: «То, что прежние мудрецы знали и передавали друг другу, — у заблуждающихся мыслей нет само-природы». «То, что прежние мудрецы знали и передавали друг другу» — древние будды передавали истину буддам, пришедшим после них, а те, в свою очередь, передавали её тем, кто шёл следом. Передавали друг другу из поколения в поколение — в этом принцип наивысшего смысла. И что же они передавали? «У заблуждающихся мыслей нет само-природы» — все дхармы суть заблуждающиеся мысли ума; сами по себе дхармы не имеют само-природы; именно ваша заблуждающаяся мысль наделяет их кажущейся природой. Вот к чему сводится Дхарма. Допустим, я считаю, что какое-то место твёрдое, — в действительности и это лишь различение моего собственного ума. Я думаю, что оно нетвёрдое, что оно иллюзорно, — и это тоже различение ума. Помимо различений вашего собственного ума, ничего подобного нет — так что всё в мире суть различения ума!

Я уже говорил: возьмём тот факт, что сейчас мы мужчины, — мы никогда об этом не забываем, постоянно различая с мужской точки зрения. С женщинами то же самое: они не забывают, что они женщины; мужчины этого чувства не несут, но женщины прекрасно знают, что они женщины, и различают с женской точки зрения. Всё едино. Но когда эта жизнь заканчивается и приходит смерть, всё вдруг меняется. Допустим, кто-то в этой жизни был мужчиной: после смерти, когда появляется тело промежуточного существования (антарабхава), он сам становится женщиной и различает с женской точки зрения. Почему так? «Формирование обусловливает сознание» — ваша кармическая сила изменилась! Поэтому, когда сознание различает, в один момент ты ещё мужчина, но в следующий — уже женщина, когда появляется тело промежуточного существования. Почему? Потому что кармическая сила поистине могущественна — вот так она и различает.

Из этого следует: ничто в мире не постоянно! То, что мы считаем реальным, нереально; оно может измениться в любой момент. «У заблуждающихся мыслей нет само-природы» — все дхармы принимают заблуждающуюся мысль как свою сущностную природу. Помимо нашей заблуждающейся мысли, сами дхармы не имеют само-природы; они нереальны, пусты и не существуют; в самих себе у них нет ничего. Почему же мы чувствуем, что там что-то есть? Это различения нашего собственного ума. Эти различения отражаются вовне, словно не имеют к уму никакого отношения.

Сутра «Самдхинирмочана» говорит: если вы способны наблюдать (как в нашей практике шаматхи и випашьяны), что «форма не отлична от пустотности, пустотность не отлична от формы; сама форма есть пустотность, сама пустотность есть форма», — это показывает, что необходимо созерцать обусловленные дхармы как лишённые само-природы, прямо внутри обусловленного. Нельзя отложить обусловленные дхармы в сторону и созерцать пустотность всех дхарм самих по себе — так не получится. Нужно через обусловленные дхармы увидеть, что они сами по себе лишены само-природы. Когда вы преуспеете в этом, в момент соответствия с окончательной пустотностью все дхармы перестают проявляться! Трудно постичь: горы, реки и великая земля совершенно явно прямо здесь — как же они могут не проявляться? И правда — трудно.

Но если подолгу сидеть в медитации, на поверхность выходит нечто неожиданное. Что происходит, когда сидишь очень много? Собственное тело исчезает! Мы ощупываем его руками — это тело явно здесь. Мы кормим его, заботимся о его удобстве; если оно несколько дней обходится без пищи, ему становится некомфортно. Так что здесь, очевидно, есть нечто реальное, вещественное. Но когда медитация достигает соответствия, это тело исчезает. Верьте или нет, но это факт — так бывает.

Если вы не изучали шаматху и випашьяну и встречаете такое состояние, ваш ум вскрикивает: «Ой — где я?» — и вы можете испугаться. Подобные вещи случаются. Но если вы изучали, значит, ваша шаматха и випашьяна просто продвигаются — вы достигли стадии анагама (предварительной) дхьяны, и вот что при этом возникает. Точно так же вы перестанете чувствовать и существование этого дома. Люди говорят: здесь помост, там стул, — но в медитации, когда возникает это состояние, всё исчезает. Но кто тот, кто знает, что они исчезли? Это уже совершенно другой вопрос. Оставим его пока.

Суть в следующем: ничто в мире не реально. Через собственную усердную практику шаматхи и випашьяны вы переживёте это сами — и даже когда обретёте четыре дхьяны сферы форм и разовьёте сверхъестественные способности, ощутите, что и всё это тоже нереально.