Привязанность к глубокой пустоте ведёт к одержимости демонами

Что же означает эта глубокая пустотность? В его уме — полнейшее отвращение к самой мысли о каком-либо достижении. Он жаждет погрузиться в область тихого угасания, полностью слиться с безусловным. Стоит лишь обратиться к отрывку из сутры — и смысл «жажды глубокой пустотности» становится сразу понятен.

Возникновение любви и устремлённости в самадхи

Далее, добрый муж, когда скандхи формы и чувства полностью преодолены и ложные мысли более не вторгаются, совершенное самадхи сияет с небывалой яркостью — и всё же внутри этого самадхи его ум начинает любить вхождение в угасание. Он исследует природу превращений и алчно ищет глубокой пустотности.

Этот человек далеко не зауряден. Он полностью преодолел скандхи формы и чувства и обрёл чудесное самадхи совершенного проникновения — у него подлинная основа в практике. Однако в его совершенно неподвижном уме вдруг возникает заблуждающая мысль: ум любит вхождение в угасание. Само явление возникновения и прекращения вызывает у него глубокое отвращение, и он жаждет состояния тихого угасания, этой безусловной области. Не довольствуясь этим заблуждением, он идёт дальше — исследует природу превращений. Он непрестанно вглядывается в саму суть изменений всех вещей: откуда они берут начало? Почему наши тела проходят через рождение, старение, болезнь и смерть? Почему наши умы подвержены возникновению, пребыванию, изменению и прекращению? Откуда берутся эти проявления превращений? В конечном счёте он алчно устремляется к глубокой пустотности, надеясь, что его тело, ум и весь мир стремительно погрузятся в состояние тихого, пустого угасания.

Разумеется, истинная таковость уже полностью присутствует. Если просто усердно практиковать, она проявит себя естественным образом. Когда ни одна мысль не возникает, всё является само собой. Но беда в том, что стоит за неё алчно ухватиться — и всё рушится. Стоит шевельнуться одной мысли — тёмные тучи затягивают небо, и вы оказываетесь во власти царя демонов.

Следующие два отрывка делают это ясным.

Демон пользуется случаем и вселяется

В тот момент царь демонов, карауливший удобный случай, послал своего духа вселиться в человека, и тот стал говорить Дхарму его устами.

Учитель приходит в замешательство

Практикующий так и не осознал, что был одержим демоном. Он заявлял, что достиг высшей нирваны, и подошёл к доброму мужу, искавшему пустотность, сел перед ним, устроил сиденье и стал излагать Дхарму.

Итак, пока этот практик шаматхи и випашьяны сидел в тишине, а внутри него поднималась жажда глубокой пустотности, царь демонов увидел свой шанс. Он отправил своих духов и призраков вселиться в человека, чтобы тот говорил Дхарму и заманил практикующего. Какой же метод он применил? Следующий отрывок делает это очевидным.

Явление обманчивых феноменов

Посреди собрания его форма внезапно исчезла в пустом пространстве, став невидимой для всех. Затем из пустого пространства он вдруг вновь появился, свободно приходя и уходя. Иногда его тело становилось прозрачным, как хрусталь; иногда его руки и ноги источали аромат сандала; иногда его испражнения пахли так же сладко, как густая карамель. Он хулил заповеди и презирал монашескую жизнь.

Главное заблуждение этого практикующего — его страстное влечение к глубокой пустоте: он стремится постичь это безусловное состояние безмятежного успокоения. Демон-царь, сообразуясь с его наклонностями, отправляет этого проповедника Дхармы. Посреди большого собрания Дхармы, во время проповеди он внезапно исчезает в пустоте. Никто из присутствующих не видит его. Еще мгновение назад он сидел здесь и излагал Дхарму, а теперь полностью исчез. Вскоре после этого его физическое тело внезапно появляется из пустоты. Его тело может появляться и исчезать по желанию: проявляться, когда хочет, и скрываться, когда хочет. Что это демонстрирует? Что этот человек постиг принцип, согласно которому истинная пустота есть чудесное существование, а чудесное существование — истинная пустота, и прикоснулся к недвойственности пустоты и существования. Вот в чём подтекст.

Иногда его тело казалось прозрачным, как кристалл. Наше физическое тело обычно непрозрачное и мешает видеть сквозь него, верно? Даже один слой кожи на животе не даёт нам увидеть собственные внутренние органы. Однако этот проповедник Дхармы во время проповеди позволил всем увидеть строение его тела, как будто смотришь через чистый кристалл. Это тоже отражает принцип беспрепятственности пустоты и существования.

Иногда от его рук и ног исходил аромат сандала. Руки и ноги — часть того, что мы называем этим вонючим кожаным мешком. Как они могли внезапно источать аромат сандала? Он не сжигал никакого сандалового благовония, но его тело само по себе источало этот запах. Иногда его испражнения пахли так же сладко, как густой карамельный сахар. Испражнения по природе грязны и отвратительны, однако если бы вы попробовали их на вкус, они оказались бы сладкими. Это недвойственность омрачения и чистоты: в том, что выглядит как омрачение, проявляются добродетельные признаки чистоты.

Он поносил обеты и презирал монашескую жизнь. Он провозглашал, что соблюдение обетов — это учение Хинаяны, а монашеская жизнь тоже путь Хинаяны. Таковы были необычные проявления недвойственности пустоты и существования, а также недвойственности омрачения и чистоты, которые он демонстрировал.

Речь, полная заблуждений

Он постоянно утверждал, что в мире нет ни причины, ни следствия, что смерть — это окончательное уничтожение без последующего воплощения, и что нет различия между обычными существами и просветлёнными. Хотя он говорил о пустоте и безмятежности, он тайно потакал своим желаниям. Те, кто поддавался его страсти, тоже обретали «пустой ум» и использовали его, чтобы отрицать причину и следствие.

Он повторял, что в мире нет ни причины, ни следствия. Совершение добрых дел, утверждал он, не приносит счастливых последствий, а совершение зла не ведёт к страданиям. Жизнь в этом мире — всего лишь случайность. Почему человек страдает? Из-за невезения. Почему человек счастлив? Тоже без всякой причины или условия. И нет ни причины, ни следствия. Поэтому для человека смерть — это окончательное уничтожение без последующего воплощения, и нет различия между обычными существами и просветлёнными. Человеческая жизнь даётся только один раз. Когда человек умирает, это как сгоревшая свеча: как только она гаснет, жизнь больше никогда не появится. К чему это ведёт? Без веры в следующую жизнь человек стремится получать удовольствие здесь и сейчас — это нигилистическая пустота уничтожения. Поскольку нет следующей жизни, усилия по отсечению зла и культивированию добра, труд учёбы и практики теряют всякий смысл. При отсутствии следующей жизни нет различия между обычными существами и просветлёнными, и в конце концов побеждает нигилистическое воззрение об уничтожении.

Хотя он говорил о пустоте и покое, втайне потакал своим желаниям. Он сам провозглашал, что все дхармы пусты, но при этом не стеснял своих страстей и предавался сексуальным проступкам. Почему? Потому что «пустота», которую он проповедовал, отрицала внешние причины и условия, отвергала внешнюю причинно-следственную связь. Если причинность упразднена, зло не приносит кары — и он начал творить без страха наказания.

Те, кто подчинился его похоти, также приобрели «пустой ум». После того как ученики вступали с ним в интимные связи, их умы естественным образом усваивали взгляд нигилистической пустоты. Они принимали сексуальную распущенность за дитя Дхармы, опираясь на пустоту уничтожения, чтобы обосновать свою доктрину отрицания причинно-следственной связи. Конечно, все эти учения были подстроены под склонности того практикующего: он сам наслаждался царством тихого прекращения и безусловной пустотой. Демон подстроился под его желания, преподавая поддельную Дхарму, чтобы завлечь его в грех.

Давайте продолжим:

Определение по имени и указание на вред Это сущность солнца и луны во время затмения — жизненная энергия золота и нефрита, линчжи и целебных трав, цилиня, феникса, черепахи и журавля, которая, прожив тысячи лет без смерти, становится духом, рождается в мире, а в старости обращается в демона, чтобы мучить и беспокоить этого человека. Когда аппетит демона удовлетворён, он покидает это тело. И учитель, и ученики часто попадают под царскую кару.

Учение, ведущее к пробуждению, и предостережение от заблуждений Вы должны сначала пробудиться и не вступать в цикл перерождений. Заблудшие и не ведающие, вы попадёте в нескончаемый ад.

Что это за демон? Будда называет его по имени: это сущность солнца и луны во время затмения. И у солнца, и у луны есть жизненная сущность: у солнца она называется ян-сущностью, у луны — инь-сущностью. Эта сущность может быть злой или добродетельной: злая — это чёрная пара, добродетельная — белая. Когда эта сущность становится злой, она производит то, что называется истончение и затмение. Что такое истончение? Это когда злая сущность давит на солнце и луну, частично скрывая их — это называется истончением.

Если сила чёрной пара становится сильнее, она полностью закрывает солнце и луну, так что ничего не видно — это называется затмением. Свет солнца и луны обычно одинаково освещает все сущи без исключения, но когда они подвергаются истончению или затмению, их энергия концентрируется и устремляется прямо с небес на землю. Допустим, она попадает на золото или нефрит, на линчжи и другие целебные травы или на различных существ, таких как цилинь, феникс, черепаха или белый журавль. Эти существа тогда могут жить тысячи лет, не умирая, обретают долголетие и превращаются в бессмертных духов. В случае с минералами золото и нефрит становятся «бессмертными из нежити»; в случае с животными они становятся «звериными бессмертными». Родившись в мире, они способны жить тысячи лет, не умирая, поскольку напрямую впитали концентрированную сущность солнца и луны. Такие духи и призраки в старости становятся демонами, которые мучат и беспокоят этого человека. В конце концов, когда аппетит демона удовлетворён, он покидает это тело, и учитель, и ученики часто попадают под царскую кару. Если мы не можем обратить взгляд внутрь и заглянуть в себя, мы творим зло и попадаем в нескончаемый ад.

В этом отрывке есть один важный момент: когда появляется демон-царь, он обязательно преподает Дхарму. То, что он учит, — поддельная Дхарма, но отличить подделку изначально очень сложно. Например, демон может сказать: «Я был твоим учителем в прошлой жизни. Я однажды провёл тебя к освобождению, и теперь я продолжу вести тебя. Следуй за мной и изучай». Такие утверждения крайне сложно проверить — почти невозможно сразу понять, правда в них или ложь. Но в этом отрывке поддельным является отрицание причинно-следственной связи. Любой буддийский практикующий, даже только начинающий, верит в будущие жизни. Ты же начинаешь практиковать именно потому, что веришь в будущие жизни, верно? Если бы не было будущей жизни, зачем бы ты вообще практиковал? Именно потому что ты веришь в бесчисленные будущие жизни, ты можешь в этой самой жизни отказываться от сна, жертвовать временем, которое мог бы провести в покое и удовольствиях, и добровольно посвящать себя практике — всё ради того, чтобы обрести прекрасную будущую жизнь. Взгляд, который здесь излагается, абсолютно нелеп: он отрицает причинность. Но этот человек всё ещё верит в него. Видно, что мастер полностью погрузился в заблуждение, его ум перевернут с ног на голову. Это поистине извращенная Дхарма.