Предварительное исследование по эмендации текстов сутр Saṃyuktāgama

Предварительное исследование по эмендации текстов сутр Saṃyuktāgama

Лин Чунъань, Институт буддийских исследований Юаньгуан

Аннотация: В статье предлагается предварительное исследование по эмендации текстов сутр Saṃyuktāgama. В основу текстологической работы положены следующие принципы: (A) стандартные формулы сутр, регулярно используемые Буддой в его наставлениях; (B) сопоставление параллельных пассажей, встречающихся в разных частях собрания; (C) экзегезы из раздела Saṃgraha трактата Yogācārabhūmi-śāstra; (D) сутты с аналогичным содержанием в Палийском каноне Тхеравады; (E) соответствующие пассажи в других собраниях Āgama; а также (F) ссылки на эквивалентные сутты, встречающиеся в других śāstraх. В статье приведено множество примеров, иллюстрирующих применение этих принципов.

Ключевые слова: Saṃyuktāgama, эмендация текстов сутр, формулы сутр, раздел Saṃgraha, Saṃyutta Nikāya

I. Введение

Для тех, кто сегодня изучает основные учения буддизма, естественной отправной точкой служат писания, переданные Шакьямуни Буддой (ок. 565–486 гг. до н.э.). Однако за долгие столетия передачи учения — от устной традиции до письменной фиксации и, наконец, перевода на другие языки — в тексты неизбежно возникают искажения. Поэтому сопоставление различных источников для исправления ошибок в текстах и восстановления их первоначального смысла является ключевой задачей.

Самуктагама [1] отражает суть более чем сорокалетнего учения Шакьямуни Будды. Она была переведена с санскрита на китайский язык Гунабхадрой в период династии Лю Сун (435–445 гг. н.э.) и сохранилась во втором томе Трипитаки Тайсё, включая 1362 сутры, в том числе три, посвящённые царю Ашоке. Издание «Фо Гуан» реорганизует текст на 1359 сутр (вынося Сутру об Ашоке в приложение). «Собранное издание Самуктагамы с шастрой» Досточтимого Иньшуня дополнительно подразделяет сборник на 1341–2 сутры (также не включая в него Сутру об Ашоке). Учебное издание для медитации проникновения распределяет текст на 1334 сутры, при этом Сутра об Ашоке также вынесена в приложение.

Предварительные исправления текста уже присутствуют в примечаниях Трипитаки Тайсё, собранного издания Иньшуня и издания «Фо Гуан»; каждое из этих изданий основывается на сравнении различных версий текста. Тем не менее, дальнейшие уточнения возможны при работе с более широким кругом источников — сутр и шастр. Именно этой работе и посвящена настоящая статья.

Принципы, по которым проводятся эти исправления: (A) Опора на типичные формулировки сутр, к которым Шакьямуни Будда обычно обращался в своих учениях; (B) Сопоставление каждого фрагмента с предшествующим и последующим контекстом — как внутри одной сутры, так и между несколькими; (C) Опора на объяснения, приведённые в Йогачарабхуми-шастре в разделе «Краткое изложение учений»; (D) Обращение к соответствующим сутрам южного палийского канона (в первую очередь Саньютта-никае); (E) Обращение к другим соответствующим сутрам Агамы северной традиции; (F) Обращение к фрагментам соответствующих сутр, цитируемым в других северных трактатах.

Приведённые ниже примеры наглядно иллюстрируют этот подход. Для каждого исправленного фрагмента приводятся номера соответствующих сутр в собранном издании Иньшуня, издании «Фо Гуан», Трипитаке Тайсё и учебном издании для медитации проникновения для удобства перекрёстных ссылок:

(Инь x) — x-я сутра в собранном издании Иньшуня;
(Гуан x) — x-я сутра в издании «Фо Гуан»;
(Да x) — x-я сутра в Трипитаке Тайсё;
(Нэй x) — x-я сутра в учебном издании для медитации проникновения.

Обозначение 【Sx】 соответствует x-й сутре в соответствующей палийской главе.

В учебном издании для медитации проникновения каждая сутра также поделена на пронумерованные сегменты для удобства восприятия, а любые изменённые или исправленные формулировки заключены в квадратные скобки [].

II. Примеры исправлений сутр

Пример 1

(1a) Что такое возникновение формы? Что такое возникновение чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания? (1b) Глупый и необученный обычный человек не понимает по-настоящему возникновение формы, её прекращение, её привлекательность, её опасность и выход из неё. Не понимая этого по-настоящему, он наслаждается формой и цепляется за неё, восхваляет её. Поскольку он наслаждается формой и цепляется за неё, возникает цепляние; цепляние становится условием для становления, становление — условием для рождения, рождение — условием для старения, смерти, горя, скорби и страдания. Так и возникает вся эта масса страдания. (1c) [Глупый и необученный обычный человек не понимает по-настоящему возникновение чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания — их прекращение, их привлекательность, их опасность и выход из них. Не понимая этого по-настоящему, он наслаждается сознанием и цепляется за него, восхваляет его. Поскольку он наслаждается сознанием и цепляется за него, возникает цепляние; цепляние становится условием для становления, становление — условием для рождения, рождение — условием для старения, смерти, горя, скорби и страдания. Так и возникает вся эта масса страдания.] (1d) Это называется возникновением формы, равно как и возникновением чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания. (2a) Что такое прекращение формы? Что такое прекращение чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания? (2b) Обученный благородный ученик понимает по-настоящему возникновение формы, её прекращение, её привлекательность, её опасность и выход из неё. По-настоящему понимая это, он не наслаждается формой и не цепляется за неё, не восхваляет её. Поскольку он не наслаждается формой и не цепляется за неё, привязанность и наслаждение прекращаются; когда привязанность и наслаждение прекращаются, цепляние прекращается; когда цепляние прекращается, становление прекращается; когда становление прекращается, рождение прекращается; когда рождение прекращается, старение, смерть, горе, скорбь и страдание прекращаются. Так и прекращается вся эта масса страдания. (2c) Обученный благородный ученик понимает по-настоящему возникновение чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания — их прекращение, их привлекательность, их опасность и выход из них. По-настоящему понимая это, он не наслаждается сознанием и не цепляется за него, не восхваляет его. Поскольку он не наслаждается сознанием и не цепляется за него, привязанность и наслаждение прекращаются; когда привязанность и наслаждение прекращаются, цепляние прекращается; когда цепляние прекращается, становление прекращается; когда становление прекращается, рождение прекращается; когда рождение прекращается, старение, смерть, горе, скорбь и страдание прекращаются. Так и прекращается вся эта масса страдания. (2d) Бхиккху, это называется прекращением формы, равно как и прекращением чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания. (Yin 86)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57) Пояснение: В более ранней версии сутры отсутствует отрывок (1c). Добавленный текст отмечен квадратными скобками [], поскольку отрывки (1a–d) и (2a–d) зеркально соответствуют друг другу: первые описывают прямую последовательность возникновения, вторые — обратную последовательность прекращения. Это стандартный образец построения сутр, к которому Будда часто обращался [2]. Сравнивая предшествующие и последующие отрывки, можно сразу увидеть, что (1c) отсутствует. В данном примере используются два принципа: (A) — стандартный образец построения сутр и (B) — сравнение с соседними отрывками. В других сутрах отрывки (1c) и (2c) иногда сводятся к формуле «то же самое применимо к чувству, восприятию, ментальным формациям и сознанию». (См. Пример 13 ниже.)

Пример 2

(1a) В то время достопочтенный Шарипутра обратился к монахам: «Если монах достигает беспредельного самадхи, пребывает в нём, полностью воплотив его в теле, однако не наслаждается нирваной прекращения существования, а всё ещё привязан к представлению о «я»—»

(1b) «Это подобно человеку, у которого рука покрыта клеем: он хватается за ветку дерева, его рука прилипает к дереву и не может её отпустить. Почему? Потому что на его руке клей.»

(1c) «Точно так же монах, достигший беспредельного самадхи и пребывающий в нём, полностью воплотив его в теле, но чей ум не наслаждается нирваной прекращения существования и который всё ещё привязан к представлению о «я», никогда не обретёт свободу.»

(2a) «Он не может следовать учениям Дхармы в этой жизни, ничего не обретает даже до момента смерти, возвращается в этот мир, чтобы переродиться вновь, и никогда не способен пробиться сквозь тьму заблуждения.»

(2b) «Это подобно грязному пруду у деревни: ил глубокий и липкий. После долгой засухи, когда дожди не идут, вода высыхает, и земля покрывается трещинами.»

(2c) «Точно так же такой монах не постигает Дхарму и не следует её учениям, ничего не обретает даже до момента смерти, а после перерождения вновь оказывается в этом мире.»

(3a) «Если монах достигает беспредельного самадхи, пребывает в нём, полностью воплотив его в теле, и его ум наслаждается нирваной прекращения существования, доверяет ей и не привязан к представлению о «я»—»

(3b) «Это подобно человеку с чистыми руками, держащему ветку дерева: его рука не прилипает к дереву. Почему? Потому что его руки чистые.»

(3c) «Точно так же монах, достигший беспредельного самадхи и пребывающий в нём, полностью воплотив его в теле, чей ум наслаждается нирваной прекращения сознания, доверяет ей и не привязан к представлению о «я»—»

(4a) «Он следует учениям Дхармы в этой жизни и не будет вновь перерождаться в этом мире даже до момента смерти. Поэтому, монахи, усердно стремитесь к уничтожению неведения.»

(4b) «Это подобно грязному пруду у деревни: в него стекает вода со всех четырёх сторон, и частые дожди идут, поэтому пруд постоянно наполняется, переполняется, нечистоты смываются, оставляя пруд совершенно чистым.»

(4c) «Точно так же такие монахи следуют учениям Дхармы в этой жизни и не будут вновь перерождаться в этом мире даже до момента смерти. Поэтому, монахи, усердно стремитесь к уничтожению неведения.»

(Инь 1548)(Гуан 491)(Да 492)(Нэй 658)【Экоттара, IV, 178】

Пояснение: Сначала сутра разделена на пронумерованные отрывки. Как видим, фрагменты (1a–c) и (3a–c) зеркально соответствуют друг другу: первый описывает прямую последовательность, второй — обратную. Точно так же сопоставляются (2a–c) и (4a–c). Если отделить учение Дхармы от его аллегории и дополнить пропущенные фразы, мы получим чётко структурированный исправленный текст:

(1c) 〔Точно так же〕 монах, достигший беспредельного самадхи и пребывающий в нём, полностью воплотив его в теле, но чей ум не наслаждается нирваной прекращения существования и который всё ещё привязан к представлению о «я», никогда не обретёт свободу.

(2a) 〔Если монах достигает беспредельного самадхи,〕 он не может следовать учениям Дхармы в этой жизни, ничего не обретает даже до момента смерти, возвращается в этот мир, чтобы переродиться вновь, и никогда не способен пробиться сквозь тьму заблуждения.

(2c) Также и такой бхиккху не постигает 〔нынешней〕 Дхармы и не следует её учению, ничего не обретая вплоть до самого момента смерти, а после перерождения снова попадает в этот мир.

(3a) «Если бхиккху достигает безграничной самадхи, пребывает в ней, полностью постигнутой телом, и его ум радуется нирване прекращения существования и уповает на неё, не цепляясь за представление о самости —»

(3b) «Это подобно человеку с чистыми руками, держащему ветвь дерева: его рука не прилипает к дереву. Почему? Потому что его руки чистые.»

(3c) «Также и бхиккху, который достигает безграничной самадхи и пребывает в ней, полностью постигнутой телом, чей ум радуется нирване прекращения сознания и уповает на неё, не цепляясь за представление о самости —»

(4a) 〔Если бхиккху достигает безграничной самадхи,〕 он следует учению Дхармы в этой нынешней жизни и не родится снова в этом мире вплоть до самого момента смерти. Поэтому, бхиккху, усердно стремитесь уничтожить невежество.

(4b) «Это подобно мутному пруду у деревни: сюда притекает вода со всех четырёх сторон, а частые дожди пополняют его, так что пруд постоянно наполняется, переливается через край, и вся грязь смывается, оставляя его чистым и незапятнанным.»

(4c) «Также и такие бхиккху следуют учению Дхармы в этой нынешней жизни и не родится снова в этом мире вплоть до самого момента смерти. Поэтому, бхиккху, усердно стремитесь уничтожить невежество.»

В этом примере применяются принцип (А) — стандартная структура сутры, и принцип (Б) — сопоставление с соседними отрывками. Он также опирается на Экоттара-агану южной традиции, чтобы восполнить недостающие фразы (в этом южном тексте отрывки расположены в порядке 1-3-2-4). Весь добавленный текст заключён в скобки 〔〕.

Пример 3

(1a) Он ответил: «Брахман, давай я задам тебе вопрос — отвечай, как сочтёшь нужным. Что ты думаешь? До того как ты отправился в путь, у тебя было желание прийти в монастырь?»

(1b) Брахман ответил: «Да, Ананда.»

(1c) «Итак, брахман, когда ты прибыл в монастырь, это желание утихло?»

(1d) 〔Он ответил: «Да, Достопочтенный.»〕

(2a) 〔Он спросил далее: «Брахман, было ли у тебя также усердие, усилие и обдумывание, когда ты шёл в монастырь?»〕

(2b) Он ответил: «Да, Достопочтенный Ананда. 〔У меня было〕 усердие, усилие и обдумывание, когда я шёл в монастырь.»

(2c) Он спросил далее: «Когда ты прибыл в монастырь, это усердие, усилие и обдумывание утихло?»

(2d) Он ответил: «Да, Достопочтенный.»

(Yin 1637)(Guang 560)(Da 561)(Nei 450)【S15】

Пояснение: Как и в предыдущем случае, сутра сначала разбита на пронумерованные отрезки. Мы видим, что переход от отрывка (1d) к (2a) разорван: связь между ними теряется, что явно указывает на пропущенный текст. Вот как выглядит исправленный вариант:

(1b) Брахман ответил: «Да, Ананда.»

(1c) «Итак, брахман, когда ты прибыл в монастырь, это желание утихло?»

(1d) 〔Он ответил: «Да, Достопочтенный.»〕

(2c) Он спросил далее: «Когда ты прибыл в монастырь, это усердие, усилие и обдумывание утихло?»

(2d) Он ответил: «Да, Достопочтенный.»

Пример 4

(1) В то время несколько монахов, облачившись в свои одеяния, взяли чаши для подаяний и отправились в деревню Нāлика. Там они услышали, что в этой деревне скончался мирянин Цзяцзяшэ, а также Ницзячжа, Цэлэнцзялуо, Цзядуолиша, Посхэлу, Йоупосхэлу, Лисэчжа, Алисэчжа, Батуоло Сюбатуоло, Ешэ, Ешуто и Ешэ Юдуоло — все они уже покинули этот мир. Услышав это, монахи вернулись в монастырь, убрали свои одеяния и чаши, умыли ноги и пришли к Будде. Они пали к его стопам, сели сбоку и сказали: «Почтенный Миром, сегодня утром несколько из нас отправились в деревню Нāлику за подаяниями и услышали, что мирянин Цзяцзяшэ и остальные ушли из жизни. Почтенный Миром, куда они переродятся?» (2) Будда сказал монахам: «Цзяцзяшэ и остальные уже отсекли пять низких оков, обрели плод невозвращения (анагами) и обретут окончательную нирвану в небесных мирах. Они не вернутся в этот мир». (3) Монахи сказали Будде: «Почтенный Миром, более 250 мирян также покинули этот мир, а в той же деревне Нāлика скончались ещё 500 мирян. [Почтенный Миром, куда они переродятся?]» (4) Будда сказал монахам: «[В этой деревне Нāлика более 250 ушедших из жизни мирян все отсекли три оковы, умерили жадность, ненависть и заблуждение, обрели плод однократного возвращения (сакрдагамин) и вернутся в этот мир ещё один раз, после чего достигнут конца страданий. Ещё 500 мирян, скончавшихся в этой деревне, отсекли три оковы, обрели плод вступления в поток (сротапатта), не попадут в низшие миры, твёрдо направлены к просветлению, переродятся среди богов и людей не более семи раз и тем самым достигнут конца страданий.]» (5) «Спрашивать меня о перерождении каждого человека по отдельности, один за другим, бессмысленно. Это не тот вопрос, который Татхагата любит отвечать. Всё рождённое обречено на смерть — в этом ли что-то удивительное? Появится ли в мире Татхагата, или нет, — природа Дхармы остаётся неизменной во все времена.» (Yin 1158)(Guang 866)(Da 854)(Nei 650)【S10】 Пояснение: В более ранней версии этой сутры в разделах (3) и (4) есть пропуски, которые мы восполнили в настоящем издании. При подготовке этой правки мы опирались на соответствующую сутру 【S10】 из южного палийского канона, а также на «Сутру странствий» из северного Дигха-агамы, где Ананда задаёт вопрос: «В деревне Нада скончались двенадцать домохозяев, пятьдесят человек, а также ещё пятьсот — куда они переродятся?» [3] Будда ответил Ананде и изложил ему учение Дхарма-зеркала. Данный пример иллюстрирует принцип (D) — соответствие сутрам из южного палийского канона, а также принцип (E) — соответствие другим сутрам Агамы из северной традиции.

Пример 5

(1) В то время Благословенный сказал бхикшу: «Я изложу практику четырёх основ памятования. Слушайте внимательно и тщательно обдумайте. Что такое практика четырёх основ памятования?»

(2a) Это пребывание в созерцании тела как тела внутренне, с усердным усилием, правильным знанием и правильной памятованием, усмиряющее мирскую скорбь и печаль; [пребывание в созерцании] тела как тела внешне, а также внутренне и внешне [с памятованием], с усердным усилием, [правильным знанием и правильной памятованием], усмиряющее мирскую скорбь и печаль.

(2b) Точно так же это верно для чувства, ума и дхамм: [пребывание в созерцании дхамм как дхамм внутренне, внешне и как внутренне, так и внешне], с усердным усилием, [правильным знанием и правильной памятованием], усмиряющее мирскую скорбь и печаль.

(3) Это и есть [настоящая] практика четырёх основ памятования бхикшу. После того как Будда изложил эту сутру, бхикшу, услышав его слова, возрадовались и принялись её практиковать.

(4) Практика четырёх основ памятования в прошлом и будущем излагается точно так же.

(Yin 765–767)(Guang 624)(Da 610)(Nei 414)【S3】

Пояснение: 。Исправление этого отрывка опирается на северный трактат Дхармаскандха-шастра [4].

。Опираясь на соответствующую сутру, приведённую в «Дхарма-скандха-шастре» (法蕴足论) в главе «Основ памятования» (念住品), отрывок гласит следующее: (1) В то время Благословенный обратился к собранию бхикшу: «Я вкратце изложу вам Дхарму о практике четырёх основ памятования». (2a) Это означает, что бхикшу, пребывая в созерцании тела в отношении своего внутреннего тела, вооружён правильным усилием, правильным знанием и правильной памятованием, тем самым устраняет мирскую жажду и скорбь. Он пребывает в созерцании тела в отношении внешних тел, вооружённый правильным усилием, правильным знанием и правильной памятованием, тем самым устраняет мирскую жажду и скорбь. Он пребывает в созерцании тела в отношении как внутренних, так и внешних тел, вооружённый правильным усилием, правильным знанием и правильной памятованием, тем самым устраняет мирскую жажду и скорбь. (2b) Что касается чувства, ума и дхамм — как внутренних, так и внешних, — то это должно быть разобрано подробно тем же образом. (3) Это и есть настоящая практика четырёх основ памятования. (4) Следует знать, что бхикшу прошлого, которые практиковали четыре основы памятования, поступали точно так же; то же самое верно и для бхикшу будущего. При сравнении этих двух сутр их структура и содержание полностью совпадают. Самъюктагама северной передачи и Дхарма-скандха-шастра относятся к школе сарваствивадинов (в отличие от южной передачи: в южной версии этой сутры нет упоминания трёх времён). Дхарма-скандха-шастра приводит в общей сложности двадцать одну сутру, многие из которых имеют параллельные места в Самъюктагаме. Поскольку эта сутра (вместе с разделом Санграха-вибханга) делает акцент на практике четырёх основ памятования в отношении «настоящего», «прошлого» и «будущего», логичнее дополнить иероглиф [現] (сянь, «настоящее») в отрывке (3) исходного текста. В этом примере исправление текста сутры обосновывается (F) параллельными сутрами, приведёнными в других трактатах северной передачи. Пять примеров, приведённых выше, в большинстве случаев относятся к категории «пропусков» (脫漏類). Подобные потери текста могли возникнуть в процессе переписывания и печатания на протяжении поколений, однако также возможно, что исходный санскритский текст уже имел такой вид, либо что переводчик сам сделал сокращения.

Пример шестой (сутра)

(1) В то время Мирочтимый обратился к монахам: «Представьте реку пепла, южный берег которой невыносимо горяч, усеян острыми шипами и погружён во тьму. В ней плывут многие грешники, уносимые течением. (2) Среди них есть человек не глупый и не невежественный, а мудрый и проницательный: он наслаждается счастьем, не терпит страдания, любит жизнь и боится смерти. Он размышляет: «Почему я сейчас в этой реке пепла, уносимый течением во тьме, с раскалённым южным берегом и множеством острых шипов? Я должен, цепляясь руками и ногами, пробираться вверх против течения». (Пропущенная средняя часть) (3) Монахи, я рассказал вам эту притчу, теперь я разъясню её значение. «Пепел» означает три неблагих сознания. Какие три? Сознание влечения, сознание гнева и сознание причинения вреда. «Река» означает три вида влечения: влечение к чувственным удовольствиям, влечение к форме и влечение к бесформенному. «Раскалённый южный берег» означает внутренние и внешние шесть оснований чувств». (Инь 395) (Гуан 271) (Да 1177) (Нэй 192)

Объяснение: Согласно пояснению из раздела Самграха-вибхага трактата Йогачара-бхуми-шастра, видя внутренние и внешние шесть оснований чувств, человек оказывается во власти огня трёх ядов и пребывает на обоих берегах.[5] Отсюда следует, что упоминаемый в сутре «южный берег» (南岸) является ошибкой, а правильный текст — [оба берега] (兩岸). В данном примере текст исправляется на основании (C) толкования из раздела Самграха-вибхага. Перечисленный выше пример относится к категории «ошибочные иероглифы» (錯字類); подобные ошибки также могли возникать при переписывании и печати на протяжении поколений.

Седьмой пример из сутры

(a) Будда сказал Сяньни: «Мои ученики, услышав моё учение, не до конца постигают его смысл и [рождают в себе] высокомерие не-постижения (анаварана-даршана). Не имея подлинного постижения, такое высокомерие не пресекается. Поскольку высокомерие не пресекается, после отбрасывания этой скандхи они продолжают [существовать], будучи связанными с скандхами. Поэтому, Сяньни, я предсказываю, что эти ученики, когда их тело распадётся и жизнь подойдёт к концу, будут перерождены в том или ином месте. Почему? Потому что в них ещё остаётся остаток высокомерия».

(b) «Сяньни, мои ученики, которые постигают смысл моего учения, — они распознают все виды высокомерия, и это распознание пресекает его. Поскольку высокомерие полностью пресекается, после распада тела и окончания жизни они больше не продолжают [существование]. Сяньни, я не предсказываю, что после отбрасывания этой скандхи такие ученики переродятся в каком-либо месте. Почему? Потому что для такого предсказания нет никакой причины или условия, на которые можно было бы сослаться. Если же кто-либо попросит меня сделать о них предсказание, ему следует сказать, что они отсекли все привязанности и влечения, навсегда освобождены от оков существования, их умы совершенно свободны, и они достигли конечной цели страдания».

(Инь 173) (Гуан 107) (Да 105) (Нэй 105)

Объяснение: Отрывки сутры (a) и (b) соответствуют друг другу: первый является вратами перерождения, второй — вратами возвращения к прекращению. В разделе Самграха-вибхага трактата Йогачара-бхуми-шастра сказано: обычные существа здесь не понимают смысл всех учений Будды, не распознают высокомерие как таковое и не могут его пресечь.[6] Сравнивая смысл фрагментов до и после, можно увидеть, что старый текст отрывка (a) нужно исправить следующим образом:

(a) Будда сказал Сяньни: «Мои ученики, услышав моё учение, не до конца постигают его смысл, [не рождают в себе высокомерие постижения], и, не имея подлинного постижения, высокомерие не пресекается. Поскольку высокомерие не пресекается, после отбрасывания этой скандхи они продолжают [существовать], [будучи связанными с] оставшимися скандхами. Поэтому, Сяньни, я предсказываю, что эти ученики, когда их тело распадётся и жизнь подойдёт к концу, будут перерождены в том или ином месте. Почему? Потому что в них ещё остаётся остаток высокомерия».

Здесь под «постижением» (無間等) подразумевается старинный перевод санскритского термина abhisamaya, то есть «прямое постижение». Поскольку фрагменты сутры (a) и (b) совпадают по содержанию, опечатку (или неточность перевода) в (a) — «однако порождают самомнение постижения» (而起慢無間等) — можно исправить на [не порождают самомнения постижения] (未起慢無間等) или [не постигают различных самомнений] (於諸慢非無間等), что согласуется с пояснением «не воспринимают самомнение как самомнение». Данный пример демонстрирует применение (A) «шаблона сутры», (B) сопоставления двух редакций текста сутры и (C) пояснений из раздела Saṃgraha-vibhāga для исправления текста сутры.

Восьмой пример сутры

(1a) Маханама, по какой причине и при каких условиях существа подвергаются страданиям? По какой причине и при каких условиях существа очищаются?

(1b) Маханама, если бы форма не была полностью страданием, и не была бы приятной, не сопровождалась бы удовольствием, не подпитывалась бы удовольствием, не была бы свободна от удовольствия, тогда существа не порождали бы привязанности к удовольствию из-за неё. Маханама, поскольку форма не является полностью страданием, [она является] приятной, сопряжена с удовольствием, подпитывается удовольствием, не свободна от удовольствия; поэтому существа запятнаны привязанностью к форме; будучи запятнаны привязанностью, они связываются; связанные, они испытывают страдание.

(1c) Маханама, если бы чувство, восприятие, волевые формации и сознание не были полностью страданием, и не были бы приятными, не сопровождались бы удовольствием, не подпитывались бы удовольствием, не были бы свободны от удовольствия, тогда существа не порождали бы привязанности к удовольствию из-за них. Маханама, поскольку сознание не является полностью страданием, [оно является] приятным, сопряжено с удовольствием, подпитывается удовольствием, не свободно от удовольствия; поэтому существа запятнаны привязанностью к сознанию; будучи запятнаны привязанностью, они связываются; связанные, они испытывают страдание.

(1d) Маханама, это и есть тот случай, когда по причине и условиям существа подвергаются страданиям.

(2a) Маханама, по какой причине и при каких условиях существа очищаются?

(2b) Маханама, если бы форма была полностью приятной, и не была бы страданием, не сопровождалась бы страданием, не подпитывалась бы горестным страданием, не была бы свободна от страдания, тогда существа не порождали бы пресыщения и отрешения из-за формы. Маханама, поскольку форма не является полностью приятной, [она является] страданием, сопряжена со страданием, подпитывается горестным страданием, не свободна от страдания; поэтому существа пресыщаются формой; пресытившись, они не испытывают радости; не испытывая радости, они освобождаются.

(2c) Маханама, если бы чувство, восприятие, волевые формации и сознание были полностью приятными, и не были бы страданием, не сопровождались бы страданием, не подпитывались бы горестным страданием, не были бы свободны от страдания, тогда существа не порождали бы пресыщения и отрешения из-за них. Маханама, поскольку чувство, восприятие, волевые формации и сознание не являются полностью приятными, [они являются] страданием, сопряжены со страданием, подпитываются горестным страданием, не свободны от страдания; поэтому существа пресыщаются сознанием; пресытившись, они не испытывают радости; не испытывая радости, они освобождаются.

(2d) Маханама, это и есть тот случай, когда по причине и условиям существа очищаются.

(Yin 138) (Guang 72) (Da 81) (Nei 71) 【S60】

Пояснение: Фрагменты сутры (1b–d) и (2a–d) соответствуют друг другу: первые представляют врата сансары, вторые — врата возвращения к прекращению. Это «шаблон сутры», который Благостный часто применял в своих поучениях. Теперь, применяя (A) «шаблон сутры», (B) сопоставление двух редакций текста сутры, (C) отрывок из трактата Yogācārabhūmi-śāstra, раздел Saṃgraha-vibhāga, и (D) соответствующую сутру 【S60】 из Палийского канона южной передачи — и сопоставляя (1b–d) с (2b–d) — можно исправить (1b–d) следующим образом:

(1b) Маханама, [если бы форма была целиком страданием], и не была приятной, не сопровождалась удовольствием, не подпитывалась удовольствием, не была свободна от удовольствия, то у существ не возникало бы привязанности к удовольствию из-за этого. Маханама, поскольку форма не является исключительно страданием, [она] приятна, сопровождается удовольствием, подпитывается удовольствием, не свободна от удовольствия; поэтому существа запятнаны привязанностью к форме; будучи запятнанными привязанностью, они связаны; будучи связанными, они претерпевают страдание.

(1c) Маханама, [если бы ощущение, восприятие, умственные формации и сознание были бы целиком страданием], и не были бы приятными, не сопровождались бы удовольствием, не подпитывались бы удовольствием, не были бы свободны от удовольствия, то у существ не возникало бы привязанности к удовольствию из-за них. Маханама, поскольку сознание не является исключительно страданием, [оно] приятно, сопровождается удовольствием, подпитывается удовольствием, не свободно от удовольствия; поэтому существа запятнаны привязанностью к сознанию; будучи запятнанными привязанностью, они связаны; будучи связанными, они претерпевают страдание.

(1d) Маханама, это и есть тот случай, когда из-за причин и условий существа пребывают в страдании.

Девятый пример сутры

(1) Махакоттхита снова спросил Шарипутру: «Достигнув плода анагамина, тот, кто желает достичь плода архата, какую Дхарму ему следует созерцать?»

(2) Шарипутра ответил: «Коттхита, достигнув плода анагамина, тот, кто желает достичь плода архата, должен снова усердно созерцать следующее: эти пять совокупностей, подлежащих цеплянию, подобны болезни, нарыву, колючке и дротику — непостоянные, страдательные, пустые, не-Я. Почему? Потому что именно здесь следует прилагать старания. Если бхикшу усердно созерцает эти пять совокупностей, подлежащих цеплянию, он постигает плод архата».

(3) Махакоттхита снова спросил Шарипутру: «Достигнув плода архата, какую же ещё Дхарму надлежит созерцать?»

(4) Шарипутра ответил: «Махакоттхита, архат тоже созерцает следующее: эти пять совокупностей, подлежащих цеплянию, подобны болезни, нарыву, колючке и дротику — непостоянные, страдательные, пустые, не-Я. Почему? Ради обретения необретённого, подтверждения неподтверждённого и пребывания в радости от усмотрения Дхармы».

(Yin 42) (Guang 36) (Da 259) (Nei 35) 【S122–123】

Пояснение: В комментарии к сутре (4), приведённом в разделе Самграха-вибханга трактата Йогачарабхуми-шастра, сказано: достигнув плода архата, не остаётся ничего, что предстоит обрести или подтвердить, ради чего следовало бы прилагать праведные усилия; [архат] прилагает усилия исключительно ради радостного пребывания в нынешней Дхарме.[7] То же значение встречается в соответствующем отрывке Палийского канона 【S122–123】 южной передачи. Поэтому текст сутры (4) следует исправить следующим образом:

(4) Шарипутра ответил: «Махакоттхита, архат тоже созерцает следующее: эти пять совокупностей, подлежащих цеплянию, подобны болезни, нарыву, колючке и дротику — непостоянные, страдательные, пустые, не-Я. Почему? [Нет необходимости] обретать то, что ещё не обретано, [подтверждать] то, что ещё не подтверждено; [исключительно] ради пребывания в радости от усмотрения Дхармы».

Данный пример исправления текста сутры основан на (С) отрывке из трактата Йогачарабхуми-шастра (раздел Самграха-вибханга) и (D) соответствующем отрывке из Палийского канона южной передачи. Все три таких случая относятся к категории «неясных переводов» (譯文不清類) или «ошибочных переводов» (誤譯類), в которых смысл иногда даже искажается до противоположного — хотя, разумеется, подобные ошибки могли возникнуть как при переписывании рукописей, так и при печати текста.

Десятый пример сутры

(1) Если возникает неспокойный ум, если он колеблется в состоянии беспокойства, следует культивировать факторы пробуждения: успокоения, самадхи и равностности. Почему?

(2) Если возникает неспокойный ум и он колеблется от беспокойства, эти дхармы способны успокоить его, сосредоточив внутренне в однонаправленном удержании.

(3) Например, чтобы потушить пылающий огонь, достаточно откинуть обгоревшие угли — и он сам погаснет.

(4) Монахи, вот суть: для неспокойного, колеблющегося ума взращивание фактора пробуждения распознавания дхарм, а также факторов пробуждения усилия и радости — не подходящее время; взращивание покоя, медитативного сосредоточения и уравнённости с этого момента тоже не время; эти дхармы успокаивают ум, сосредоточив его внутренне в однонаправленном удержании, а фактор пробуждения памятования поддерживает всё остальное.

(Yin 911) (Guang 726) (Da 714) (Nei 517) 【S53】

Пояснение: Пунктуация отрывка (4) в издании Taishō Tripiṭaka не вполне ясна. На основании (D) соответствующей сутры 【S53】 из Палийского канона южной традиции, а также с учётом того, что в издании Koryŏ Tripiṭaka эта фраза читается как «自此則是時» («с этого момента является временем»), в то время как в Taishō — «自此則非時» («с этого момента не является временем»), отрывок исправляется так:

(4a) Монахи, вот суть: [неспокойный ум], колеблющийся ум — взращивание фактора пробуждения распознавания дхарм, а также факторов пробуждения усилия и радости, не является подходящим временем; взращивание покоя, медитативного сосредоточения и уравнённости с этого момента — как раз подходящий момент; эти дхармы [могут] успокоить ум, сосредоточив его внутренне в однонаправленном удержании.

(4b) Фактор пробуждения памятования поддерживает всё остальное.

Одиннадцатый пример сутры

(a) Натика, если по отношению к Татхагате в подобном случае [есть] преодоление, исхождение, спокойное прекращение и радость совершенного пробуждения, то любые возникающие повсюду выгоды и удовольствия могут вызывать услаждение и поиск.

(b) Натика, только я в подобном случае достигаю преодоления, исхождения, спокойного прекращения и радости совершенного пробуждения — обретённых без просьбы и без лишений. Так какая же может быть [необходимость] в каких бы то ни было возникающих повсюду выгодах и удовольствиях, если они связаны с услаждением и поиском?

(c) Натика, в подобном случае ты не достигаешь по отношению к форме преодоления, исхождения, спокойного прекращения и радости совершенного пробуждения, поэтому не обретаешь ни незапрошенного счастья, ни счастья без лишений.

(d) Натика, боги также не достигают в подобном случае преодоления, исхождения, спокойного прекращения и радости совершенного пробуждения, а также незапрошенного счастья и счастья без лишений. Только я один достигаю всего этого в таком случае; так какая же может быть [необходимость] в каких бы то ни было возникающих повсюду выгодах и удовольствиях, связанных с услаждением и поиском?»

(Yin 13343) (Guang 994) (Da 1250) (Nei 970) 【Aṅguttara Nikāya 5:30】

Пояснение: При сравнении (B) соседних отрывков видно, что (a) и (b) не совпадают. На основании (D) соответствующей сутры 【Aṅguttara Nikāya 5:30】 из Палийского канона южной традиции (a) следует исправить на:

(a) Натика, если по отношению к Татхагате в подобном случае [никто] не [достигает] преодоления, исхождения, спокойного прекращения и радости совершенного пробуждения, то любые возникающие повсюду выгоды и удовольствия могут вызывать услаждение и поиск.

Этот пример относится к категории «ошибок перевода», при которых смысл передаётся как противоположный исходному — хотя возможно, что это также следствие ошибки копирования или печати.

Двенадцатый пример сутры

Будда сказал Маханаме: «„Благополучно ушедший, Благополучно ушедший“ — это Тот, кого называют Благополучно ушедшим, и о Нём говорит благородный ученик; устами говоря о Благополучно ушедшем, а в уме храня правую осознанность и прямое прозрение, человек полностью входит в Благополучного ушедшего. „Истинное Учение и Виная, Истинное Учение и Виная“ — это Тот, кого называют Истинным Учением и Виной, и о Нём говорит благородный ученик; устами говоря об Истинном Учении, [а] умом храня правую осознанность и прямое прозрение, человек полностью входит в Истинное Учение. „Сангха благих практик, Сангха благих практик“ — это Та, кого называют Сангхой благих практик, и о Ней говорит благородный ученик; устами говоря о Сангхе благих практик, [а] умом…

(Yin 13276) (Guang 928) (Da 936) (Nei 904) 【S, Сротапанна 24】

Объяснение: В каждом из приведённых выше изданий пунктуация неясна. Разделив отрывок на абзацы и опираясь на (B) сопоставление текста сутры в его исходном и исправленном виде, а также (D) соответствующую сутру 【S, Сротапанна 24】 из Палийского канона южной традиции, текст корректируется следующим образом:

(a) Будда сказал Маханаме: «„Благополучно ушедший, Благополучно ушедший“ — это Тот, кого называют Благополучно ушедшим, и о Нём говорит благородный ученик; устами говоря о Благополучно ушедшем, а в уме храня правую осознанность и прямое прозрение, человек полностью входит в Благополучного ушедшего.

(b) «„Истинное Учение и Виная, Истинное Учение и Виная“ — это Тот, кого называют Истинным Учением и Виной, и о Нём говорит благородный ученик; устами говоря об Истинном Учении, [а] умом храня правую осознанность и прямое прозрение, человек полностью входит в Истинное Учение.

(c) «„Сангха благих практик, Сангха благих практик“ — это Та, кого называют Сангхой благих практик, и о Ней говорит благородный ученик; устами говоря о Сангхе благих практик, [а] умом…

С правой осознанностью и правильным воззрением человек полностью входит на путь блага. Три приведённых выше примера также относятся к отрывкам, искажённым неясной пунктуацией или ошибками перевода.

Пример сутты 13 (с двумя фрагментами сутты)

(1a) В то время Благословенный обратился к пяти оставшимся бхиккху: «Форма не есть «я». Если бы форма была «я», она не порождала бы болезней и страданий; также можно было бы [суметь] сделать форму такой, как пожелаешь, или не делать её такой, как пожелаешь. Так как форма не есть «я», болезни и страдания возникают из неё; сделать форму такой, как пожелаешь, или не делать её такой, как пожелаешь, [невозможно]. (1b) То же самое касается чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания. (2a) «Бхиккху, что вы думаете? Форма постоянна или непостоянна?» (2b) Бхиккху ответили Будде: «Непостоянна, Господин». (2c) «Бхиккху, если она непостоянна, то является ли она страданием?» (2d) Бхиккху ответили Будде: «Является страданием, Господин». (2e) «Бхиккху, если она непостоянна, страдательна и подвержена изменениям, стал бы когда-либо обученный благородный ученик видеть в ней «я», «не-я» или одновременно и «я», и «не-я»?» (2f) Бхиккху ответили Будде: «Нет, Господин». (2g) То же самое касается чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания. (3a) Поэтому, бхиккху, любая форма — будь то прошлая, будущая или настоящая; внутренняя или внешняя; грубая или тонкая; прекрасная или уродливая; далёкая или близкая — всё это не есть «я» и не принадлежит «я». Созерцайте это таким, каково оно есть на самом деле, с ясным различением. (3b) То же самое касается чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания.» (印一四六)(光八○)(大三四)(内七九)【S59】

Далее приводится текст следующей сутты: (4a) В то время Благословенный, зная их мысли, произнёс им такое наставление: «Бхиккху, созерцайте этот ум, это намерение, это сознание, а не что-либо иное; отсеките эту жажду, отсеките эту форму, пребывайте полностью в прямом постижении, достигнутом через тело. (4b)[То же самое касается чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания.] (5a) «Бхиккху, есть ли такая форма, которая была бы постоянной, неизменной и стабильной?» (5b) Бхиккху ответили Будде: «Нет, Господин». (5c) Будда обратился к бхиккху: «Отлично, отлично! Форма непостоянна, [подвержена изменениям]. Её надлежит созерцать с разочарованием, отпустить, угасить, успокоить и привести к прекращению. Так, форма изначально полностью непостоянна, страдательна и подвержена изменениям. Видя это ясно, все пятна, мучения, горение и печаль, рождённые цеплянием за форму, полностью отсекаются. Когда они отсечены, цепляния больше нет. Без цепляния они пребывают в покое; пребывая в покое, они достигают окончательной Ниббаны. (5d) То же самое касается чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания.» (印一四七)(光八一)(大三五)(内八○)

Пояснение: Сравнение двух соседних фрагментов сутты свидетельствует о том, что во втором фрагменте необходима вставка (4b): [То же самое касается чувства, восприятия, ментальных формаций и сознания]. Кроме того, при соотнесении с эквивалентной суттой [S59] из Палийского канона традиции Тхеравады первый фрагмент (1a) должен иметь следующий вид: (1a) В то время Благословенный обратился к пяти оставшимся бхиккху: «Форма не есть «я». Если бы форма была «я», она не порождала бы болезней и страданий; также можно было бы [суметь] сделать форму такой, как пожелаешь, или не делать её такой, как пожелаешь. Так как форма не есть «я», болезни и страдания возникают из неё; сделать форму такой, как пожелаешь, или не делать её такой, как пожелаешь, [невозможно].» Данный пример использует метод (B) (сравнение с предшествующими и последующими суттами) и метод (D) (опора на эквивалентные сутты в Палийском каноне традиции Тхеравады) для дополнения и исправления текста.

Пример сутты 14 (состоящий из двух фрагментов сутты)

(1) Кашьяпа обратился к Будде: «В то время Благословенный пребывал в деревне Бханга, в роще Бханга, обучая бхиккхов Дхарме, соответствующей заповедям, и превознося установленные заповеди. В то время, находясь в присутствии Благословенного, я чувствовал в сердце смятение, недовольство и неприятие и сказал: «Этот аскет устанавливает такие строгие заповеди и так превозносит их». Господин, сегодня я знаю свою вину и раскаиваюсь в ней, вижу свою вину и раскаиваюсь в ней; я лишь хочу, чтобы Благословенный принял мое покаяние из сострадания ко мне!»

(2) Будда сказал Кашьяпе: «Твое раскаяние коренится в заблуждении, неблагих намерениях и отсутствии ясного различения. Ты слышал, как я обучал бхиккхов Дхарме, соответствующей заповедям, и превозносил установленные заповеди, однако в моем присутствии у тебя было смятение, недовольство и неприятие, и ты сказал: «Этот аскет устанавливает такие строгие заповеди и так превозносит их». Теперь, Кашьяпа, раз ты признал свою вину и осознал свое раскаяние, в будущем у тебя возникнет дисциплина заповедей; [я принимаю тебя сейчас] из сострадания к тебе.»

(3) «Кашьяпа, для того, кто раскаивается таким образом, благие дхармы растут и никогда не убывают. Почему? Если человек признает свою вину, видит свою вину и раскаивается в ней, в будущем у него возникнет дисциплина заповедей, благие дхармы будут расти и никогда не убывать.

(4a) «Даже если старший [старейший бхиккху], Кашьяпа, не стремится изучать заповеди, не чтит их и не превозносит установленные заповеди, я не восхваляю такого бхиккху. Почему? Если Учитель [восхваляет такого человека], другие будут общаться с ним, уважать и дорожить ему. Если другие общаются с ним, уважают и дорожат ему, они будут разделять его взгляды и действовать так же, как он; те, кто действуют так же, как он, будут испытывать долговременные неблагие страдания. Поэтому я никогда не восхваляю такого старшего, ибо изначально не находил радости в изучении заповедей.

(4b) Это в равной мере касается как старейших, так и бхиккху среднего возраста и молодых бхиккху.

(5a) «Если старший бхиккху изначально ценит изучение заповедей и превозносит установленные заповеди, я восхваляю такого человека, ибо он с самого начала [радовался изучению заповедей]. Тех, кого восхваляет Учитель, другие также будут общаться с ними, уважать и дорожить им, разделяя их взгляды; поскольку они придерживаются одних и тех же взглядов, в будущем они обретут долговременную благостную пользу. Поэтому я всегда восхваляю такого старшего бхиккху, ибо изначально находил радость в изучении заповедей.

(5b) Это в равной мере касается и бхиккху среднего возраста, и молодых бхиккху.» (印一一二一)(光八四二)(大八三○)(内六一九)【增三90】

Далее следует текст следующей сутты: (6a) В то время Благословенный обратился к бхиккху: «Если старшие старейшие бхиккху изначально не находят радости в изучении заповедей, не чтут их и видят других бхиккху, которые изначально радуются изучению заповедей, чтут их и превозносят установленные заповеди, они также не восхваляют этих бхиккху в должное время. Я также не восхваляю таких бхиккху, ибо они изначально не находили радости в изучении заповедей. Почему? Если Учитель восхваляет такого человека, другие будут общаться с ним, уважать и дорожить ему, разделяя его взгляды; поскольку они придерживаются одних и тех же взглядов, они будут испытывать долговременные неблагие страдания. Поэтому я никогда [не восхваляю такого старшего, потому что он с самого начала не радовался изучению заповедей.] (6b) Это в равной мере касается бхиккху среднего возраста и молодых бхиккху. (7) «Те, кто находят радость в изучении заповедей, уже были описаны ранее».» (印一一二二)(光八四三)(大八三一)(内六二○)

Пояснение: Сравнение двух соседних сутт ясно показывает, что фрагменты (4a-b) и (5a-b) первой сутты соответствуют друг другу: первый представляет собой врату потока сансары, второй — врату освобождения. Фрагмент (6a-b) второй сутты также является вратой потока сансары и соответствует фрагменту (4a-b) первой сутты; тем самым была исправлена более ранняя редакция текста. Фрагмент (7) второй сутты является вратой освобождения, соответствует фрагменту (5a-b) первой сутты и приведен только в сокращенном виде. При проведении этого исправления также использовалась сутта [E3, 90] из палийского канона Тхеравады. В данном примере используются следующие методы: (А) «типология сутт», (В) сравнение с предшествующими и последующими суттами, а также (D) обращение к эквивалентным суттам палийского канона Тхеравады для дополнения и исправления текста.

Пример сутты 15

(a) В то время Блаженный обратился к бхикшу: «Когда кто-то размышляет и исследует, как полностью прекратить страдание и достичь его дальнейшего берега, как ему созерцать всё многообразие различий в страданиях, которые испытывают существа? Что является причиной, собранием, возникновением [и превращением] этих страданий? Размышляй так: цепляние является причиной, собранием, возникновением и превращением страдания; если это цепляние угасает без остатка, всё страдание прекращается. Тот, кто знает путь, ведущий к прекращению этого страдания, и практикует его последовательные ступени, называется бхикшу, идущим к полному прекращению страдания, к достижению его дальнейшего берега, а именно к прекращению цепляния.

(b) «Далее, бхикшу: когда кто-то размышляет и исследует, как полностью прекратить страдание [и достичь его дальнейшего берега], размышляй, что является причиной, собранием, возникновением и превращением этого цепляния? Размышляй так: у цепляния жажда является причиной, собранием, возникновением и превращением; если эта жажда угасает без остатка, цепляние тоже прекращается. Тот, кто знает путь, ведущий к прекращению цепляния, и практикует его последовательные ступени, называется бхикшу, идущим к полному прекращению страдания, к достижению его дальнейшего берега, а именно к прекращению жажды.

(c) «Далее, бхикшу: когда кто-то размышляет и исследует, как полностью прекратить страдание и достичь его дальнейшего берега, размышляй, что является причиной, собранием, возникновением и превращением этой жажды? Знай: у жажды чувство является причиной, собранием, возникновением и превращением; если это чувство угасает без остатка, жажда прекращается. Тот, кто знает путь, ведущий к прекращению жажды, и практикует его последовательные ступени, называется бхикшу, идущим к полному прекращению страдания, к достижению его дальнейшего берега, а именно к прекращению чувства.

(d) «Далее, бхикшу: когда кто-то размышляет и исследует, как полностью прекратить страдание и достичь его дальнейшего берега, размышляй, что является причиной, собранием, возникновением [и превращением] этого чувства? Знай: у чувства соприкосновение является причиной, собранием, возникновением [и превращением]; если это соприкосновение угасает без остатка, чувство прекращается. Тот, кто знает путь, ведущий к прекращению соприкосновения, и практикует его последовательные ступени, называется бхикшу, идущим к полному прекращению страдания, к достижению его дальнейшего берега, [а именно к прекращению соприкосновения].

(e) «Далее, бхикшу: когда кто-то размышляет и исследует, как полностью прекратить страдание и достичь его дальнейшего берега, размышляй, что является причиной, собранием, возникновением и превращением этого соприкосновения? Знай: у соприкосновения шесть органов чувств являются причиной, собранием, возникновением и превращением; если эти шесть органов чувств [угасают без остатка], соприкосновение прекращается. Тот, кто знает путь, ведущий к прекращению шести органов чувств, и практикует его последовательные ступени, называется бхикшу, идущим к полному прекращению страдания, к достижению его дальнейшего берега, [а именно к прекращению шести органов чувств].

(f) «Далее, бхикшу: когда кто-то размышляет и исследует, как полностью прекратить страдание и достичь его дальнейшего берега, размышляй, что является причиной, собранием, возникновением и превращением этих шести органов чувств? Знай: у шести органов чувств имя-и-форма является причиной, собранием, возникновением и превращением; если имя-и-форма угасает без остатка, шесть органов чувств прекращаются. Тот, кто знает путь, ведущий к прекращению имени-и-формы, и практикует его последовательные ступени, называется бхикшу, идущим к полному прекращению страдания, к достижению его дальнейшего берега, а именно к прекращению имени-и-формы.

(g) «Кроме того, бхикшу, когда кто-то созерцает и [исследует], чтобы полностью положить конец страданию и достичь его дальнего берега, он размышляет: какова причина, источник, возникновение и прекращение имени-и-формы? Следует знать, что сознание служит причиной, источником, возникновением и прекращением имени-и-формы; если это сознание угасает без остатка, имя-и-форма прекращается. Познав путь, ведущий к прекращению сознания, и проходя последовательные этапы этого пути, — такой бхикшу называется идущим к полному прекращению страдания, к достижению дальнего берега страдания, а именно — к прекращению сознания». (印四七三)(光三三○)(大二九二)(内二五一)【S51】

Пояснение: Этот фрагмент был исправлен с помощью метода (Б) — сравнения с соседними суттами, и метода (Г) — обращения к параллельной сутте палийского канона Тхеравады [S51].

Пример сутты 16

(1) [Будда спросил:] «Рождение, существование, цепляние, жажда, ощущение, контакт, шесть баз чувств и имя-и-форма — созданы ли они самим собой? Созданы ли другим? Созданы ли и собой, и другим? Или же возникли без причины — ни собой, ни другим?»

(2) [Махакаччана] ответил: «Достопочтенный Шарипутра, имя-и-форма не создана собой, не создана другим, не создана ни собой, ни другим, и не возникла без причины; напротив, имя-и-форма возникает в зависимости от сознания.

(3) [Шарипутра] спросил вновь: «А это сознание — создано ли оно собой? Другим? И собой, и другим? Или же возникло без причины — ни собой, ни другим?»

(4) [Махакаччана] ответил: «Достопочтенный Шарипутра, это сознание не создано собой, не создано другим, не создано ни собой, ни другим, и не возникло без причины; напротив, это сознание [возникает в зависимости от имени-и-формы].

(5) Достопочтенный Шарипутра спросил далее: «Прежде ты говорил, что имя-и-форма не создана собой, не создана другим, не создана ни собой, ни другим и не возникла без причины, но что она возникает в зависимости от сознания; теперь же ты говоришь, что [сознание зависит от имени-и-формы]. Что это значит?»

(6) Достопочтенный Махакаччана ответил: «Я приведу тебе сравнение, и мудрый поймёт из него смысл. Представь три тростинки, стоящие на пустой земле и опирающиеся друг на друга. Убери одну — и две остальные упадут; убери две — упадёт и последняя. Они держатся вместе. Точно так же и сознание, возникающее в зависимости от имени-и-формы: эти два взаимно опираются друг на друга, чтобы существовать и расти». (印四六九)(光三二六)(大二八八)(内二四七)【S67】

Пояснение: Этот фрагмент был исправлен с опорой на сутту палийского канона Тхеравады [S67]; там, где это было необходимо, мы скорректировали прежнюю передачу выражений «имя-и-форма возникает в зависимости от сознания» и «сознание возникает в зависимости от имени-и-формы». При внесении этих трёх исправлений текстовые лакуны восполнялись в соответствии с контекстом соседних сутт. Разумеется, любое такое восполнение неизбежно опирается на субъективное суждение, и единого мнения по этим решениям пока не сложилось.

Пример сутты 17 (содержит два фрагмента сутт)

Когда семь факторов пробуждения последовательно взращиваются и регулярно практикуются, достигаются два плода: реализация ниббаны без остатка уже в этой жизни и плод невозвращения. (印九三五)(光七五○)(大七三八)(内五四○)

Если бхикшу таким образом взращивает семь факторов пробуждения, он достигает двух плодов: полного искоренения загрязнений (асав), с достижением ниббаны без остатка уже в этой жизни, или же плода невозвращения. (印九三一)(光七四六)(大七三四)(内五三六)【S57】

Пояснение: Применяя метод (Б) (сравнение с соседними суттами — одной или несколькими) и метод (Г) (обращение к параллельной сутте палийского канона Тхеравады [S57]), мы приходим к выводу, что вторая сутта выше должна читаться так: «Если бхикшу таким образом взращивает семь факторов пробуждения, он достигает двух плодов: полного искоренения загрязнений (асав), с достижением [ниббаны без остатка] уже в этой жизни, или же плода невозвращения».

Сутта, пример 18 (включающий два суттовых отрывка)

(1) Если бхиккху развивает семь факторов пробуждения и постоянно практикует их, он достигает семи видов плодов и семи видов благ. Каковы эти семь?

(2a) Во-первых, этот бхиккху достигает радости реализации мудрости в настоящей жизни. (2b) Если в момент смерти, [он достигает радости реализации мудрости]. (2c) И в момент смерти он достигает прекращения пяти нижних оков и ниббаны в промежуточном состоянии. (2d) Если не ниббаны в промежуточном состоянии, он достигает ниббаны при рождении. (2e) Если не ниббаны при рождении, он достигает ниббаны без усилия. (2f) Если не ниббаны без усилия, он достигает ниббаны с усилием. (2g) Если не ниббаны с усилием, он достигает ниббаны восходящего течения. (Ин 933)(Гуан 748)(Да 736)(Нэй 538)【S3】

(1) Если бхиккху развивает эти семь факторов пробуждения и постоянно практикует их, он достигает семи плодов. Каковы эти семь? (2a) А именно, реализация мудрости ниббаны без остатка в настоящей жизни. (2b) И в момент смерти, [он достигает радости реализации мудрости]. (2c) Если не этого, то прекращение пяти нижних оков, достижение ниббаны в промежуточном состоянии. (2d) Если не этого, то достижение ниббаны при рождении. (2e) Если не этого, то достижение ниббаны без усилия. (2f) Если не этого, то достижение ниббаны с усилием. (2g) Если не этого, то достижение ниббаны восходящего течения. (Ин 937)(Гуан 752)(Да 740)(Нэй 542)

Пояснение: Применяя метод (B) (сравнение с соседними суттами, одной или несколькими) и метод (D) (ссылка на эквивалентные сутты в палийском каноне тхеравады [S3]), (2b) обеих вышеприведённых сутт может быть единообразно исправлено на: (2b) Если в момент смерти, [он достигает радости реализации мудрости]. Или (2b) И в момент смерти, [он достигает радости реализации мудрости].

。Сутра, пример 19 (два варианта редакции):

(a) «Это называется бхиккху, который отсёк пять ветвей, завершил шесть ветвей, хранил одно, опирался на четыре вида, оставил все условия истины, отрёкся от всякого искания, очистил все восприятия, успокоил телесные формации, хорошо освобождён умом, хорошо освобождён мудростью, пребывает в чистом едином [состоянии] святой жизни, непревзойдённая личность». (Ин 125) (Гуан 62) (Да 71) (Нэй 61) [S105]

(b) «Это называется бхиккху, который отсёк пять членов, завершил шесть частей, хранил одно, опирался на четыре, оставил и устранил все условия истины, удалился от четырёх перекрёстков, прояснил все воспринимающие мысли, его собственные телесные деяния завершены, хорошо освобождён умом, хорошо освобождён мудростью, чист и един, безупречен, именуется высочайшей личностью». (Ин 551) (Гуан 387) (Да 388) (Нэй 308)

Примечание: Согласно критерию (B), при сопоставлении окружающих сутровых отрывков (будь то внутри одной сутры или нескольких) видно, что эти два отрывка представляют собой просто разные переводы одного и того же оригинала. Первые десять ключевых терминов в этих отрывках соответствуют десяти «труднопостигаемым дхармам», перечисленным в «Сутре десяти [пунктов]» Диргхагамы — (1) бхиккху устраняет пять членов; (2) исполняет шесть членов; (3) оставляет одно; (4) опирается на четыре; (5) гасит разнородные истины; (6) преодолевает тонкое искание; (7) имеет незапятнанное восприятие; (8) телесные формации установлены; (9) ум освобождён; (10) мудрость освобождена — а также согласуются с десятью благородными обителями, описанными в Сутре 33 палийской Дигха Никаи.

Если обратимся к 34-й главе раздела «Шравакабхуми» «Йогачарабхуми-шастры»:

Отсёкший пять членов и усовершенствовавший шесть членов, непрестанно хранящий четыре основы опоры (пребывая в святых обителях через практику); совершенно отдалённый от единичной субстанциональной реальности, отбросивший все устремления, с незапятнанными мыслями (пребывая вдали от трёх осквернений); телесные формации успокоены в покое (пребывая в четырёх дхьянах); хорошо освобождённый умом, хорошо освобождённый мудростью (пребывая в соответствии с путём, за пределами учения); один, без спутника (пребывая в отсутствии второго «тела»); святая жизнь уже утверждена (пребывая в состоянии невозвращения); называемый тем, кто приблизился к несравненному мужу (пребывая в обретении несравненной добродетели).[8]

Тогда вариантные чтения «охраняющий одно и опирающийся на четыре вида» или «охранивший одно и опирающийся на четыре» соответствуют единому термину «непрестанно хранящий четыре основы опоры»; а выражение «прояснивший все воспринимающие мысли» (соответствующее иероглифу 证 в стандартном тексте) следует читать как «очистивший все воспринимающие мысли» (澄, «очищать, прояснять»), что совпадает с единым термином «незапятнанные мысли». Это позволяет сократить исходные десять ключевых терминов до девяти. Оставшаяся фраза — «пребывает в чистом едином [состоянии] святой жизни, несравненный муж» или «чистый и единый, незапятнанный, называемый высочайшим мужем» — соответствует трём отдельным терминам: «один, без спутника; святая жизнь уже утверждена; называемый тем, кто приблизился к несравненному мужу», и её нужно разделить соответствующим образом. Как следует из «Шравака-бхуми», оба вышеприведённых отрывка нужно исправить так:

(а) «Это называется бхикшу, который отсёк пять членов, усовершенствовал шесть членов, охраняет одно и опирается на четыре вида, отбрасывает все условия истины, удаляется от всякого искания, очищает все восприятия; телесные формации упокоены; полностью освобождён умом, полностью освобождённый мудростью; чистый и единый; святая жизнь утверждена; высочайший муж».

(b) «Это называется бхикшу, который отсёк пять членов, усовершенствовал шесть частей, охраняет одно и опирается на четыре; отбрасывает и устраняет все условия истины, удаляется от четырёх перекрёстков, [очищает] все воспринимающие мысли; его собственные телесные действия совершены; полностью освобождён умом, полностью освобождённый мудростью; чистый и единый; незапятнанный; называемый высочайшим мужем».

Этот пример можно толковать двояко; возможно, оптимальнее сохранить первые десять терминов и соответствующим образом распределить между ними оставшиеся три.

Пример 20 сутры (две вариантные редакции):

(а) «Подобно тому, как человек может спасти тонущего, спасти заключённого в темницу (в сунском издании на месте этого термина стоит «пленник»), указать путь тому, кто потерял ориентир, [быть] ярким светильником тёмной мудрости (в сунском издании на месте этого термина стоит «польза»). (Инь 166) (Гуан 100) (Да 54) (Нэй 98)

(b) «Подобно тому, как человек может спасти упавшего в воду, открыть [путь] заблокированному, указать путь заблудившемуся, зажечь светильник в тёмном месте». (Инь 403) (Гуан 279) (Да 280) (Нэй 200)

Примечание: Как следует из критерия (Б), при сопоставлении окружающих пассажей сутры (как внутри одной сутры, так и между несколькими) становится ясно, что эти два варианта — всего лишь разные переводы одного и того же текста. Пунктуация в варианте (а) неоднозначна, и его смысл неясен; если опираться на вариант (б), его можно исправить так:

(а) «Подобно тому, как человек может спасти тонущего, спасти схваченного, указать путь тому, кто потерял свой путь, [быть] ярким светильником во тьме».

Пример 21 сутры:

(1) Что такое возникновение и исчезновение четырёх основ памятования?

(2a) С возникновением питания [происходит] возникновение тела; с прекращением питания [происходит] исчезновение тела. Точно так же, с возникновением тела пребывают в созерцании, с исчезновением тела пребывают в созерцании, с возникновением и исчезновением тела пребывают в созерцании; и затем, не имея опоры, не цепляются ни за что ни в одном из миров.

(2b) Точно так же, с возникновением контакта [происходит] возникновение чувства; с прекращением контакта [происходит] исчезновение чувства. Так пребывают в созерцании чувства в соответствии с возникновением, пребывают в созерцании чувства в соответствии с исчезновением, пребывают в созерцании чувства в соответствии с возникновением и исчезновением; и затем, не имея опоры, не цепляются ни за что ни в одном из миров.

(2c) С возникновением имени-и-формы [происходит] возникновение ума; с прекращением имени-и-формы [происходит] исчезновение ума. Так пребывают в созерцании ума в соответствии с возникновением, пребывают в созерцании ума в соответствии с исчезновением, пребывают в созерцании ума в соответствии с возникновением и исчезновением; и затем, не имея опоры, не цепляются ни за что ни в одном из миров.

(2d) С возникновением памятования [происходит] возникновение дхарм; с прекращением памятования [происходит] исчезновение дхарм. Так пребывают в созерцании дхарм в соответствии с возникновением, пребывают в созерцании дхарм в соответствии с исчезновением, пребывают в созерцании дхарм в соответствии с возникновением и исчезновением; и затем, не имея опоры, не цепляются ни за что ни в одном из миров.

(3) Это называется возникновением и исчезновением четырёх основ памятования. (Инь 764) (Гуан 623) (Да 609) (Нэй 413) [S42]

Примечание: Согласно критерию (B), сопоставляя соседние сутры, мы видим, что четыре фрагмента (2a)–(2d) должны иметь одинаковую структуру. А согласно критерию (D), сверяясь с соответствующей сутрой из палийского канона южной традиции [S42], фрагмент (2a) следует исправить так:

(2a) С возникновением питания [происходит] возникновение тела; с прекращением питания [происходит] исчезновение тела. [Точно так же, пребывают в созерцании тела в соответствии с возникновением, пребывают в созерцании тела в соответствии с исчезновением, пребывают в созерцании тела в соответствии с возникновением и исчезновением]; и затем, не имея опоры, не цепляются ни за что ни в одном из миров.

Эти три примера относятся к категориям «пунктуационные ошибки» и «неясные переводы» соответственно — причём неясные переводы зачастую становятся первопричиной пунктуационных ошибок. На материале двадцати одного рассмотренного выше примера видно, что исправление сутр требует разных принципов в зависимости от конкретного контекста. Среди исправленных фрагментов чаще всего встречаются пропуски, пунктуационные ошибки, неверно написанные иероглифы и неясные переводы. Ошибочные переводы попадаются значительно реже, однако они сильнее всего мешают постичь доктринальный смысл.

III. Заключение

Исправление текстов сутр — фундаментальная основа текстологической работы. Сегодня буддийские материалы на самых разных языках — санскрите, пали, тибетском, китайском, английском и ряде других — доступны через интернет и без труда обрабатываются на компьютерах. Это упрощает нам задачу исправления старых переводов сутр и постижения их подлинного смысла. Тем не менее эмендация всегда сопряжена с личным субъективным суждением, а формирование общего консенсуса по поводу этих исправлений всё ещё продолжается. В данной статье предложены лишь предварительные эмендации к Самюктагаме; остальную работу предстоит сделать усилиями буддийских практиков.

[1] Текст Самюктагамы сохранился в нескольких изданиях: (a) «Тайсё трипитака», т. 2, № 99; (b) «Собрание агам» в составе «Фогуан трипитаки», 4 тт., 1983; (c) «Сборник шастр Самюктагамы», 3 тт., под ред. мастера Иньсуна (изд-во «Чжэнвэнь», 1983); (d) Самюктагама, «Издание Випашьяна-образования», под ред. Лин Чунъаня (Фонд Випашьяна-образования, 2003). [2] Лин Чунъань, «Система буддийского знания, выстроенная в сутрах Агамы» (Тайбэй: Симпозиум по управлению буддийским знанием, 2002). [3] «Тайсё трипитака», т. 1, л. 13a. [4] «Дхармаскандха-шастра», «Тайсё трипитака», т. 26, л. 476a; см. также «Издание Випашьяна-образования», под ред. Лин Чунъаня, л. 56 (Фонд Випашьяна-образования, 2003). [5] «Сборник шастр Самюктагамы» (часть 1), л. 350, под ред. мастера Иньсуна (изд-во «Чжэнвэнь», 1983). [6] «Сборник шастр Самюктагамы» (часть 1), л. 191, под ред. мастера Иньсуна (изд-во «Чжэнвэнь», 1983). [7] «Сборник шастр Самюктагамы» (часть 1), л. 50, под ред. мастера Иньсуна (изд-во «Чжэнвэнь», 1983). [8] «Тайсё трипитака», т. 30, л. 477a.