Профессор Лин Чунъань: «Путь к буддовости в Агамах»

Избранные статьи по буддийским исследованиям

Путь к буддовости в Агамах

Лин Чунъань (1997)

Путь, который раскрывают Агамы, не исчерпывается одним только путём шравак. Например, в «Саньюкта̄-агаме» (393) Будда говорит:

1. «С исчерпанием трёх оков достигается ступень вступившего в поток (Сотāпанна), и он полностью познаёт Четыре благородные истины». (Три оковы — это привязанность к ложным воззрениям о предписаниях и практиках, сомнение и воззрение о самости. Когда человек исчерпывает эти три оковы, он обретает плод Сотāпанны и познаёт Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле.)

2. «Если три оковы исчерпаны, а жадность, ненависть и заблуждение ослаблены, достигается ступень однажды возвращающегося (Сакрадагāмин), ибо все они познают Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле». (Тот, кто исчерпал три оковы и ослабил жадность, ненависть и заблуждение, обретает плод Сакрадагāмина и познаёт Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле.)

3. «С исчерпанием пяти нижних оков достигается окончательная нирвāна в промежуточном существовании, и человек становится невозвращающимся (Анāгāмин), который не возвращается в этот мир; все они познают Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле». (Тот, кто исчерпал пять оков — привязанность к ложным воззрениям о предписаниях и практиках, сомнение, воззрение о самости, ненависть и чувственная привязанность, — перерождается в мире форм, достигает там нирвāны и обретает плод Анāгāмина, более не возвращаясь в мир желаний; он познаёт Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле.)

4. «Если все а̄сравы исчерпаны, он свободен от а̄срав, освобождён умом, освобождён мудростью, лично засвидетельствовав Дхарму и достигнув собственного постижения: «Моё рождение исчерпано, святая жизнь утверждена, то, что надлежало сделать, сделано, и я сам знаю, что не получу дальнейшего существования», — все они познают Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле». (Под а̄сравами здесь подразумеваются омрачения. Тот, кто, услышав учение Будды, исчерпывает все омрачения, обретает освобождение ума и освобождение мудростью, непосредственно видит истину и реализует плод шравака-архата, познаёт посредством собственного постижения: «Моё рождение исчерпано, святая жизнь утверждена, то, что надлежало сделать, сделано, и я больше не буду вовлекаем кармическими силами в будущие перерождения», — и познаёт Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле.)

5. «Если кто-то обрёл путь и реализацию пратьекабудды, это также потому, что он познаёт Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле». (Тот, кто реализует плод пратьекабудды, познаёт Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле.)

6. «Если кто-то обрёл высшее совершенное пробуждение (ануттара̄-самьяк-самбодхи), это также потому, что он познаёт Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле. Каковы же эти четыре? Это благородная истина о страдании, благородная истина о происхождении страдания, благородная истина о прекращении страдания и благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания». (Тот, кто реализует плод высшего совершенного пробуждения, познаёт Четыре благородные истины такими, каковы они есть на самом деле. Каковы же эти четыре? Это истины: страдание существует, оно возникает, оно прекращается, а также существует путь, ведущий к его прекращению, — четыре благородные истины.)

Эти шесть отрывков свидетельствуют о шести категориях благородных существ — вступившем в поток, однажды возвращающемся, невозвращающемся, шравака-архате, пратьекабудде и Будде, — и все они должны познать Четыре благородные истины. Иными словами, Агамы ясно показывают, что познание Четырёх благородных истин является обязательным условием для достижения буддовости. Будда заходит ещё дальше в этих сутрах, уча, что в том числе наблюдение за пятью скандхами и наблюдение за чувствами, а также другие подобные практики, являются неотъемлемой частью пути. Он также называет Четыре основы памятования, «Шесть вещей» и другие подобные учения «путём одной колесницы» — единственным путём, по которому идут к бодхи шраваки, пратьекабудды и к ануттара̄-бодхи. Далее в тексте, опираясь на Агамы, а также на раздел «Самграха» трактата «Йогачарабхуми-шастра» и «Махавибха̄шӯ», мы разъясним, что собой представляет путь к буддовости.

1. Что требуется для достижения состояния Будды?

Что нужно для обретения состояния Будды, согласно Агама-сутрам? Ответ состоит из двух частей: культивирование сосредоточения и культивирование мудрости.

Если говорить о культивировании сосредоточения, то одна из практик, на которой Будда делает особый акцент, — осознанность дыхания (ānāpāna-smṛti). В Самукта̄гаме 807 сказано:

Будда сказал бхикшу: Если кто-то верно говорит о «Святом Пребывании, Небесном Пребывании, Пребывании Брахмы, Пребывании Обучения, Пребывании Обучённого и Пребывании Татхагаты»; о том, что «ещё не достигнуто обучающимся, но подлежит достижению, ещё не постигнуто, но подлежит постижению, ещё не реализовано, но подлежит реализации»; а также о «настоящем пребывании в блаженстве Обучённого» — то верно он говорит об осознанности дыхания. Почему? Потому что осознанность дыхания является Святым Пребыванием, Небесным Пребыванием, Пребывании Брахмы, вплоть до настоящего пребывания в блаженстве Обучённого включительно.

Соответствующий отрывок и его толкование приводятся в Абидхарма-махавибхаша-шастре, том 26:

Будда сказал бхикшу: «Если кто-то спросит: “Что такое Святое Пребывание? Что такое Небесное Пребывание? Что такое Пребывание Брахмы? Что такое Пребывание Будды? Что такое Пребывание Обучения? Что такое Пребывание Обучённого?” — нужно верно ответить: это удержание дыхания. Почему? Потому что это удержание дыхания позволяет обучающемуся реализовать то, что ещё не реализовано, а Обучённому — достичь настоящего пребывания в блаженстве». Это удержание дыхания, не запятнанное омрачениями, именуется Святым Пребыванием; светлое и чистое по своей сути — Небесным Пребыванием; безмятежное по своей природе — Пребыванием Брахмы; являясь тем пребыванием, в котором часто пребывают все будды, оно именуется Пребыванием Будды; достигнутое в ходе обучения — Пребыванием Обучения; достигнутое тем, кто вышел за пределы обучения, — Пребыванием Обучённого. Благодаря ему обучающийся обретает высшее прямое постижение и отсекает омрачения, поэтому оно именуется реализацией нереализованного; благодаря ему Обучённый достигает неподвижного освобождения ума, поэтому оно именуется достижением настоящего пребывания в блаженстве.

Эти отрывки показывают, что осознанность дыхания — которое также именуется удержанием дыхания или осознанностью вдоха и выдоха — позволяет обучающемуся реализовать нереализованное, дарует Обучённому настоящее пребывание в блаженстве и является тем пребыванием, в котором часто пребывают все будды. Поэтому оно именуется Пребыванием Обучения, Пребыванием Обучённого и Пребыванием Будды (Пребыванием Татхагаты). Практикуя осознанность дыхания, человек культивирует четыре дхьяны и восемь концентраций, благодаря чему и достигает настоящего пребывания в блаженстве. А раз путь к обретению состояния Будды требует разностороннего изучения методов культивирования сосредоточения, осознанность дыхания является незаменимой практикой.

Если же говорить о культивировании мудрости, что здесь является незаменимым? Об этом прямо говорят Агама-сутры. В Самукта̄гаме 13 Будда говорит:

Бхикшу! Если бы я по-настоящему не знал в отношении этих пяти совокупностей цепляния, что наслаждение — это наслаждение, опасность — это опасность, и путь избавления — это путь избавления, то среди богов, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas, а также богов и людей я бы не обрел свободу, не вышел, не освободился, навсегда остался бы в перевёрнутых воззрениях и не смог бы достичь Ануттара-самьяк-самбодхи для себя. Бхикшу! Поскольку я по-настоящему знаю в отношении этих пяти совокупностей цепляния, что наслаждение — это наслаждение, опасность — это опасность, и путь избавления — это путь избавления, поэтому среди богов, Māra, Brahmā, śramaṇas, brāhmaṇas, а также богов и людей я обрел свободу для себя, вышел для себя, освободился для себя, освободился (от оков), я больше не пребываю в перевёрнутых воззрениях и могу достичь Ануттара-самьяк-самбодхи для себя.

Основные исправления:

1. Устранена ошибка в транслитерации названия сутры Saṃyuktāgama (было «Самукха̄гама», исправлено на стандартное «Самукта̄гама»).
2. Исправлена орфографическая ошибка в слове «Обучённый» (добавлена буква «ё», соответствующая правилам русского языка).
3. Устранён неточный перевод термина «frequent abiding» (было «постоянное пребывание», исправлено на «в котором часто пребывают все будды» в соответствии с оригинальным смыслом).
4. Добавлен пропущенный в оригинальном переводе союз «включительно» для точного соответствия фразе «up to and including» в первом отрывке из сутры.
5. Заменён буквальный перевод «не смешанное с омрачениями» на устоявшийся в русскоязычной буддийской литературе термин «не запятнанное омрачениями», более точный по смыслу и естественный для контекста.
6. Устранена тавтология в описании методов: повторяющиеся конструкции «реализовать то, что ещё не реализовано» заменены на краткую «реализовать нереализованное» там, где контекст делает смысл очевидным.
7. Исправлен падежный промах в вопросе из второго отрывка сутры (было «Пребывании Обучения», исправлено на «Пребывание Обучения» в соответствии сNominatim падежом в оригинале).
8. Заменён разговорный термин «взгляды» на принятый в буддийском контексте «воззрения» при описании «inverted views».
9. Устранена неловкая грамматическая конструкция в вводной части раздела о мудрости, текст приведён к единому плавному ритму с предыдущим разделом о сосредоточении.
10. Сохранены все факты, цитаты, ссылки на источники, санскритские термины и структура markdown, не добавлено нового содержания.

Здесь Будда прямо говорит, что для достижения Ануттара-самьяк-самбодхи необходимо созерцать пять совокупностей цепляния в их подлинной природе: вникать в форму, чувство, восприятие, ментальные формации и сознание, исследуя их притягательные стороны, опасности и путь выхода за их пределы. Итак, созерцание пяти совокупностей цепляния в их подлинной природе является одним из необходимых условий для достижения состояния Будды, а такое созерцание и есть изучение мудрости.

Аналогичное учение встречается и в отношении совокупности чувства. В «Самюкта-агаме» 479 Будда говорит:

Если бы я не постиг во всей истинности природу чувств — их возникновения, прекращения, пути, ведущего к их возникновению, пути, ведущего к их прекращению, удовлетворения от них, их опасности и выхода из них, — то среди богов мира, Māry, Брахмы, шраманов, брахманов, а также людей и богов я не достиг бы освобождения, выхода, освобождения от перевернутых воззрений и не обрёл бы Ануттара-самьяк-самбодхи. Так как я постиг это во всей истинности — их возникновения, прекращения, пути, ведущего к их возникновению, пути, ведущего к их прекращению, удовлетворения от них, их опасности и выхода из них, — то среди богов мира, Māry, Брахмы, шраманов, брахманов, а также людей и богов я обрёл свободу, выход, освобождение от перевернутых воззрений и Ануттара-самьяк-самбодхи.

Здесь Будда выделяет совокупность чувства как предмет истинного созерцания. Необходимо исследовать: (1) сами чувства — приятные, страдательные и ни приятные, ни страдательные; (2) возникновение чувств — возникновение контакта; (3) прекращение чувств — прекращение контакта; (4) путь к возникновению чувств — услаждение ими, их восхваление, привязанность к ним и цепляние за них; (5) путь к прекращению чувств — отказ от услаждения ими, от их восхваления, от привязанности к ним и от цепляния за них; (6) удовлетворение от чувств — радость и удовольствие, возникающие из условий; (7) опасность чувств — их непостоянство и изменчивость; (8) выход из чувств — отсечение желания и привязанности к ним и выход за их пределы. Таким образом, созерцание собственных чувств является одним из обязательных условий.

Ещё одно аналогичное учение встречается в «Самюкта-агаме» 379, где Будда говорит:

Бхикшу! Если бы я не зародил в себе в отношении Четырёх Благородных Истин через три оборота и двенадцать аспектов око, мудрость, свет и прозрение, я никогда не достиг бы среди богов, Māry, Брахмы, шраманов, брахманов и тех, кто слышал Дхарму, освобождения, выхода и освобождения от перевернутых воззрений, а также не достиг бы Ануттара-самьяк-самбодхи для себя самого. Так как я зародил в себе в отношении Четырёх Благородных Истин через три оборота и двенадцать аспектов око, мудрость, свет и прозрение, то среди богов, Māry, Брахмы, шраманов, брахманов и тех, кто слышал Дхарму, я обрёл выход и свободу и реализовал Ануттара-самьяк-самбодхи для себя самого.

Здесь Будда учит, что для обретения состояния будды необходимо созерцать Четыре Благородные Истины: истину страдания, истину возникновения, истину прекращения и истину пути. В ходе трёх последовательных поворотов Колеса Дхармы развёртываются двенадцать аспектов правильного знания: в рамках первого поворота — четыре аспекта: «Это благородная истина страдания, это благородная истина возникновения, это благородная истина прекращения, это благородная истина пути»; в рамках второго — ещё четыре: «Не познанное в совершенстве страдание подлежит полному познанию, неустранённое возникновение подлежит устранению, не реализованное прекращение подлежит реализации, не возделанный путь подлежит возделыванию»; в рамках третьего — ещё четыре: «Страдание полностью познано, возникновение навсегда отсечено, прекращение полностью реализовано, путь полностью возделан». Через такую практику практикующий обретает ануттара-самьяк-самбодхи. Таким образом, созерцание Четырёх Благородных Истин является одним из требований.

Подобный отрывок также содержится в Самуктагаме 650, где Будда провозглашает:

Монахи! Если бы я не познал воистину, что касается способности веры — её возникновения, прекращения и пути, ведущего к её прекращению, — я никогда не достиг бы среди богов, Māry, Брахмы, шраманов и брахманов ни освобождения, ни избавления, ни свободы от перевёрнутых воззрений, равно как и не обрёл бы Ануттара-самьяк-самбодхи. То же самое касается и способностей веры, усердия, памятования, сосредоточения и мудрости.

Монахи! Поскольку я созерцал с правильной мудростью, в их истинном облике, способность веры, её возникновение, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению, я достиг среди богов, Māry, Брахмы, шраманов и брахманов освобождения, избавления, свободы от перевёрнутых воззрений и Ануттара-самьяк-самбодхи. То же самое касается и способностей веры, усердия, памятования, сосредоточения и мудрости.

Здесь Будда учит, что необходимо созерцать с правильной мудростью, в их истинном облике, пять духовных способностей — веру, усердие, памятование, сосредоточение и мудрость — вместе с их возникновением, прекращением и путём, ведущим к их прекращению. Самуктагама 651 также сообщает о созерцании возникновения, угасания, удовлетворения, опасности и освобождения от пяти способностей в их истинном облике. Таким образом, созерцание пяти способностей является одним из требований, и при этом чётко подчёркивается, что на пути необходимо полностью возделывать эти пять ключевых качеств ума.

Обращаясь к двенадцати звеньям взаимозависимого возникновения, в Самуктагаме 287 Будда говорит:

Я вспоминаю: в прошлом, ещё не достигнув полного Пробуждения, я пребывал в уединённом тихом месте, полностью сосредоточившись на созерцании дхьяны, и задумался так: «От чего зависят старость и смерть? При каком условии они существуют?» При правильном размышлении у меня сразу же, без промедления, возникло подлинное знание: поскольку есть рождение, существуют старость и смерть; поскольку рождение является условием, существуют старость и смерть. Подобным образом, есть становление, цепляние, жажда, чувство, контакт, шесть чувственных баз, имя и форма.... В то время я размышлял: «От чего отсутствуют старость и смерть? С прекращением чего они прекращаются?»... При правильном размышлении у меня сразу же, без промедления, возникло подлинное знание: поскольку отсутствует неведение, нет формирующих факторов; с прекращением неведения формирующие факторы прекращаются; с прекращением формирующих факторов сознание прекращается; с прекращением сознания имя и форма прекращаются; с прекращением имени и формы шесть чувственных баз прекращаются; с прекращением шести чувственных баз контакт прекращается; с прекращением контакта чувство прекращается; с прекращением чувства жажда прекращается; с прекращением жажды цепляние прекращается; с прекращением цепляния становление прекращается; с прекращением становления рождение прекращается; с прекращением рождения старость, болезнь, смерть, горе, стенание, страдание, тревога и отчаяние прекращаются; так вся эта великая масса страдания прекращается.... Теперь я обрёл путь древних риши, их дорогу, их следы, их конечную цель — и шёл по ним. — это Благородный Восьмеричный Путь: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение. Через этот путь я узрел старость и смерть, их возникновение, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению; ... формирующие факторы, их возникновение, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению. В этой Дхарме я сам познал и реализовал это на собственном опыте, и достиг совершенного Пробуждения.

Из этого мы видим, что до своего Пробуждения Будда проследил прямое и обратное течение двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения, обрёл путь древних риши — то есть Благородный Восьмеричный Путь — и, следуя ему, лично узрел все двенадцать звеньев вместе с их возникновением, прекращением и путём к прекращению, благодаря чему и достиг Пробуждения. Таким образом, наблюдение за двенадцатью звеньями взаимозависимого возникновения и практика Благородного Восьмеричного Пути являются обязательными условиями.

До своего Пробуждения Будда также наблюдал за привычными склонностями собственного ума. В Самюктагаме 211 сказано:

В прошлом, ещё не достигнув полного Пробуждения, я пребывал в уединённом тихом месте, предаваясь созерцанию в дхьяне: «К чему чаще всего склоняется мой собственный ум?» Я видел, что мой ум постоянно тянется к прошлым чувственным объектам — форме, звуку, запаху, вкусу и осязанию, — к которым легко arises жажда.... Увидев, что ум стремится к этим прошлым объектам, я применил великие искусные средства, внимательно оберегая себя, и больше не позволял ему увлекаться ими. Благодаря этому неусыпному самоконтролю я постепенно приближался к Ануттара-самьяк-самбодхи.

Этот отрывок показывает, что для пяти чувственных объектов прошлого, к которым легко возникает жажда, необходимо внимательно оберегать себя и пребывать в настоящем, чтобы достичь Пробуждения.

В Самюктагаме 727 Будда обращается к Ананде:

Только через неустанную практику и постоянное её повторение можно достичь Ануттара-самьяк-самбодхи.

Таким образом, усердие является одним из обязательных условий для достижения Пробуждения.

Подводя итог: чтобы реализовать высшее Пробуждение, нужно наблюдать за удовольствием, опасностью и выходом из пяти совокупностей — в особенности за возникновением, прекращением, путём, удовольствием, опасностью и выходом из совокупности чувств; нужно наблюдать Четыре Благородные Истины; нужно наблюдать возникновение, прекращение и путь пяти способностей; и нужно наблюдать двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения такими, как они есть. Эти пункты называются по-разному, но их суть едина: нужно наблюдать настоящую природу собственного тела и ума, пять совокупностей, ясно видеть их возникновение, прекращение, путь, удовольствие, опасность и выход из них; а затем практиковать путь бодхи силой усердия. Вот и всё.

2. Путь Единого Колесничества

В палийских параллельных текстах «Путь Единого Колесничества» (ekayāna-mārga) сутр Агамы обозначает «единый путь» — ту единственную дорогу, которую проходят все, кто стремится к śrāvaka-bodhi (просветлению слушателя), pratyekabodhi (просветлению пратьекабудды) и anuttarā-bodhi (непревзойдённому просветлению Будды). Из чего же состоит этот путь? В сутре 607 Саньюкта-агамы говорится:

Существует Путь Единого Колесничества, который очищает живые существа, помогает им превзойти скорбь и печаль, угасить клеши и страдания и обрести Дхарму такой, какая она есть на самом деле. Это — Четыре Основы Осознанности. Каковы четыре? Созерцание тела в теле, созерцание чувств в чувствах, ума в уме и дхарм в дхармах.

Поэтому культивирование Четырёх Основ Осознанности является обязательной практикой для достижения состояния Будды. В сутре 635 Саньюкта-агамы Будда также говорит:

Если бхикшу культивирует и неоднократно культивирует Четыре Основы Осознанности, живые существа, которые ещё не очищены, становятся чистыми, а уже очищенные — ещё более очищаются… Подобно тому как живые существа очищаются, так и те, кто ещё не переправился на другой берег, переправляются на него; а те, кто достигает состояния архата, кто достигает состояния пратьекабудды и кто достигает Ануттара-самьяк-самбодхи, — все достигают того, что было сказано выше.

Таким образом, Четыре Основы Осознанности являются общей практикой для достижения состояний архата, пратьекабудды и полностью просветлённого верховного Будды. В Саньюкта-агаме (сутра 563) достопочтенный Ананда обращается к старейшине клана личчави Маханаме:

Татхагата, Достойный, Полностью и Совершенно Просветлённый, учит трём путям, уничтожающим огни клеш, — путям чистоты и превосхождения. Все они являются единым Колесничеством, которое очищает живые существа, освобождает их от скорби и печали, преодолевает страдания и приводит к обретению истинной Дхармы. Каковы эти три?

Благородный ученик пребывает в чистой нравственности, соблюдает обеты Пратимокша и ведёт себя безупречно,… постепенно отбрасывает накопленную карму, и в этой самой жизни, будучи свободным от огней клеш, не дожидаясь следующей жизни, прямо постигает Дхарму, проникая в неё мудростью, известной ему лично. Маханама, это и есть первый путь, который Татхагата, Достойный, Полностью и Совершенно Просветлённый, учит, исходя из собственного прямого знания: путь, уничтожающий огни клеш, путь чистоты и превосхождения, единое Колесничество, очищающее живые существа, прекращающее страдания, побеждающее скорбь и печаль и приводящее к обретению истинной Дхармы.

Кроме того, Маханама, когда практикующий полностью утвердился в чистой нравственности и освободился от желаний и неблагих состояний, он поочерёдно пребывает в первой, второй, третьей и четвёртой дхьянах. Это второй путь, который учит Татхагата, уничтожающий огни клеш и ведущий к полному постижению истинной Дхармы.

Более того, практикующий входит в медитативное погружение, и в нём прямо и ясно познаёт благородную истину страдания, благородную истину происхождения страдания, благородную истину прекращения страдания и благородную истину пути, ведущего к прекращению страдания. Обладая такой мудростью, он больше не создаёт новую карму, а накопленная ранее карма постепенно иссякает. В этой самой жизни он постигает истинную Дхарму, будучи свободным от всех огней клеш, не дожидаясь следующей жизни, полностью проникает в неё, видит её напрямую и порождает мудрость, обретённую посредством собственного прямого опыта. Маханама, это и есть третий путь, который Татхагата учит, исходя из собственного прямого знания: путь, уничтожающий огни клеш, путь чистоты и превосхождения, единое Колесничество, очищающее живые существа, освобождающее их от страданий, побеждающее скорбь и печаль и приводящее к обретению истинной Дхармы.

В этом отрывке говорится, что три учения — нравственность, сосредоточение и мудрость — составляют единую колесницу, то есть праведный путь, общий для пробуждения шраваки, пробуждения пратьекабудды и высшего всепросветлённого пробуждения Будды. Его отличительные черты следующие: (1) непосредственное видение, реализуемое в этой самой жизни, (2) свобода от огней страстей, (3) свобода от временных ограничений (не нужно ждать определённого сезона или следующей жизни), (4) прямое постижение истины, (5) доступное для прямого наблюдения здесь и сейчас, (6) внутренне постигаемое посредством самовозникающей мудрости. Когда человек укреплён в нравственности, сосредоточении и мудрости, он по-настоящему познаёт Четыре Благородные Истины, не создаёт новой кармы и растворяет прошлую карму, тем самым прекращая страдание. Это и есть коренной путь к достижению Буддства.

В Самьюктагаме (сутра 550) Махакатьяяна обращается к монахам:

Будда, Всемилостивый, Татхагата, Достойный, Полностью и Совершенно Пробуждённый преподаёт шесть Дхарм, исходя из собственного прямого познания: это пути, выводящие существ из страдания и ведущие к высшим состояниям, единая колесница, очищающая чувствующих существ, освобождающую их от страдания и муки, полностью прекращающая скорбь и горе и дарующая реализацию истинной Дхармы. Что же это за шесть?

Благородный ученик вспоминает Будду: Татхагату, Архата, Полностью и Совершенно Пробуждённого, совершенного в мудрости и поведении, Благоушедшего, Знающего Мир, Высочайшего, Укротителя тех, кто готов быть укрощённым, Учителя богов и людей, Будду, Всемилостивого…

Далее он вспоминает Дхарму: учение Всемилостивого, прекрасно изложенное, свободное от огней страстей, реализуемое в этой самой жизни, познаваемое напрямую самим собой и ведущее к освобождению…

Далее он вспоминает Сангху: общину благородных, вступивших на благий, честный, прямой и ровный путь и практикующих в согласии с ним…

Далее он вспоминает добродетель обетов: нерудимую, неповреждённую, твёрдую, никогда не оставляемую, которую нельзя украсть у других, хорошо исполненную, достойную похвалы и никоим образом не противоречащую святой жизни…

Далее он вспоминает практику даяния, внутренне возрадовавшись: «Ныне я свободен от пятна скупости. Даже будучи мирянином, мой ум щедро дарит: я даю постоянно, отдаю без колебаний, радуюсь даянию, даю в полной мере и всем поровну»…

Далее он вспоминает свойства небесных миров: Четырёх Небесных Царей, Тридцати Трёх Богов, Богов Ямы, Богов Тушиты, Богов, Радующихся Своим Созданиям, и Богов, Наслаждающихся Созданиями Других. С чистой верой, зная, что те, кто умирает, обладая верой, нравственностью, щедростью, учёностью и мудростью, рождаются в этих небесах, благородный ученик размышляет: «Я тоже обладаю этими качествами и после этой жизни рожусь в этих мирах». Когда он вспоминает добродетели небес, мысли о желании, гневе и причинении вреда не возникают в его уме.

Этот отрывок ясно показывает, что шесть воспоминаний — о Будде, Дхарме, Сангхе, обетах, даянии и небесах — способны искоренить неблагие состояния ума, такие как желание, гнев и стремление причинять вред, выводя существ из страдания и ведуя их к высшим состояниям. Поэтому они являются частью единой колесницы, и их практика также необходима на пути к Буддству. В совокупности шесть воспоминаний, три учения — нравственность, сосредоточение и мудрость — и Четыре Основы Памятования — всё это незаменимо для продвижения к высшему пробуждению.

III. Бодхисаттва последнего воплощения: Путь к Пробуждению

В трактате Абхидхарма-махавибхаша-шастра (том 177), который цитирует сутры Агамы, сказано: «Бодхисаттва должен пройти через три неисчислимых кальпы (асамкххейя кальпы), совершенствуя четыре парамиты, пока они не будут доведены до полного завершения». Здесь тот, кого мы знаем как Благословенного Шакьямуни, впервые породил ум пробуждения ещё до того, как появился Будда по имени Шакьямуни, приняв обет, что, достигнув в будущем полного Пробуждения, он примет то же самое имя. Приняв этот обет, Благословенный следовал по Пути, пока не встретил Будду Ратначуду, Татхагату с драгоценным пучком на макушке, — эта встреча ознаменовала завершение первой неисчислимой кальпы. С той встречи и до встречи с Буддой Дипанкарой, Татхагатой, несущим светильник, прошла вторая неисчислимая кальпа; с той встречи и до появления Будды Прашантадаршина, Татхагаты с умиротворённым видением, — третья.

За этот долгий срок он довёл четыре парамиты — щедрость, чистую нравственность, усердие и мудрость — до полного совершенства, а затем на протяжении девяноста одной кальпы взращивал кармические действия, порождающие отличительные признаки Будды. В этот последний период он пребывал в присутствии шести Будд — первым из них был Прашантадаршин, а последним — Кашьяпа (Будда Кашьяпа). Затем он переродился на небесах Тушита как бодхисаттва стадии наследника, готовый стать Буддой в своей следующей жизни.

В какой же момент после первого зарождения ума пробуждения Благословенный стал считаться истинным бодхисаттвой? Махавибхаша (том 176) говорит:

Даже после завершения первой неисчислимой кальпы, хотя бодхисаттва практиковал множество тяжких и изнурительных аскетических практик, он всё ещё не мог быть полностью уверен, что когда-либо станет Буддой. После завершения второй неисчислимой кальпы он уже мог быть уверен в своей будущей Буддовости, но всё ещё не отваживался сделать бесстрашное заявление: «Я стану Буддой». Лишь после завершения третьей неисчислимой кальпы, взращивая кармические действия, порождающие отличительные признаки Будды, он обрёл полную уверенность, что непременно станет Буддой, и издал бесстрашный львиный рык: «Я стану Буддой».

Это значит, что истинным бодхисаттвой его стали считать лишь тогда, когда он приступил к взращиванию кармических действий, порождающих отличительные признаки Будды.

Наконец, Благословенный родился в мире людей. Как бодхисаттва последнего воплощения, Самъюктагама (сутра 1177) разъясняет заключительную стадию его практики следующим сравнением:

Представьте реку из пепла с обжигающими берегами и бесчисленными острыми шипами, лежащую в тёмном месте, где множество существ, отягощённых негативной кармой, плывут по реке, уносимые течением. Среди них одно существо: не заблудшее, не глупое, а проницательное и мудрое. Оно ценит покой и отвращается от страдания, дорожит жизнью и отвращается от смерти, и думает про себя: «Какая карма привела меня в эту реку из пепла с обжигающими берегами и бесчисленными острыми шипами, в это тёмное место, где я плыву по течению? Я упорно буду грести руками и ногами, чтобы плыть против течения.»

Постепенно оно видит слабый проблеск света и думает про себя: «Теперь я становлюсь сильнее, потому что вижу этот свет.» Снова оно напрягает все силы, усердно и умело трудясь, и в конце концов достигает ровной земли. Оно встаёт и смотрит во все четыре стороны, и видит огромную каменную гору: монолитную, нерушимую, без единой трещины или отверстия. Оно поднимается на её вершину. Затем оно видит прохладную воду с восемью превосходными качествами: прохладную, прозрачную, лёгкую, гладкую, ароматную, чистую, которую можно пить без удушья и успокаивающую горло. Выпив её, его тело успокаивается и наполняется покоем. Оно заходит в воду, купается и пьёт, и освобождается от всех страданий и обжигающего жара.

Поднявшись выше, оно видит на горе семь видов цветов… Оно поднимается ещё выше по склону каменной горы и находит четырёхъярусную террасу, где садится. Оно видит навес с пятью столбами, входит внутрь, устраивает своё тело и садится прямо. Пространство наполнено мягкими подушками и валиками, усыпано цветами, прекрасно украшено. Там оно сидит или возлежит в покое, а со всех четырёх сторон дуют прохладные ветры, и оно отдыхает под высокими деревьями. Затем оно громко взывает: «Существа в реке из пепла! Мудрые и достойные! Эта река из пепла имеет обжигающие берега, бесчисленные острые шипы и является тёмным, мрачным местом — стремитесь выбраться из неё!»

Рассказав эту притчу, Благословенный объясняет её значение: «пепел» символизирует три неблагих состояния ума — желание, гнев и вред; «река» символизирует три вида жажды: жажду чувственности, жажду формы и жажду бесформенности; «обжигающие берега» символизируют шесть внутренних и внешних органов чувств и их объекты (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум, а также соответствующие им объекты — форма, звук, запах, вкус, осязание и ментальные феномены); «острые шипы» символизируют пять объектов желания; «тёмное место» символизирует препятствие неведения; «множество существ» символизируют заблудших обычных людей; «дрейфующие с течением» символизируют цикл рождения и смерти; «мудрый человек в реке» символизирует бодхисаттву-махасаттву; «искусно использующий руки и ноги, чтобы плыть против течения» символизирует усердную практику и изучение. «Видение слабого света» символизирует обретение терпения в Дхарме; «ровная земля» символизирует соблюдение заповедей; «взгляд в четыре стороны» символизирует видение четырёх благородных истин; «великая каменная гора» символизирует праведный взгляд; «прохладная вода с восемью качествами» символизирует Благородный восьмеричный путь; «семь видов цветов» символизируют семь факторов просветления; «четырёхъярусная терраса» символизирует четыре основы духовной силы (иддхипады); «навес с пятью столбами» символизирует пять способностей (вера, усердие, осознанность, сосредоточение и мудрость); «когда он успокаивает тело и садится прямо» символизирует нирвану без остатка; «цветы, разбросанные повсюду» символизируют дхьяны (медитативные поглощения), освобождения, самадхи (медитативное равновесие) и высочайшие медитативные достижения; «прохладные ветры с четырёх сторон» символизируют четыре возвышенных состояния ума, приносящие лёгкость и счастье в этой самой жизни; «громкий призыв» символизирует поворот Колеса Дхармы.

«Йогачарабхуми-шастра» в своём разделе «Компендиум тем» развивает этот отрывок следующим образом:

Этот отрывок учит, что бодхисаттва последнего рождения в полной мере объединяет в себе все правильные практики и их плоды, а его путь превосходит путь шраваков, которому нет ничего выше. Это раскрывается через восемь ключевых аспектов: 1) сострадание; 2) внутреннее мужество; 3) возникновение терпеливого принятия истины; 4) способность выйти из омрачений; 5) самостоятельное созерцание истин; 6) непосредственное возникновение широко взращённого правильного мирского воззрения; 7) обретение прохлады незапятнанных факторов пробуждения; и 8) усердное взращивание высочайшего, абсолютно чистого пути, совершенствуемого через культивирование шести основ, что приводит к шести высочайшим, непревзойдённым совершенным добродетелям.

Этот отрывок показывает, что путь и плоды, взращиваемые «бодхисаттвой последнего рождения», имеют восемь отдельных аспектов, каждый из которых превосходит обычный путь шраваков. Ниже приводится объяснение, взятое из «Компендиума тем»:

(1) Сострадание: Благодаря неослабному состраданию ко всем живым существам ум бодхисаттвы взращивается и очищается. Видя, как все заблудшие существа падают в реку жажды, уносимые её течением и терзаемые пятью видами страданий, в нём рождается глубокое великое сострадание. Эти пять страданий таковы: (a) три неблагих размышления и три жажды трёх миров, подобные воде пепельной реки; (b) шесть внутренних и внешних баз чувств, подобные раскалённым берегам реки; (c) различные страдания мира желаний, подобные шипам на дне реки; (d) мир формы, лишённый ока мудрости, подобный тёмному слепому пространству, в котором пребывают; и (e) мир без формы, лишённый ока святой мудрости, подобный мутной тьме, простирающейся в вышине.

(2) Внутреннее мужество: Ещё до того, как покинуть дом и отречься от мирской жизни, в нём рождается внутреннее мужество: «Я непременно проникну в чудесный путь, вступлю на святую стезю и никогда не отступлю».

(3) Терпеливое принятие истины, возникающее внутри: Прежде чем отречься от мирской жизни, пребывая в уединённом созерцании, бодхисаттва способен войти в первую дхьяну. Он правильно исследует явления старения, болезни и смерти в себе и в других и способен с уверенностью принять эти истины.

(4) Способность истинного выхода: Бодхисаттва способен отрешиться от всех прекрасных и желанных объектов, покинуть дом с чистой верой, естественно соблюдать чистые обеты и, опираясь на них как на основание, постепенно достичь сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия.

(5) Самостоятельное созерцание истин: Придя к Дереву Бодхи, бодхисаттва последовательно созерцает старение и смерть, происхождение старения и смерти, прекращение старения и смерти и путь, ведущий к прекращению старения и смерти. Опираясь на правильное размышление и долгое накопление обширных заслуг, он непосредственно пробуждается к природе всех явлений своей врождённой мудростью.

(6) Непосредственное возникновение широко взращённого правильного мирского воззрения: Бодхисаттва обретает знание воспоминания прошлых жизней, припоминая, что в прежних жизнях он накапливал познания и размышления о пути к истощению загрязнений под руководством многих Будд. Так в настоящем утверждается правильное мирское воззрение. Ведомый этим правильным воззрением, словно наставником, он пребывает в одной сидячей позе, пока не достигнет окончательного полного прекращения всех загрязнений.

(7) Обретение прохлады незапятнанных факторов пробуждения: Постепенно продвигаясь с правильным воззрением как путеводителем, бодхисаттва, непосредственно постигая благородные истины, тотчас же обретает незапятнанные факторы пробуждения — это и есть то, что называется обретением «прохлады».

(8) Взращивание высшего пути, завершение практики шести основ и обретение шести видов полного мастерства: Чтобы навсегда отсечь омрачения, связанные с высшим миром форм, бодхисаттва взращивает высшие факторы пробуждения. Во-первых, он взращивает божественные духовные силы (иддхипада). Во-вторых, он взращивает пять чистых способностей. В-третьих, он достигает полного освобождения от уз омрачений и привычных склонностей (нирвана без остатка). В-четвёртых, он обретает четыре вида счастья и умиротворённости в настоящей жизни. В-пятых, он достигает мирских дхьян, освобождений, самадхи и высших медитативных достижений. В-шестых он обретает совершенное владение терминами, выражениями и языком и может свободно излагать Дхарму так, как пожелает (что позволяет ему поворачивать великое колесо Дхармы). Когда практика этих шести основ полностью завершена, он обретает шесть видов совершенной заслуги: первое — великое богатство; второе — обширное, великолепное обиталище; третье — всевозможные удобные сиденья и места для отдыха; четвертое — обширное, ненарушимое состояние покоя и счастья; пятое — способность действовать умело и свободно для истинного блага всех живых существ; и шестое — становление Царём Дхармы, который делит плод пробуждения поровну со всеми существами.

IV. Заключение

Опираясь на Āgama Sūtras и сопутствующие им комментарии, в представленном выше материале сначала были рассмотрены основные учения о достижении состояния Будды и едином пути (екаяна), проповедованные самим Благословенным, а также завершено описание пути и плодов «бодхисаттвы с последним рождением». Отсюда видно, что Āgama Sūtras содержат полный «Путь к Пробуждению», который можно суммировать следующим образом:

1. Прежде всего — пробудить ум пробуждения, наполненный устремлением стать Буддой.
2. На протяжении трёх бесчисленных эонов (трёх асамкхьей кальп) накапливать парамиты щедрости, чистого соблюдения нравственности, усердия и мудрости.
3. По завершении третьего бесчисленного эона, взращивая кармические действия, порождающие особые знаки Будды, бодхисаттва с уверенностью познаёт, что обретет состояние Будды, и произносит бесстрашное провозглашение: «Я стану Буддой». В этот момент он является «истинным бодхисаттвой».
4. Переродившись на небесах Тушита, он становится «бодхисаттвой, готовым к последнему нисхождению», и учит обитающих там богов.
5. Наконец, нисходя в человеческий мир, он становится «бодхисаттвой с последним рождением». Под деревом Бодхи он практикует памятование о дыхании, распознавая Пять совокупностей, Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения и Четыре благородные истины, благодаря чему вступает на путь видения и становится «святым бодхисаттвой». Затем, пройдя путь совершенствования, он обретает полное пробуждение, реализует шесть видов совершенного мастерства и поворачивает великое колесо Дхармы, чтобы широко освобождать живые существа.