Мастер Инь Хай: Обзор Ланкаватара-сутры

Обзор Ланкаватара-сутры

Мастер Инь Хай

Полное название четырёхсвитковой «Ланкаватара-сутры» — «Ланкаватара-сутра» (Сутра нисхождения на Ланку). Это важное писание в трёх главных направлениях буддизма Махаяны, объединяющее учение «только-сознания» (Виджняпти-матра) и учение «истинного вечного только-ума» (Татхагатагарбха) — иными словами, в ней излагается учение о «только-уме», татхагатагарбхе и алая-виджняне. Среди множества сутр и шастр, переведённых на китайский язык, подавляющее большинство санскритских оригиналов было утрачено. Из обнаруженных санскритских текстов сохранилось лишь девять, и эта сутра входит в их число...

Обзор Ланкаватара-сутры

Мастер Инь Хай

Из книги «Пробуждение живых существ» (Цзюэ Ю Цин), изданной Культурно-просветительским центром Инь Фоа

I. Альтернативные переводы сутры

II. Связь четырёхсвитковой Ланкаватара-сутры со школой Чань

III. Отличительные особенности сутры

IV. Содержание сутры

V. Структура и общий смысл сутры

I. Альтернативные переводы сутры

Хотя эту сутру часто называют четырёхцзюанной, её полное официальное название совпадает с распространённым наименованием — Ланкаватара-сутра. Это важное писание, относящееся к трём основным системам махаянского буддизма: в нём синтезируются учения системы «только сознание» и системы «истинный вечный только-ум», то есть излагаются доктрины «только-ума», татхагатагарбхи и алая-виджняны. Среди множества сутр и шастр, переведённых на китайский язык, подавляющее большинство санскритских оригиналов утрачено. На сегодняшний день обнаружено всего девять сохранившихся санскритских текстов, и эта сутра является одной из них. Остальные восемь — Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра, Гандавьюха-сутра (глава «Вхождение в дхармадхату» из Аватамсака-сутры), Дашабхумика-сутра, Самадхираджа-сутра, Лотосовая сутра, Татхагатагухья-сутра, Лалитавистара-сутра и Суварнапрабхаса-сутра. Эти санскритские оригиналы были обнаружены около семидесяти четырёх лет назад британским дипломатом Брайаном Хоутоном Ходжсоном, который случайно наткнулся на них в Катманду, столице Непала. Это открытие оказало неоценимую помощь в изучении первоисточников Ланкаватара-сутры.

Из четырёх китайских переводов Ланкаватара-сутры первый утрачен, а остальные три сохранились. В хронологическом порядке они таковы:

Первый перевод: Четырёхцзюанная Ланкаватара была переведена мастером Трипитаки Дхармакшемой из Центральной Индии. Он прибыл в Китай в 412 году н.э. и переводил её на протяжении восьми лет в Гуцзане — столице династии Северная Лян. До этого он перевёл сорокацзюаньную Махапаринирвана-сутру. Точная дата перевода Ланкаватара-сутры неизвестна. Так как Дхармакшема скончался в 433 году н.э., он, скорее всего, приступил к работе в период между 412 и 433 годами. Его убили в возрасте сорока девяти лет. Существующий на сегодняшний день санскритский оригинал, по всей видимости, не совпадает с текстом, которым пользовался Дхармакшема при переводе. К сожалению, этот перевод ныне утрачен, поэтому сопоставить его с другими версиями невозможно.

Второй перевод: Ланкаватара-сутра в четырёх цзюанях и одной главе, обычно называемая «Сунским переводом» (или переводом Лю Сун). Она была переведена мастером Трипитаки Гунабхадрой (что означает «достойный заслуг и мудрости») из Центральной Индии в 443 году н.э. (двадцатый год эпохи Юаньцзя династии Лю Сун) в храме Цихуань в Даньяне. Гунабхадра прибыл в Китай морем в 435 году н.э. Во время переплёта ветер утих, и корабль застрял, не в силах продолжать путь. Питьевая вода и пища подошли к концу, и все на борту оказались в растерянности. В этой критической ситуации, благодаря практике эзотерических дхарани, Гунабхадра вызвал ветер, который принёс обильный дождь и спас всех от смерти от жажды и голода. Среди его других переводов — Шрималадеви-симханада-сутра, Ангулималия-сутра и Самъюкта-агама. Он скончался в 468 году н.э. в возрасте семидесяти пяти лет.

Третий перевод: Ла̄н̣ка̄вата̄ра-сутра в десяти свитках и восемнадцати главах. Её перевёл североиндийский наставник Трипитаки Бодхиручи (имя означает «Пробуждение любви») в 513 году н.э. (во второй год эпохи Яньчан при династии Северная Вэй) в храме Юннин в Лояне. Для удобства этот текст называют «вэйским переводом» — он появился примерно через столетие после «сунского перевода». В своём труде «Сущностный смысл Ланкаватары» (Жу Лэнцюе Синь Сюаньи) мастер Фацзан критиковал эту версию: «Хотя в десяти свитках и есть основные главы, истинное намерение мудреца постичь трудно. Добавление знаков и смешение текста затуманивают смысл, порой приводя к ошибкам, из-за которых совершенно ясные принципы затемняются ограниченностью речи». Однако, не имея санскритского оригинала «вэйского перевода», трудно судить, насколько справедливы упрёки Фацзана — возможно, дошедший до нас санскритский оригинал именно так и читается. Чтобы перевод получился цельным, переводчику необходимо в совершенстве владеть как санскритом, так и китайским. Скорее всего, санскритская рукопись, которой пользовался Бодхиручи, уже была довольно многословной. А может быть, желая сделать текст удобочитаемее, Бодхиручи вплёл в него собственные пояснения — так что читатели оказались не в силах отличить саму сутру от его примечаний. В результате Ла̄н̣ка̄вата̄ра-сутра стала затруднительной не только в языковом отношении, но и в смысле доктрины. С литературной точки зрения это отражает непростую реальность переводческого труда первых индийских миссионеров.

Четвёртый перевод: Махаяна-Ла̄н̣ка̄вата̄ра-сутра в семи свитках и десяти главах. Её перевёл хотанский наставник Трипитаки Шикшананда (имя означает «Радующийся учению») в эпоху Тан, между 700 и 704 годами н.э. (с первого по пятый год эпохи Цзюши), по императорскому указу, в столичном храме Фошоуцзи. Для удобства этот текст называют «танским переводом». Первоначально это был лишь черновик. Поскольку Шикшананда должен был вернуться на родину ухаживать за престарелой матерью, он не смог переработать и вычитать текст. В 702 году н.э. в Китай прибыл тохарский наставник Трипитаки Митрасанта; он прожил в Индии двадцать пять лет, освоил Трипитаку и особенно глубоко знал сущность Ла̄н̣ка̄вата̄ры. По императорскому указу для помощи в повторном переводе и правке черновика Митрасанты были призваны видные монахи, среди которых Фули и мастер Фацзан. Позднее императрица У Цзэтянь написала к этому переводу предисловие. Мастер Фацзан так описал эту работу: «Сверив пять санскритских рукописей с двумя китайскими переводами, мы сохранили их достоинства и исправили ошибки. После долгих лет усердного труда мы постарались до конца раскрыть высший смысл». Это означает, что по смыслу и содержанию четвёртый перевод превзошёл две предыдущие сохранившиеся версии, а язык его был свободным, подробным и точным.

Если окинуть взглядом эти четыре перевода, то первый, выполненный Дхармакшемой, относится примерно к 420–430 годам н. э. Спустя десятилетие, в 443 году н. э., Гунабхадра создал второй перевод — тоже в четырёх цзюанях; именно его Бодхидхара передал Хуэйкэ. Менее чем через столетие, в 513 году н. э., Бодхиручи в третьем переводе расширил текст до десяти цзюаней. Ещё почти через двести лет, при династии Тан — около 700 года н. э., — Шикшананда перевёл версию в семи цзюанях; по языку и смыслу она занимает промежуточное положение между версиями в четырёх и десяти цзюанях. От первого перевода до последнего прошло в Китае около трёхсот лет. А санскритский оригинал был издан японским учёным, доктором Нандзё Бунъю, более чем через тысячу пятьсот лет. Само по себе упоминание о ходе времени, быть может, не несёт глубокого смысла — но если вспомнить, что человеческая жизнь уже считается преклонной в шестьдесят или семьдесят лет, и увидеть, сколько превращений претерпела «Ланкаватара-сутра», задаёшься вопросом: что бы это могло значить.

Версия «Ланкаватары» в четырёх цзюанях весьма своеобразна. Она состоит лишь из одной главы — «Сердце слов Будды» (Sarvabuddhapraśanāti Hṛdaya). Санскритский оригинал, а также версии в семи и десяти цзюанях содержат главы с первой по десятую, причём десятицзюаневая подразделяется далее на восемнадцать. Как отмечает мастер Инь Шунь в «Объяснении названия Ланкаватара-сутры» из сборника «Цветочный дождь» (Хуаюй цзи / Huayu Ji):

«Ланкаватара-сутра» в десяти цзюанях разделена на восемнадцать глав. За исключением первой главы «Обращение с просьбой к Будде», семнадцатой главы «Дхарани» и восемнадцатой главы «Совокупности», остальные пятнадцать глав соответствуют переводу [эпохи] Сун.

В третьем разделе, «Последовательность смысла», того же текста из сборника «Цветочный дождь» он пишет:

«Предание гласит, что когда-то у «Ланкаватара-сутры» был полный оригинал в сто тысяч шлок и сто пятьдесят глав. Хотя достоверность этого утверждения трудно подтвердить, дошедший до нас текст «Ланкаватара-сутры», по всей видимости, является лишь фрагментом. Махамати задаёт сто восемь вопросов, но получает сравнительно мало ответов; в конце сутры отсутствует глава о передаче учения. Текст начинается с главы «Сердце слов Будды. Глава первая» — иных глав в нём нет. (Согласно ортодоксальному анализу «Ланкаватары», первая её крупная часть, состоящая из общих вопросов и кратких ответов, напрямую раскрывающих учение Будды, полностью отличается по стилю от второй части, где вопросы задаются последовательно, ответы пространные, а повествование ведёт читателя к постепенному постижению собственного ума.) Тибетский учёный Таранатха в своей «Истории буддизма в Индии» указывает, что это единственная глава, уцелевшая после пожара — что служит подтверждением её неполноты. (Таранатха отмечает, что после пожара в монастыре Наланда из «Ланкаватара-сутры» уцелела только глава «Сердце Татхагаты»; таким образом, сохранившийся в виде отдельной главы Сунский перевод сохраняет исходную структуру древнего санскритского оригинала.) Танский и Вэйский переводы включают в начало главу Раваны «Обращение к Будде с просьбой», а также главы «Дхарани» и «Гатхи» в конце, но даже этих дополнений недостаточно, чтобы считать тексты полными. Примечательно, что в Танском переводе глава «Гатхи» изначально не предшествовала разделу «Запрет на употребление мяса». В Вэйском переводе, где она названа «Сводной главой», она объединяет все повторяющиеся гатхи, предшествующие разделу о запрете на мясо, кроме ста восьми стихов. Эта «Сводная глава», по всей видимости, является отдельной компиляцией повторяющихся гатх «Ланкаватары». Все эти стихи изначально сопровождались прозаическими вопросами и ответами. Хотя прозаические части частично утрачены, сами гатхи позволили сохранить учение благодаря устной передаче, а впоследствии были добавлены к неполному манускрипту. Заметив, что некоторые стихи дублируются, танский переводчик удалил их и переименовал раздел в «Гатхи». Хотя до нас не дошло ни одного древнего манускрипта, подтверждающего эту версию, логично предположить, что эволюция текста происходила именно так.»

Д-р Д. Т. Судзуки, напротив, придерживался противоположной точки зрения:

«Четырёхцзюаневая версия Сунского перевода действительно сохраняет архетип «Ланкаватары», тогда как семи- и десятицзюаневые версии включают значительные дополнения, внесённые в первоначальный текст «Ланкаватары» в течение одного-двух столетий. Нельзя делать поспешных выводов, ориентируясь только на внешние признаки; но при чтении добавленных фрагментов и вникании в их содержание сразу чувствуется, что это более поздние вставки. Здесь мы должны признать, что развитие и расширение священных текстов — отнюдь не простое дело. С другой стороны, анализ содержания позволяет выявить вехи, по которым можно отследить следы изменений, происходивших с текстом со временем.»

Четырёхцзюаневая версия «Ланкаватары» Сунского перевода ближе всего к архетипу. Это становится очевидным при сравнении с семи- и десятицзюаневыми версиями, между которыми есть множество различий. Во-первых, четырёхцзюаневая версия не разделена на главы вообще. Семицзюаневая версия делится на десять глав, а десятицзюаневая — на восемнадцать. Четырёхцзюаневая версия содержит лишь «Сердце слов Будды», которая подразделена только на четыре раздела. Мастер Фацзан в восьмом разделе своего труда «Сущностный смысл Ланкаватары» пишет:

«Опираясь на то, что я видел и слышал, существует три издания: первое — «Большое издание» в 100 000 стихов. «Запись о трёх драгоценностях эпохи Кайхуан» гласит, что в горах Жацзюйского царства к югу от Хотана находятся десять великих сутр, включая «Ланкаватару», каждая из которых насчитывает 100 000 стихов. Второе — «Среднее издание» в 36 000 стихов. Все санскритские рукописи, которые мы переводили, гласят, что в них содержится 36 000 гатх; в отдельной главе сутры даётся исчерпывающий ответ на 108 вопросов. Мастер Трипитаки из Тохаристана Митрасанта лично получил это издание и придерживался его в Индии. Также сообщают, что в Индии до сих пор существует комментарий бодхисаттвы Нагарджуны, разъясняющий этот текст. Третье — «Малое издание»: оно насчитывает чуть больше 1000 стихов и называется «Ланкаватара-хридая» (хридая означает «сердце» или «сущность») — это и есть тот самый текст. Упоминавшееся в старых переводах название «Сердце Кань-ли-тай» ошибочно. Что касается четырёхсводного издания, китайские переводчики просто дополнительно сократили его».

Итак, хотя существовали Большое, Среднее и Малое издания «Ланкаватары», они не в полной мере соответствуют трём историческим переводам, попавшим в Китай. Относится ли четырёхсводный вариант «Ланкаватары», переведённый при династии Сун, к «Малому изданию» чуть больше 1000 стихов — «Ланкаватара-хридае», остаётся открытым вопросом. Мастер Фацзан завершает седьмой раздел своего сочинения следующим:

«Почему вся «Ланкаватара» называется главой «Сердце слов Будды»? Согласно нижеследующему тексту, вся эта сутра и есть именно «Сердце Ланкаватары». Под «словами Будды» подразумеваются его учения. Среди всех положений, изложенных в «Ланкаватаре», это центральное, основополагающее учение, не являющееся умом концептуального различения — точно так же, как «Сердце» в «Сутре Сердца» тоже не является таким умом. Это название всего текста (в первоисточнике было написано «Ду» [целиком], скорее всего, это опечатка вместо «Бу» [раздел/часть]), а не название отдельной главы».

Фацзан явно считал четырёхсводную «Ланкаватару» квинтэссенцией трёх переводов. Семи- и десятисводные версии не демонстрируют этой тенденции, поскольку каждая глава этих изданий является отдельным самостоятельным блоком, в отличие от четырёхсводной версии. Это особенно очевидно в его словах: «китайские переводчики просто дополнительно сократили его».

При упоминании «Среднего издания» Фацзан вскользь замечает: «Также сообщают, что в Индии до сих пор существует комментарий бодхисаттвы Нагарджуны, разъясняющий этот текст».

Мастер Инь Шунь опровергает это утверждение в своих Записках о слушании «Ланкаватара-сутры». Он пишет: «Что касается её распространения — начнём с Индии. По преданию, ученики Нагарджуны проповедовали учение о татхагатагарбхе, однако в стихах Арьядевы оно не встречается. Нет ссылок на него и в трактатах самого Нагарджуны. Лишь во времена Дхармапалы было выдвинуто положение о „шести сутрах и одиннадцати трактатах". Стало быть, эта сутра — текст, на который опирается школа Йогачара, что указывает на её принадлежность к поздней Махаяне». В Индии йогачарины начали широко распространять эту сутру лишь в эпоху таких мастеров, как Стирамати и Чандрагомин. Она не цитируется в трактатах Асанги и Васубандху. Из индийских мыслителей лишь мадхьямака Бхававивека обращался к этой сутре, разъясняя мадхьямакское понимание пустоты. Его ученик Шантаракшита и затем Камалашила неизменно утверждали, что Йогачара и Мадхьямака взаимосвязаны и не противоречат друг другу: «Йогачара — это мирская условная истина, а Мадхьямака — высшая абсолютная истина». Мастер Чандракирти, напротив, решительно возражал против такого взгляда, объявив сутру предварительным учением (неяртха), принципиально несовместимым с Мадхьямакой. Это показывает, что даже в русле одной философской линии взгляды могут меняться с течением времени. Здесь уместно вспомнить принцип «одна сутра — разные трактаты»: опираясь на один и тот же текст, можно прийти к различным философским выводам. Йогачарины толковали эту сутру через призму Срединного пути, а мадхьямаки использовали её концепции пустоты для прояснения Восьмеричного отрицания. В результате сутра получила широкое распространение в Индии в позднемахаянский период.

Как видно из сказанного выше, поздние мадхьямакские учёные действительно обращались к этой сутре при объяснении Восьми отрицаний и Срединного пути. Однако комментарий к ней составил не Нагарджуна — первый патриарх ранней Мадхьямаки. Именно поэтому в разделе «Перевод и распространение» из главы «Разъяснение названия» в Собрании сочинений Иньхая (том 1) сделано особое примечание: «В Индии некоторые утверждают, что среди учеников Нагарджуны были и те, кто проповедовал учение о татхагатагарбхе. Перевод Бодхиручи трактата Арьядевы, опровергающего «Ланкаватара-сутру» и направленного против небуддийских и хинаянских школ четырёх доктрин, как будто подтверждает это. Однако, если учесть, что Бодхиручи назвал свой перевод Вимшатики «Ланкаватара-виджняптиматра-шастрой», слово «Ланкаватара», по всей видимости, было добавлено по усмотрению самого переводчика — и доверять этому нельзя». Далее в тексте сказано: «Среди мадхьямакских учёных Бхававивека обширно цитировал «Ланкаватара-сутру» в поддержку учения о пустоте. Шантаракшита и его ученик Камалашила опирались на «Ланкаватара-сутру» как на доказательство единства школ Йогачары и Мадхьямаки. Чандракирти же считал, что «Ланкаватара-сутра» выражает взгляд Йогачары — предварительное, а не окончательное учение о Срединном пути». Это полностью согласуется с цитировавшимся ранее текстом «Записок о виденном и слышанном».

II. Четырёхтомная Ланкаватара-сутра и её связь со школой Чань

Как уже говорилось выше, Бодхидхарма передал четырёхтомную Ланкаватара-сутру второму патриарху Хуэйкэ со словами: «Если ты будешь практиковать в соответствии с ней, ты обретёшь освобождение самостоятельно». Он вручил все четыре тома прямо в руки Хуэйкэ — этот эпизод зафиксирован и в «Записи передачи лампы эпохи Цзинъдэ», и в «Продолжении биографий выдающихся монахов».

Бодхидхарма — первый патриарх китайского чань, а Хуэйкэ — его преемник, второй патриарх. То, что сутра переходила от него к ученику из рук в руки, свидетельствует о её особом значении в традиции чань. Впрочем, некоторые буддийские историки полагают, что Бодхидхарма не был истинным первым патриархом китайского чань. Но если не он, то кто же был до него? Сама история передачи Ланкаватара-сутры может отчасти объяснять такую точку зрения. Вместе с тем ключевые идеи сутры глубоко перекликаются с духом чань, и потому как китайская, так и японская линии преемственности чань возводят своё начало к Бодхидхарме.

В «Продолжении биографий выдающихся монахов», составленном танским монахом Даосюанем, так описывается передача четырёхтомной Ланкаватара-сутры:

Сначала учитель чань Бодхидхарма передал четырёхтомную Ланкаватара-сутру Хуэйкэ, сказав: «Я вижу, что в землях Хань только эта сутра способна привести к освобождению. Если ты будешь практиковать в соответствии с ней, ты обретёшь освобождение самостоятельно».

«Запись передачи лампы эпохи Цзинъдэ», составленная позднее, в эпоху Сун, Даоюанем, рассказывает об этом иначе:

Учитель [Бодхидхарма] также сказал: «У меня есть четыре тома Ланкаватара-сутры, которые я теперь передаю тебе. Это врата Дхармы ума-основы Татхагаты, позволяющие всем живым существам пробудиться, постичь и войти [в просветление]. С тех пор как я прибыл в эту землю, меня пять раз пытались отравить. Нередко я сам испытывал этот яд: нанесённый на камень, он раскалывал его. Я покинул Южную Индию и отправился в эту Восточную землю, увидев, что центральные равнины Китая несут в себе дух Махаяны. Поэтому я пересёк моря и пустыни в поисках того, кому можно было бы передать Дхарму. Долгое время никто не был готов; я был подобен глупцу, который молча ждёт. Теперь, когда я нашёл тебя, кому можно передать её, моё предназначение исполнено».

Из этого описания следует, что Бодхидхарма принёс все четыре тома с собой лично. В версии Даосюаня сказано: «Я вижу, что в землях Хань только эта сутра [может привести к освобождению]», — из чего можно заключить, что сутра в Китае уже была. В «Записи передачи лампы эпохи Цзинъдэ», напротив, Бодхидхарма просто говорит: «У меня есть четыре тома Ланкаватара-сутры». Однако в этой же статье «Записи передачи лампы эпохи Цзинъдэ» имеется и межстрочное примечание неизвестного автора:

По-видимому, это опирается на «Баолинь чжуань». Согласно «Продолжении биографий выдающихся монахов», в биографии учителя Хуэйкэ говорится: Сначала Бодхидхарма передал Ланкаватара-сутру Хуэйкэ, сказав: «Я вижу, что в землях Хань существует только эта сутра. Если ты будешь практиковать в соответствии с ней, ты обретёшь освобождение самостоятельно». Если следовать «Записи передачи лампы эпохи Цзинъдэ», получается, что Бодхидхарма дал Хуэйкэ Ланкаватара-сутру для изучения ещё до того, как тот получил передачу Дхармы. Но в «Записи передачи лампы эпохи Цзинъдэ» это высказывание помещено после передачи Дхармы и одеяния. Там же добавлено, что учитель сказал: «У меня есть четыре тома Ланкаватара-сутры, которые я тоже передаю тебе» — что, по-видимому, является ошибкой. Слова «У меня есть» позволяют предположить, что ранее этой сутры [в Китае] не было. Надёжнее всего в данном случае положиться на слова учителя Мацзу: он цитировал отрывки из Ланкаватара-сутры в подтверждение ума-основы живых существ, что вполне согласуется с принципом.

Упоминание слов мастера Мацзу встречается также в его собственной биографии в «Записях о передаче Лампы» в виде цитаты — это подтверждает, что во времена Мацзу «Ланкаватара» по-прежнему обсуждалась именно в таком ключе. Мацзу скончался в 788 году н.э., примерно через 250 лет после Бодхидхармы. Он был Дхарма-внуком Шестого Патриарха Хуэнь Нэна и ключевой фигурой в становлении китайского чань.

Однажды он обратился к собравшимся со следующими словами:

Каждому из вас стоит доверять: ваш собственный ум и есть Будда. Этот ум — ум Будды. Мастер Бодхидхарма пришёл из Южной Индии, добрался до Центральных равнин и передал высшее учение Единого Ума, чтобы вы все могли пробудиться. Он также цитировал отрывки из «Ланкаватара-сутры», чтобы утвердить природу ума всех живых существ: он опасался, что вы впадёте в замешательство и потеряете веру в себя. Эта дхарма ума — то, что уже есть в каждом из вас. Поэтому в «Ланкаватара-сутре» сказано: «Суть слов Будды — ум; врат нет — это и есть дхарма-врата». А также: «Ищущим дхарму не следует искать ничего. Вне ума нет другого Будды, вне Будды нет другого ума. Не цепляйтесь за доброе, не отвергайте злое. Не опирайтесь ни на чистоту, ни на нечистоту. Проникните в пустотную природу проступков: каждая мысль неуловима, ибо не имеет собственной природы».

В изложении Мацзу не упоминается, что Бодхидхарма передал «Ланкаватару» Хуйкэ. Однако поскольку сутра содержит учения об утверждении природы ума, похоже, что автор комментариев к «Записям о передаче Лампы» опирался на позицию Мацзу, чтобы обосновать утверждение, что Бодхидхарма сказал: «У меня есть четыре свитка «Ланкаватара-сутры», которые я также передаю тебе». Не исключено также, что глубинный смысл сутры, укоренённый в мудрости прямого познания и полностью совпадающий с позицией чань, стал тем искусным средством, которое сам Бодхидхарма проповедовал. И есть все основания полагать, что личный опыт Хуйкэ соответствовал подходу Бодхидхармы. Всё это, по сути, прямо указывает на то, чему учит сама «Ланкаватара-сутра». Похоже, именно это и является основой осторожной аргументации, которую использует автор комментариев.

Кроме того, в «Записях о передаче Лампы» «Ланкаватаре» приписывается непостижимая духовная сила, в том числе способность нейтрализовать яд — и по современным меркам это может показаться проявлением суеверия. Но на самом деле это отражает глубокую веру в заслугу сутры и её необычайную мощь. Этот эпизод можно толковать и символически: в те времена многие не приняли то, что Бодхидхарма делал акцент на практике медитации, и упрекали его в игнорировании интеллектуального постижения. Действительно было совершено пять попыток отравить Бодхидхарму. Упоминание о способности сутры противостоять яду, вероятно, отражает всю остроту конфликта между чаньским учением Бодхидхармы и официальным буддийским истеблишментом того времени.

Тесная связь «Ланкаватара-сутры» с Бодхидхармой вряд ли вызывает сомнения. И всё же один человек полностью отверг это предание: монах эпохи Сун Дагуань Таньин (умер в 1060 году в возрасте 73 лет). Он аргументировал свою позицию, опираясь на абсолютные принципы чань и подкрепляя опровержение историческими свидетельствами. Об этом обмене мнениями сообщается в пятом свитке «Ока людей и божеств»:

Монах Цзанцзун спросил: «Привёз ли мастер Бодхидхарма четырёхтомную Ланкаватара-сутру из Небесного Запада [Индии]?»

Ответили: «Нет. Это выдумка суетных людей. Бодхидхарма передавал печать ума в одиночку, не оставил письменных текстов, указывал прямо на человеческий ум и учил обрести свою природу и стать Буддой. Какое тут дело до четырёхтомной сутры?»

Цзанцзун сказал: «В «Баолиньчжуане» тоже так написано».

Таньин ответил: «Составители не успели тщательно разобраться в вопросе. Позвольте мне разъяснить это для вас. Ланкаватара-сутра переводилась трижды. Первый перевод, четырёхтомный, выполнил индийский мастер трипитаки Гунабхадра во время правления династии [Лю] Сун. Второй, десятитомный, перевёл Бодхируци в эпоху Северной Вэй. Этот же Бодхируци был современником Бодхидхармы — и именно он пытался его отравить. Третий, семитомный, перевёл котонийский мастер трипитаки Шикшананда во время правления императрицы У Цзэтянь в эпоху Тан. Исходя из этих фактов, последовательность событий и вопрос о том, что на самом деле произошло, становятся совершенно ясными. Мастер Яншань Цзи также дискутировал на эту тему, и сомнений здесь нет».

По мнению Таньина, Ланкаватара-сутра была переведена и привезена в Китай другими людьми и вообще не связана с Бодхидхармой. Он считал, что сама история передачи сутры Хуэйкэ не выдерживает критики. Записи о передаче Хуэйкэ до конца не прояснены, а если читать работы Таньина в целом, создаётся впечатление, что он изначально не акцентировал на этом внимание. Что касается диспута, который, как сообщают, вёл мастер Яншань Цзи на эту тему, то эти сочинения не сохранились.

Во время династии Сун соперничество между школами Чань и Тяньтай было крайне острым. Школа Тяньтай обвиняла Чань в игнорировании священных сутр и пренебрежении самими текстами — дескать, относятся к ним как к макулатуре для мусорной кучи. Сама Тяньтай строила своё учение на рациональных аргументах и буквальном смысле священных текстов. В свою очередь, последователи Чань считали, что текстоведы зря тратят время, и каждая сторона атаковала слабые места другой, пока между ними не образовалась непримиримая пропасть.

Таньин, автор «Ока людей и богов», построил своё опровержение именно как ответ на то, как «последователи изучения доктрин объединились, чтобы фабриковать ложные утверждения, клеветать на древних патриархов и опорочить школу Чань». Как он сам выразился, его ответ заключался в том, чтобы «отсекать ошибочные взгляды путём убедительной аргументации». Очевидно, Таньин считал себя — или по крайней мере относил себя — к тем, кто противостоит лагерю сторонников доктринального подхода. А с исторической точки зрения, подлинная сущность Чань действительно заключалась в превосхождении письменных учений и неполагании на авторитет сутр.

Тем не менее, вполне вероятно, что Бодхидхарма считал Ланкаватара-сутру почитаемым текстом школы Чань и передал её Хуэйкэ, возможно, просто как справочное пособие. Когда дело доходит до культивирования основы ума, никто по сути не может этого отрицать. Более того, Ланкаватара-сутра учит о зависимом возникновении татхагатагарбхи, что соответствует непосредственному опыту, лежащему в основе Чань. В то же время, если попытаться объяснить это с помощью доктринальных рассуждений, можно в итоге охарактеризовать её в терминах заблуждающегося дискриминирующего сознания. Сутра также описывает сферу благородной мудрости, постигаемую через собственное пробуждение, — что и есть по сути дух самопробуждения, лежащий в основе Чань. Именно по этим причинам Бодхидхарма испытывал особую тягу к этому тексту. Учитывая всё это, невозможно утверждать, что Ланкаватара-сутра не воплощает дух Чань. Таким образом, отказ Таньина признавать эту тесную связь выглядит довольно односторонним. Среди всех сутр, доступных к тому времени, когда Чань достигла расцвета, ни одна не подходила лучше для указания пути к мистическому сердцу традиции. Как говорят, сам Бодхидхарма заявлял: кроме Ланкаватара-сутры, никакой другой текст не может считаться «необходимым для ума».

После Бодхидхармы последователи Чань неизменно принимали четырёхтомную Ланкаватара-сутру за основной текст для изучения. В заключительной части «Жизнеописания Хуэйкэ» в «Продолжении жизнеописаний выдающихся монахов» сказано: «Таким образом, такие мастера, как На и Мань, всегда носили с собой четырёхтомную Ланкаватара-сутру как свой главный ориентир, практиковали то, чему учили, и никогда не отклонялись от её смысла». На, Мань и другие были учениками Хуэйкэ, и они держали Ланкаватара-сутру при себе всю свою жизнь.

В 25-м томе «Продолжения жизнеописаний выдающихся монахов» сохранилось жизнеописание монаха Фачжуна, знатока Ланкаватара-сутры. Он был современником Даосюаня, жил в середине VII века, на заре династии Тан. В его жизнеописании записано:

Фачун считал «Ланкаватара-сутру» возвышенным каноном, который долгое время пребывал в забвении, и потому искал её повсюду, не страшась ни трудностей, ни опасностей. Последователи мастера Хуэйкэ широко изучали эту сутру, и Фачун отправился к их наставникам. Неоднократно продемонстрировав глубокое постижение её сути, он заслужил их доверие — и ему поручили обучать их собственных учеников. Он прочёл по сутре более тридцати лекций подряд. Позже он встретил человека, получившего личные наставления от мастера Хуэйкэ, и, следуя южноиндийской традиции Единственной Колесницы, прочёл ещё сто лекций. Изначально сутру перевёл индийский мастер трипитаки Гунабхадра в эпоху династии [Лю] Сун, а дхарма-мастер Хуэйгуань выступил писцом — оттого её формулировки и смысл так удачно согласованы, стиль и содержание столь органичны. Фачун сосредоточился исключительно на созерцательной мудрости, а не на словесном толковании. Впоследствии чань-мастер Бодхидхарма принёс её на север и на юг, сделав забвение слов и мыслей, а также правильное воззрение о необретении сердцевиной своего учения. Когда сутра достигла Центральных равнин, чань-мастер Хуэйкэ первым постиг её ключевую структуру. Литераторы государства Вэй в основном отвергали её. Однако те, кто улавливал её дух и прозревал в её смысл, подчас могли пробудить других. Ныне, по прошествии многих поколений, среди поздних учеников стали проникать искажения — отдельная биография мастера Хуэйкэ разбирает это подробно. Здесь мы проследим линии передачи. После чань-мастера Бодхидхармы осталось два ученика: Хуэйкэ и Хуэйюй. Мастер Юй принял Дао и жил в нём, но никогда не проронил о нём ни слова. После Патриарха Хуэйкэ: Патриарх Цань, мастер Хуэй, мастер Шэн, мастер На, мастер Дуань, мастер Чанцзан, мастер Чжэнь и мастер Юй [все они передавали глубокие принципы устно и не оставили письменных записей]. После Патриарха Хуэйкэ: мастер Шань [составил четырёхтомный отрывок], мастер Фэн [пятитомный комментарий], мастер Мин [пятитомный комментарий] и мастер Хуимин [пятитомный комментарий]. Те, кто стоял дальше от линии Хуэйкэ: мастер Дацзун [пятитомный комментарий], мастер Даоинь [четырёхтомный отрывок], мастер Фачун [пятитомный комментарий], мастер Ань [пятитомный комментарий], мастер Чун [восьмитомный комментарий] и мастер Дамин [десятитомный комментарий]. Те, кто не следовал линии Хуэйкэ, но опирался на «Трактат о Хранилище»: мастер Цянь [четырёхтомный комментарий] и мастер Винаи Шаньдэ [десятитомный комментарий на «Ланкаватара-сутру»]. После мастера На: мастер Ши, мастер Хуэй, мастер Куан и мастер Хунчжи [все проживали в столичном монастыре Симин — их линии угасли вместе с ними]. После мастера Мин: мастер Цзя, мастер Баоюй, мастер Баоин и мастер Даоин [все передавали лампаду преемственности один за другим, и их учения распространяются по сей день]. Фачун посвятил всю свою учёную жизнь «Ланкаватаре», стяжав через неё свою славу. Он прочёл по ней почти двести лекций, легко приводя нужные отрывки и никогда не увязая в формулировках. Он с большим искусством приспосабливался к обстоятельствам и вёл учеников — постигшие смысл приходили к одному и тому же, хотя и выражали его разными словами. Его ученики стали умолять его записать толкование. Он ответил: «Смысл — это сам принцип. Слова от природы своей грубы; переносить их на бумагу — грубейшее из всего». Когда же его стали неотступно упрашивать, он составил пятитомный комментарий под названием «Частная практика» (Private Practice), ныне широко известный. [Текст в квадратных скобках — оригинальное интерлинейное примечание.]

Читая биографию Фачжуна, особенно чётко прослеживается судьба исследований Ла̄нка̄вата̄ра сутры после Хуэйкэ. Это также проливает свет на связь между чань-принципами, которые отстаивал Бодхидхарма, и самой сутрой. Фразы вроде «созерцательная мудрость не содержится в словах» и «забывая слова, забывая мысли, в основе — правильное воззрение о не-обретении» не просто перекликаются с уникальным духом чань — они и есть сама суть Ла̄нка̄вата̄ра сутры. Мы также читаем, что доктринальные учёные эпохи Вэй отвергали чань Бодхидхармы, так и не сумев его постичь. Также мы узнаём, что у Бодхидхармы был ещё один ученик — Хуэйюй (его также звали Даоюй), — который практиковал чань, храня полное молчание, и никогда о нём не говорил. Фачжун так описывал своё учение: «все, кто постиг смысл, приходят к одному месту, хоть слова и могут отличаться» — а запись своего понимания на бумаге называл «самым грубым из всего грубого». Это и есть чаньское послание «не опираться на письменные слова». Так нить, связывающая линию передачи Бодхидхармы и Ла̄нка̄вата̄ра сутру, оставалась неразрывной вплоть до времён Фачжуна.

Ко времени Фачжуна ортодоксальная чаньская школа уже перешла — после Пятого Патриарха — на Алмазную сутру вместо Ла̄нка̄вата̄ра сутры. Причём и Пятый Патриарх Хунжэнь, и Фачжун были современниками Даоцюаня, а его сочинения свидетельствуют, что исследования Ла̄нка̄вата̄ра сутры были по-прежнему широко распространены и процветали. В эпоху Пятого Патриарха появилось множество комментариев к этой сутре. Хотя язык сутры сложен, она оставалась верным спутником для тех, кто занимался практикой. Однако ко времени, когда Фачжун приступил к изучению сутры, та, очевидно, уже «давно пребывала в забвении». На протяжении менее чем 150 лет между Бодхидхармой и Фачжуном появилось лишь около десяти комментариев — и все их Фачжун прочитал. Без современной печатной технологии тексты существовали только в виде рукописей, которые было сложно распространять в широких кругах. Единственный экземпляр, находившийся у одного человека, мог вскоре бесследно исчезнуть. Поэтому процветавшая когда-то традиция могла с такой же лёгкостью прийти в упадок.

Помимо чаньской линии передачи, Ла̄нка̄вата̄ра сутра также имела последователей в среде йогачаринов, следующих учению о «сознании-только». После Хуэйкэ несколько учителей, начиная с мастера Цянь, опирались на Трактат о сокровищнице при интерпретации Ла̄нка̄вата̄ра сутры. Эта линия, скорее всего, берёт начало от татха̄гатагарбха-учения, связанного с принципом зависимого возникновения. В рамках более широкой чаньской традиции те, кто «усвоили основу учения и реализовали его смысл» с точки зрения йогачары, также постигли существенное содержание Ла̄нка̄вата̄ра сутры. Тем временем приверженцы чаньской традиции посвящали себя медитативной практике и изучению «великого замысла патриархов, пришедших с Запада», считая Ла̄нка̄вата̄ра сутру чаньской сутрой и сосредоточившись на её эмпирическом измерении. Фачжун принадлежал к этой последней группе.

3. Особые черты этой сутры

Всякий, кто изучает буддийские сутры, знает, что у каждой из них есть свой особый характер. Эта особенность проявляется не только в формальных аспектах — как составлялась сутра, когда она появилась, её литературный стиль, — но и в содержании, структуре и подборе материала. От Агамы и Праджняпарамиты до «Лотоса», «Нирваны» и других канонических текстов разных периодов — у каждой свой неповторимый колорит. Даже формулировки, объём текста, способ изображения персонажей и ход событий разнятся от сутры к сутре. Сравнение Ланкаватары с другими сутрами позволяет выделить её отличительные черты:

Первое: в махаянских сутрах, таких как Праджняпарамита, «Лотос» и Аватамсака, по имени появляются многие будды и бодхисаттвы — Майтрея, Манджушри, Самантабхадра и другие. Иногда в них также встречаются мудрецы хинаяны: достопочтимые Шарипутра, Маудгальяяна, Ананда, которые участвуют в описанных событиях. В Ланкаватаре же присутствует лишь один бодхисаттва — Махамати.

Второе: в семитомном и десятитомном изданиях Ланкаватары в первой главе «Просьба к Будде» появляется также правитель Ланки Равана. А в четырехтомном издании, которое наиболее близко к оригиналу на санскрите, от начала до конца беседуют только Будда и Махамати.

Третье: когда Будда проповедует махаянские сутры (за исключением так называемых хинаянских канонических текстов вроде Агамы), в большинстве из них описывается, как золотое тело Будды излучает великий свет, озаряющий десять направлений, а в разных частях мира являются различные будды и бодхисаттвы. Особенно ярко это выражено в «Лотосе» и Аватамсаке. Среди сутр, лишённых подобных описаний сияющего света, в эту категорию попадают лишь Праджняпарамита и Ланкаватара. Сутры с ярко выраженной религиозной окраской часто изображают чудесный свет и благоприятные знамения, тогда как сутры, сосредоточенные на философском размышлении и рассуждении, делают это крайне редко.

Четвёртое: четырехтомная Ланкаватара не содержит мантр и едва затрагивает непостижимую силу дхарани. Праджняпарамита также не включает дхарани, хотя поздняя традиция утверждает, что сама «праджняпарамита» и есть великая светлая мантра. Ланкаватара же не упоминает ни одной мантры.

В отдельном предисловии в начале сутры есть такая строка: «В то время бодхисаттва Махамати вместе с бодхисаттвой Мати странствовал по всем буддийским землям». «Мати» здесь — просто сокращённая транслитерация имени «Махамати».

Махамати — центральная фигура Ланкаватары. Полная форма на санскрите — mahā-mati, что буквально означает «великая мудрость». В четырехтомном и семитомном изданиях имя передаётся как «Мати»; в десятитомном — как «Великая Мудрость». И на санскрите, и в китайском переводе это одно и то же имя — но один и тот же ли это человек, или два разных человека, носящих одно имя? Если их двое — почему они носят одно имя? Если это один человек, что значит, что он ведёт диалог сам с собой? И почему сутра, столь философская по характеру, при этом несёт столь сильную религиозную окраску? В десятитомном издании перед словом «Мати» добавлено «все»: «В то время святой бодхисаттва Великая Мудрость вместе со всеми бодхисаттвами Великой Мудрости странствовал по всем буддийским землям».

Десятитомное издание раскрывает это яснее:

В то время Благословенный своими духовными силами вызвал появление внутри той горы бесчисленных драгоценных гор, каждая из которых была украшена сотнями тысяч небесных сокровищ. На каждой из этих гор появлялся Будда со своей свитой, и сад Ашока в великом городе Ланка был украшен точно так же. На каждой из них возникал бодхисаттва Великой Мудрости, чтобы задать вопросы, и тело Будды проповедовало сферу самоосознанной мудрости сотнями тысяч чудесных голосов.

«Великий Бодхисаттва Мудрости» на каждой горе был явлен Буддой благодаря его великой духовной силе. Так что когда мы изучаем эту сутру сегодня, разве мы не сидим, в некотором смысле, в самом этом собрании? Основная аудитория «Ланкаватары» — не только один Махамати, ведущий беседу с Буддой. Любой, кто посвящает себя изучению этой сутры, тоже относится к этой аудитории. В этом и заключается её отличие от всех остальных сутр.

Пятое. «Ланкаватара» отличается философскими основаниями махаянской йогачары (учения о «только сознании») и идеалистической мысли, но в ней есть и черты религиозной медитации. Только глубоко подготовленный специалист способен по-настоящему разобраться в ней; обычному читателю будет не под силу постичь её полный смысл. Даже те, кто уже хорошо разбирается в буддийском учении, столкнутся с тем, что многие её термины и теории остаются для них недоступными без глубокого погружения в индийскую философию. Сравните её с философически сложными «Вималакирти» и «Сутрой о совершенной мудрости», и вы увидите, что они, относительно неё, легче поддаются пониманию.

Шестое,

Седьмое, что касается редакторской формы, четырёхтомное издание не делится на главы, в отличие от семитомного и десятитомного. Весь четырёхтомный текст объединён одной главой «Все слова Будды, Разум». Если в тексте и есть подразделы, они обозначены только как «Первое», «Второе» и так далее. Это позволяет предположить, что деление на главы было добавлено уже после составления сутры. Многие древние классические тексты, созданные мудрецами, изначально не задумывались как формальные книги. Особенно характерно для буддийских сутр начинаться со слов «Так я слышал»: они просто представляют собой запись речей Будды и сами по себе становятся классикой. Поздние мастера делили текст на разделы и добавляли к ним заголовки, чтобы сделать содержание более понятным. Поэтому четырёхтомная «Ланкаватара» никогда не редактировалась с добавлением глав уже после того, как текст был составлен. Семитомное издание делится на десять глав, десятитомное — на восемнадцать, и в этом плане оно более полное.

Восьмое,

Девятое, текст сутры на первый взгляд может показаться хаотичным, но в нём есть определённая последовательность. Его суть становится ясной, если подходить к нему как к ключевому документу, в котором изложены основные учения Будды.

Десятое, широко признано, что идеи, проходящие через всю сутру, не вполне согласованы между собой, а отдельные главы не имеют тесной внутренней связи. Например, первые 108 стихов образуют отдельный блок, тогда как остальной текст разделён на 39 или 41 раздел, в основном представляющих собой простые вопросы и ответы без какой-либо строгой последовательности. Оуян Цзян, живший в начале эпохи Китайской республики, был настолько поражён этим, что составил труд Лэнцзе шуцзюэ, сетуя: «Песни не на своих местах, цитры не в ладу; изобилующая избыточными наростами, как же из неё выпрясть чистую нить? Чтение столь хаотичной книги только ещё больше притупляет ум». Он даже взялся разобрать сутру на составные части и заново собрал её, объединив каждый вопрос с соответствующим ответом в шесть групп, так что смысл текста стал течь непрерывно от начала и до конца.

Однако мастер Тайсюй в своём труде Лэнцзе цзин ицзи и достопочтенный Иньшунь в работе «Личные заметки о Ланкаватаре» не разделяли эту точку зрения. Мастер Тайсюй писал: «В этой сутре есть последовательность, которой можно следовать. Помимо вводных 108 стихов, оставшиеся 41 раздел можно разделить на три категории: сфера, практика и плод, причём плод, в свою очередь, делится на общий и необычный». Достопочтенный Иньшунь также не согласился с Оуян Цзяном, и мы ещё вернёмся к этому в разделе «Структура и общее значение данной сутры».

«Ланкаватара» — не «сборник разрозненных записей», а сжатый и отточенный свод основ махаяны. Будда передал эту сутру, чтобы ответить на философские атаки неортодоксальных традиций против буддизма. Чтобы опровергать чужие утверждения и ясно излагать свою собственную позицию, нужно быть кратким и точным. Многие современные комментарии к этой сутре упускают это из виду.

Одиннадцатое, обычные буддийские сутры заканчиваются «Главой завещания» или «Разделом распространения», в которых бодхисаттвы, шраваки и различные божества, выслушав учение Будды, «радуются, обретают веру, принимают его и применяют на практике». В «Ланкаватаре» нет такого окончания. С точки зрения полноты текста это является существенным формальным недостатком, особенно в четырёхтомном издании. Тем не менее, семитомное издание эпохи Тан заканчивается стихом: «Учения рождаются из разума, а разум проявляется через учения. Опирайтесь на эти учения и разум и не ищите за ними дальнейших различий».

Двенадцатое, четырёхтомное издание обрывается прямо на учении об отказе от мяса, где говорится, что рождённым в брахманской касте, достигшим мудрости и богатства, ни в коем случае нельзя есть мясо. Десятитомное издание эпохи Вэй, чтобы восполнить формальную полноту сутры, намеренно добавляет заключительные строки: «Будда произнёс эту чудесную сутру. Святой Бодхисаттва Махамати, бодхисаттвы-махасаттвы, царь Ланки Равана, ракшасы с «ушами-горшками», наги, якши, гандхарвы, киннары, различные небесные миры и община бхикшу — все возрадовались и с радостью принялись применять её на практике».

4. Содержание этой сутры

Какова главная тема Ланкаватара-сутры? У разных школ и традиций каждая имеет свои акценты — это совершенно естественно. Йогачарины, к примеру, делают акцент на учениях Асанги и Васубандху. Хуаянские учёные делают акцент на взаимопроникновении ноумена и феноменов, их полном нераздельном слиянии без препятствий. Школа Тяньтай интерпретирует эту сутру сквозь призму собственного доктринального взгляда. А традиция Чань, чьим основным принципом является «не опора на письменные слова», прямо постигает таковость подлинной мудрости. Как гласит императорское предисловие к семитомной Ланкаватара-сутре, касающееся её десятитомного издания: её «второстепенные доктрины изобилуют ошибками».

Буддийские учёные обычно относят идеи Ланкаватара-сутры к системе Йогачары или Хуаянь, но неизвестно, отражают ли они взгляды тех, кто составлял эту сутру.

Итак, о чём на самом деле говорит Ланкаватара-сутра?

Существует две основные интерпретации. Первая сводит смысл сутры к пяти дхармам, трём природам, восьми сознаниям и двум видам отсутствия самости. Вторая отмечает, что сутра использует три китайских иероглифа fó yǔ xīn (Будда-Слово-Разум) в качестве названия главы, и что эта фраза указывает на самое сердце буддизма; при таком прочтении смысл сутры заключается прежде всего в изложении «самореализованной священной мудрости».

Ланкаватара-сутра передаёт дхарму ума, чья суть — «внутренняя самореализация». Это также явствует из особой связи Бодхидхармы с этой сутрой. Действительно, уже в самом начале Будда указывает на ключевой момент:

«Вы, дети Будд, можете спрашивать сейчас о чём угодно. Я научу вас царству самореализации».

Все эти повторяющиеся формулировки — «самореализованная священная мудрость», «самоподтверждённая священная мудрость» и «священная мудрость, реализованная изнутри» — снова и снова возвращаются к этой ключевой мысли.

Фацзан из танского храма Симин, участвовавший в китайском переводе семитомной Ланкаватара-сутры, написал однотомный труд под названием «Глубокий смысл проникновения в разум Ланкаватары» (кит. Rù Léngjiā Xīn Xuányì), в котором он выделяет десять разделов для разбора ключевых положений сутры. Шестой раздел, «Изложение доктрины и цели», даёт общий обзор содержания Ланкаватара-сутры, а ниже приведено краткое резюме.

Глубокий смысл гласит: «О шестом [разделе], изложении доктрины и цели: то, что может быть выражено языком, называется доктриной (zong), а то, к чему возвращается эта доктрина, называется целью (qu). При рассмотрении доктрины и цели этой сутры в целом выделяют десять аспектов: (1) некоторые говорят об отсутствии доктрины; (2) только воображение; (3) самореализованная священная мудрость; (4) единый разум; (5) раскрытие двух истин; (6) смысл трёх неравенств; (7) дхарма-смысл четырёх врат; (8) относительный смысл пяти врат; (9) утверждение и опровержение без препятствий; (10) свобода как в экзотерических, так и в эзотерических учениях».

Первое: если Ланкаватара-сутра принимает «ничто» в качестве своей доктрины, это означает, что существование всех дхарм есть сущность ума, представляющая собой совершенное нераздельное слияние без препятствий, недоступное для языкового выражения и недосягаемое для мысли. Поскольку доктрина Ланкаватара-сутры — это «ничто» и она не утверждает никаких положений, её вообще нельзя назвать «доктриной». Как гласит сутра: «Пятикратное умозаключение, установленное еретическими учителями, содержит множество недостатков». Если «отсутствие доктрины» само по себе принимается за доктрину, эта позиция также отрицается, и не остаётся окончательной цели, к которой можно было бы вернуться. Таким образом, Ланкаватара-сутра начинается с положения о «ничто».

Во-вторых, Ланкаватара-сутра ставит во главу угла устранение заблуждений ума. Сутра учит нас превосходить мир различения: каждая привязанность, каждое удерживаемое воззрение — порождение различающего ума. Цепляние за существование или несуществование, за единство или различие, за «я» и другого — все подобные дихотомии суть формы запутанной привязанности и потому именуются заблуждениями. «Заблуждения имеют два значения: одно — болезнь, другое — лекарство. Болезнь — это фиксированные воззрения обычных людей, что суть лишь ложные, иллюзорные мысли и потому подлежат лечению, поэтому они называются болезнью. Лекарство — это когда Будда говорит живым существам: „Любые воззрения о существовании или несуществовании, возникающие в вас, суть заблуждения". Когда живые существа слышат это, они тотчас отбрасывают эти воззрения, и потому это называется лекарством». Нам следует отстраняться от заблуждений, и место, где они больше не возникают, — высшая цель Ланкаватара-сутры.

В-третьих, нужно непосредственно реализовать священную мудрость самопробуждения. Всё существование — лишь проявление собственного ума, и всё едино в своей сущности. Однако нам следует осознать, что сама природа этой осознающей мудрости едина во вкусе — чудесным образом свободна от дуальности познающего и познаваемого, превосходя всякое различие между тем, кто пробуждается, и тем, что пробуждается. Как сказано в сутре: «Нет ни Будды, ни нирваны, далёких от 〈пробуждающегося субъекта и〉 пробуждённого объекта». Разве это не раскрывает послание непосредственного внутреннего постижения? Ланкаватара-сутра учит нас чудесным образом превосходить дуальность познающего и познаваемого; в конечном счёте, достигая подлинного состояния самопробуждения, мы должны угасить даже ум самопробуждения. И потому сказано: «Поэтому пробуждение выдвигается как центральный фокус, а угасание пробуждения — высшая цель».

В-четвёртых, единый ум как центральный фокус прослеживается во всей Ланкаватара-сутре. Всё существование — проявление только ума. Как сказано в «Глубоком смысле Ланкаватара-сутры»: «Скрытые привычные склонности волнуются в глубине, ветры ложных объектов поднимаются, бьют по великому океану ума 〈хранилища-сознания〉, вздымая бесчисленные волны». Так возникает мир различения: внутренние привычные склонности выступают причиной, внешние ложные объекты — условием, и [существа] цепляются за этот воспринимаемый мир, каждый разворачивая собственные феномены заблудшей привязанности. Хотя сутра подразделяет свои учения на множество категорий, ни одно из них не выражает ничего иного, кроме этого смысла «только ум». Поэтому можно сказать: «только ум — центральный фокус, а угасание ума — высшая цель». Как сказано в сутре: «Меру ума, что свободна от ума, я называю мерой ума». Все [учения] в конечном счёте сводятся к «только уму». Однако даже этот ум «только ума» нельзя удержать — лишь тогда возможно освобождение. Таким образом, высшая цель Ланкаватара-сутры — мера ума, что свободна от ума.

В-пятых, беря две истины как центральный фокус, сутра раскрывает их взаимосвязь. В умах обычных людей присутствуют всевозможные различения — это обыденная истина. Ум мудреца далёк от обусловленного возникновения загрязнённости и чистоты, пребывая в единой недуальной природе, — это высшая истина. Отношение между двумя истинами многогранно: бывает согласным, бывает противоположным. Когда все дхармы созерцаются в свете священной мудрости, они оказываются полностью интегрированными и свободными, и каждая обретает своё естественное состояние. Так продвижение в практике согласно этому принципу самоосуществления целиком входит в сферу главной цели Ланкаватара-сутры.

Шестое. Три непревзойдённых смысла, составляющие центральную цель сутры: первый — непревзойдённая сфера, второй — непревзойдённая практика, третий — непревзойдённый результат. После того как бодхисаттвы постигают совершенное, беспрепятственное объединение двух истин, описанных выше, они способны узреть непревзойдённую «сферу», и, опираясь на эту сферу, вступают на путь практики сострадания, мудрости и других совершенств. Когда их практика приходит к полному совершенству, они обретают два «плода» — мудрости и освобождения: бодхи (пробуждение) и нирвану. Центральная цель Ланкаватара-сутры — призвать к постижению этих трёх непревзойдённых категорий: сферы, практики и плода. Это становится ещё более явным, если сопоставить её с десятью высшими смыслами, изложенными в Махаянасамграхе. Среди этих десяти первый — «основа подлежащего познанию» — это восьмое сознание, алая-виджняна; второй — «природа подлежащего познанию» — это три природы; оба они являются непревзойдёнными «сферами», постигаемыми бодхисаттвами. Третье–восьмое высшие смыслы представляют собой непревзойдённые «практики»: четырёхкратное исследование бодхисаттв, шесть парамит, десять бхуми, а также три тренировки в заповедях, медитации и мудрости — всё это надлежащие «практики». Два последних высших смысла — это непревзойдённые «плоды»: плод мудрости соответствует бодхи, а плод освобождения — нирване; оба они доступны для обретения бодхисаттвами. Итак, учение Ланкаватара-сутры не выходит за пределы этих трёх врат Дхармы: сферы, практики и плода.

Седьмое. Центральной целью сутры являются четырёхкратные учения Дхармы. Четыре врата выглядят так: первое — пять дхарм [имя, форма, ложное представление, правильная мудрость, таковость]; второе — три природы [различение-конструирование, зависимое возникновение, совершенная природа]; третье — восемь сознаний [зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, тактильное, ментальное сознания, манас, алая-виджняна]; четвёртое — две пустоты [пустота личности, пустота дхарм]. В первой врате, посвящённой пяти дхармам, первые три из них относятся к сфере обычных людей, а последние две — к сфере мудрости святых; при углублённом изучении их смысл не выходит за пределы трёх природ. В свою очередь, основа трёх природ неотделима от восьми сознаний. Восемь сознаний приводятся исключительно для разъяснения пустоты личности и пустоты дхарм, то есть отсутствия самости у личностей и отсутствия самости у дхарм. Если рассматривать это с позиции возвращения к истоку: исходя из принципа двух пустот, мы объясняем восемь сознаний; восемь сознаний охватывают три природы, а те, в свою очередь, разворачиваются в пять дхарм — это и есть развёртывание ветвей от корня. Различие между обычными людьми и святыми не выходит за пределы двух пустот, а Дхарма в своей сути имеет единый вкус. Итак, созерцание любой из этих четырёх врат рождает веру, даёт понимание, приводит к практике и обретению плода, при этом нет разрыва между началом и завершением пути; так устанавливается правильное воззрение Махаяны. Все особенности Дхармы Махаяны не выходят за эти пределы, и данная сутра как раз и посвящена разъяснению этих четырёх врат Учения.

Восьмой пункт: пять пар соответствующих друг другу значений. Первое соответствие — учения и смысла: учение является центральным стержнем, а смысл — конечной целью. Эта сутра ведёт нас к постижению учения и, тем самым, к обретению его смысла. Второе соответствие — явлений и принципа: на основе обусловленных, дифференцированных явлений, которые рассматриваются в рамках этого смысла, она ведёт нас к постижению подлинной природы принципа. Третье соответствие — сферы и практики: сутра описывает «сферу» двух истин — относительной и абсолютной, чтобы привести нас к осуществлению недельной, правильной «практики». Четвертое соответствие — умозаключения и реализации: на этапе практики сутра сначала описывает поведение бодхисаттв, не достигших бхуми (стадий бодхи), с тем чтобы привести нас вглубь области десяти бхуми и подлинно реализовать внутреннюю мудрость пробуждения. Пятое соответствие — причины и следствия: бодхисаттвы совершают «причину», состоящую в десяти тысячах практик, с конечной целью достижения «плода» бодхи — пробуждения Будды. Все десять вышеперечисленных пунктов, сгруппированных в пять пар, в полной мере отражены в этой сутре.

Девятый пункт: беспрепятственное единство утверждения и опровержения. Эта сутра опровергает три [вида ошибочных воззрений]: во-первых, ошибочные воззрения небуддийских представителей внешних традиций; во-вторых, привязанность к дхармам, свойственная последователям двух колесниц [шраваков и пратьекабудд]; в-третьих, ошибочные воззрения бодхисаттв, обусловленные неверными интерпретациями. Опираясь на правильное рассуждение, она приводит эти три категории существ к отказу от ложного и возвращению к истинному. Как сказано в сутре, она провозглашает, что все дхармы являются лишь умом, что всеобщим образом исцеляет клеши этих трёх категорий существ. Опираясь на единую подлинную природу татхагатагарбхи, сутра утверждает все дхармы, не нарушая при этом их подлинную природу — или, другими словами: «Погашая явления, возвращаются к принципу: принцип проявляется, но явления не уничтожаются; собирая принцип воедино, образуются явления, которые утверждаются, но при этом принцип не скрывается. Явления и принцип полностью интегрированы, недвойственны, но в то же время двойственны… Утверждение и опровержение взаимно исключают друг друга, и то и другое уничтожается, не оставляя места для пребывания». Это и есть замысел сутры, поэтому он является её центральным стержнем: центральным стержнем служат утверждение и опровержение, а конечной целью — отсутствие места для пребывания. Таким образом, мы видим, что ради опровержения приверженцев внешних традиций, последователей двух колесниц и даже бодхисаттв с пристрастными воззрениями эта сутра излагает глубокие и чудесные принципы Махаяны — и это является главной целью Ланкаватара-сутры.

Десятое — свободное выражение экзотерических и эзотерических [учений]. У живых существ, приступающих к Дхарме, встречаются два типа способностей — тупые и смешанные. Обладающим тупыми способностями истинная природа дхармы указывается напрямую, чтобы они могли практиковать, постигать и обретать плод. Тем, у кого способности смешанные, используются искусные средства: учение излагается то развёрнуто, то кратко, применяется скрытый, иносказательный язык, а иногда выражаются различные смыслы или используются иные имена — в этом состоит эзотерический замысел. Например: «Будда учил сорок девять лет, однако не произнёс ни единого слова». Или ещё: «Те, кто совершает пять тяжких злодеяний, обретут великое бодхи». Подобных высказываний множество. Так, в учениях есть различение экзотерического и эзотерического, но в самом принципе нет различия между сокрытым и явным — экзотерические и эзотерические методы применяются в зависимости от способностей живых существ. Ещё одна аналогия — указать пальцем на луну: увидев луну, забываешь о пальце. В начале сутры все дхармы сведены к ста восьми вопросам; если же вернуть ветви к корню, всё сводится к единому уму таковости; когда ум возвращается к единой природе, ничто не мешает этим ста восьми вопросам проявляться отчётливо. Корень и ветви недвойственны — они образуют совершенное единство, в котором нет преград. Подобные идеи можно встретить повсюду при чтении «Ланкаватара-сутры».

Так мастер Фацзан раскрывает центральный смысл «Ланкаватара-сутры», делая его доступным пониманию. При составлении [комментариев к] «Ланкаватара-сутре» цель состояла не в интересах какой-либо одной школы или традиции, а в обретении совершенного, истинного и равного пробуждения (самьяксамбодхи) — точно так же, как в «Праджняпарамита-сутре» говорится о достижении ануттара-самьяксамбодхи; обе цели тождественны. Следовательно, центральный смысл этой сутры — стремление к мудрости собственного пробуждения, или, иначе говоря, к состоянию священной мудрости, обретённой собственными усилиями. Как сказано в сутре: «Бодхисаттвы-махасаттвы, опираясь на все священные учения без различий, пребывают в уединении и тишине, созерцают собственное пробуждение — не пробуждение через других, — преодолевают дискриминирующие воззрения, шаг за шагом восходят и вступают в ступень Татхагаты; эта практика именуется путём священной мудрости, обретённой собственными усилиями».

В этом заключается ключевая направленность всей «Ланкаватара-сутры». Теоретические построения — такие как психология восьми сознаний и эпистемология трёх природ, — это лишь вспомогательное знание для непосредственной практики, а не центральная цель «Ланкаватара-сутры».

V. Структура и общее содержание сутры

Как уже отмечалось в разделе «Отличительные черты данной сутры», многие выдающиеся монахи прошлого и настоящего, изучавшие эту сутру, читавшие о ней лекции или писавшие комментарии, считали её «разрозненной и несвязной», не видя преемственности между отдельными её фрагментами. Однако после всестороннего изучения сутры мастер Иньшунь установил, что у неё есть чёткая последовательная структура. Это не «бессистемный сборник заметок», а систематическое изложение ключевых доктрин махаянского буддизма. Это его уникальный вывод, и он разработал чёткую, выверенную и хорошо структурированную схему содержания сутры. Его позиция основана на простом правиле: при изучении Трипитаки необходимо сначала разобраться в смысле и структуре всех входящих в неё текстов. Он неоднократно подчёркивал: «Сутры строятся на последовательности изложения, Виная — на описании причинных условий, а Абхидхарма — на систематическом анализе. Поэтому при изучении буддийских сутр нужно следовать порядку глав и разделов: в противном случае текст покажется бессистемным, и постичь его смысл будет очень трудно».

Мастер Иньшунь делит основное содержание «Ланкаватара-сутры» на два крупных раздела. Первый начинается с общего вопроса Махамати: после того как Будда даёт краткий ответ, он прямо указывает на местоположение «ума Будды». Эти первые сто восемь вопросов и ответов, расположенные в начале сутры, кратко можно описать как единые врата 〈или Глава 1〉 под названием «Общий вопрос, краткий ответ, прямое указание на ум Будды». Второй раздел называется «Последующие вопросы, подробные ответы, постепенное проникновение в собственный ум»: здесь Махамати задаёт новые вопросы, Будда даёт развёрнутые ответы, и учение постепенно открывается в сознании живых существ. Этот раздел, в свою очередь, делится на четыре врата 〈или, если говорить шире, на девятнадцать глав〉:

Первая врата называется «Вхождение в стадию твёрдого понимания и практики》 〈от второй до седьмой главы〉. В этом разделе разъясняется, что бодхисаттвы, ещё не достигшие бхуми, должны обладать глубоким пониманием Дхармы — иными словами, им необходимо «достичь твёрдого понимания», искусно распознавать срединный путь Дхармы и постигать её глубокие и сокровенные принципы. Чтобы помочь бодхисаттвам научиться искусно распознавать срединный путь, Будда раскрывает им природу и особенности всех дхарм. Это позволяет им глубоко постичь ум, ментальное сознание (манас), виджняну (сознание), подлинную сущность всех дхарм, а также два вида отсутствия «я». Кроме того, такое понимание помогает им отдалиться от ложных привязанностей обычных людей и последователей небуддийских учений, которые тяготеют к двум крайностям: существованию и несуществованию, тождеству и различию, постоянству и уничтожению. Эти крайности являются отклонениями от срединного пути, добавлениями к нему или упущениями из него.

Когда бодхисаттвы достигают этой стадии, они могут реализовать глубокое, сокровенное состояние Дхармы, в котором пустота присущей сущности не является абсолютной реальностью, а хранилище-ум (алая-виджняна) лишён самости. С точки зрения стадий бодхисаттв, ещё не достигших бхуми, это соответствует трём достойным ступеням: десяти пребываниям (в том числе десяти верам), десяти практикам и десяти посвящениям, а также четырём вспомогательным ступеням: теплу, вершине, терпению и высшему мирскому закону. Это также можно соотнести со «стадией накопления заслуг» и «стадией подготовительной практики» в школе Йогачара. Бодхисаттвы, ещё не достигшие бхуми, должны обладать глубоким, ясным прозрением во все дхармы. Иначе говоря, они достигли порога стадии видения пути — того самого момента, который обычно описывают как мгновение, предшествующее пробуждению и постижению подлинной природы самого себя.

Вторые врата — «Познание и вступление на ступень меры ума, наполненной содержанием» 〈от 8-й до 12-й главы〉 — они соответствуют «ступени проникновения» и начальной части «ступени совершенствования» в школе Йогачара. От первой до седьмой ступени бодхисаттвы осознают, что всё сущее является лишь проявлением ума, и пробуждаются к этой истине; однако на этой ступени их практика до сих пор опирается на признаки и требует приложения усилий, поэтому она и носит название «ступени меры ума, наполненной содержанием». Её также подразделяют на «путь вступления» и «саму ступень вступления».

«Путь вступления» требует от бодхисаттв правильно созерцать зависимое возникновение, умело постигать мудрость плода пробуждения и отстраняться от всех заблуждённых концепций. При правильном созерцании зависимого возникновения им необходимо осознать, что мера ума невыразима словами, что его иллюзорная природа есть не что иное как ум, и что всякая речь и слова ложны — это обязательный этап на пути пробуждения, который позволяет им избавиться от привязанности к заблуждённым концепциям.

«Ступень вступления» относится к священной мудрости самопробуждения, реализованной бодхисаттвами. Она включает семь уровней: достигшие первой ступени бодхисаттвы наделены первым — «священной мудростью самопробуждения»; затем они обретают второе — «тело блаженного рождения», способное воплощать тела, обучать и освобождать чувствующие существа в ста мирах; далее они реализуют третье — «непрерывное 〈медитативное〉 освобождение»; четвёртое — «пробуждение к знанию и видению Будды»; пятое — «равенство с дхарма-телом Будды»; шестое — «реализацию дхармы текущей ступени»; и седьмое — «пребывание за пределами двух крайностей» — а также овладевают одновременно «проникновением в предельное значение» и «проникновением в словесное объяснение». Все эти уровни подробно описаны в сутре.

Третьи врата — «Ступень абсолютного ничто» 〈от 13-й до 16-й главы〉 — они соответствуют средней части «ступени совершенствования» в школе Йогачара и относятся к восьмой Неподвижной ступени и девятой ступени Благоразумной мудрости бодхисаттв. На этой ступени великие бодхисаттвы превзошли учения малого пути (Хинаяна) и вступили в обладание уникальными дхармами Махаяны, не свойственными другим путям. Таким образом, они не только понимают, что всё является проявлением исключительно ума, но и способны полностью успокоить свою умственную основу, освободить её от всякого возникновения, от признаков и приложения усилий, достигнув преобразования тела и ума. Это состояние также подразделяется на «путь вступления» и «саму ступень вступления».

В состоянии «пути вступления» сутра говорит, что бодхисаттвы восьмой ступени способны достичь состояния «предметы пусты, ум неподвижен»: они не заблуждаются из-за внешних объектов и не оскверняются внутренними клешами — поэтому эта ступень и называется «Неподвижной»; на этом этапе они могут по-настоящему отбросить ложное сознание и опереться на священную мудрость.

Что касается «ступени вступления», бодхисаттвы восьмой и девятой ступеней достигают преобразования тела и ума, называемого «преобразованием тела рождения и смерти» и «распутыванием потока сознания»; они превосходят два пути и движутся напрямую к океану всеведения (сарваджнята), пробуждаются к природе дхарм, и с помощью своей мудрости самопробуждения могут точно постичь, что дхармы «ни существуют, ни не существуют» и «свободны от дуальности познающего и познаваемого» — достигая фундаментальной мудрости, свободной от дискриминации, реализуя тело, пробуждённое к природе дхарм, и в итоге достигая «овладения учениями и принципами», причём вся их речь и мысли полностью отделены от пустых необоснованных теорий мира.

Четвёртые врата — «Вхождение в Высочайшую землю» 〈главы 17–20〉. Они соответствуют десятой земле Облака Дхармы и земле Будды в школе йогачары, охватывая завершающую часть «стадии совершенствования» и всю полноту «стадии окончательного постижения» из числа пяти стадий.

Этот раздел включает «полное проявление двух плодов». Когда бодхисаттва достигает плода Будды, он устраняет привязанность к «я» и отсекает препятствия аффектов — так обретается плод нирваны. Устраняя привязанность к дхармам и отсекая познавательные препятствия, он постигает плод бодхи, то есть несравненное, правильное и равное пробуждение. Отсекая препятствия аффектов, он спасает все живые существа умом сострадания и обретает добродетель освобождения; отсекая познавательные препятствия, он посредством мудрости пустотности дхарм обретает праджню и осуществляет добродетель дхармакаи умом бодхи.

Таким образом, высокое состояние плода Будды, согласно общим сутрам и трактатам Махаяны, полностью охватывается четырьмя видами чистоты: врождённой чистотой, чистотой порождающего пути, чистотой, свободной от скверны, и чистотой достигающего пути. Хотя индийские школы йогачары и мадхьямаки этому не учат, более поздние традиции Махаяны придают этому большое значение. Эта врождённая чистота включается в татхагатагарбху. В учении йогачары её следует относить к совершенно установленной природе.

Подлинная, вечная Махаяна «только-сознания», поскольку она опирается на непостоянное возникновение и прекращение, не может объяснить непрерывность самсары — и потому вводит ум татхагатагарбхи. Тем самым, во-первых, устанавливается связь причины и следствия между перерождениями; во-вторых, становится возможным сохранение памяти без забвения.

Об этом сутра гласит: «Татхагатагарбха — ум алая-сознания». Также в ней сказано: «Кратко говоря, существует три вида сознания: истинное сознание, проявляющее сознание и различающее сознание объектов». И ещё: «Татхагатагарбха… с безначальных времён оскверняется ложными, дурными привычными склонностями и называется алая-сознанием… её природа свободна от скверны, в конечном счёте чиста».

Все эти высказывания о татхагатагарбхе, истинном сознании и врождённой чистоте, свободной от скверны, представляют собой пояснения, основанные на «врождённой чистоте».

Чтобы преобразовать сознание и обратиться к мудрости — и тем самым обрести «чистоту порождающего пути», — необходимо постичь принципы пяти дхарм, изложенные Буддой, дабы развить медитативную устойчивость и пробудить мудрость. На основе этих пяти дхарм существуют три природы, восемь сознаний и два вида отсутствия самости.

Что касается «чистоты, свободной от скверны», Будда в сутре прибегает к аналогии с песчинками Ганга, чтобы описать семь добродетелей дхармакаи Будды:

1. Добродетель отсутствия гнева и злобы даже перед лицом посягательств;
2. Добродетель неуничтожимости дхармакаи;
3. Добродетель безграничного света Татхагаты;
4. Добродетель постоянного пребывания Татхагаты в собственной природе;
5. Добродетель мудрости дхармакаи, которая ни возрастает, ни убывает;
6. Добродетель Татхагаты, который умом великого сострадания никогда не оставляет [живые существа] в страданиях и лишениях;
7. Добродетель соответствия Татхагаты нирване.

Будда использует эту аналогию, чтобы раскрыть чудесный принцип равенства и постоянства дхармакаи.

Что касается «чистоты пути, ведущего к [его] обретению», Махамати спросил Будду: «Когда шесть парамит исполнены, обретается правильное пробуждение». Будда разъяснил, что шесть парамит бывают трёх видов: мирские, надмирные и высшие надмирные. Будда учил, что «высшую надмирную парамиту» практикуют бодхисаттвы Махаяны; она не только превосходит мирские шесть парамит обычных людей, привязанных к признакам, но и превышает надмирные [парамиты] двух колесниц, которые цепляются за пустоту и впадают в привязанность к нирване. Путь шести парамит, практикуемый бодхисаттвами, берёт «свободу от заблуждений за свой корень»; лишь отстраняясь от омрачённого различения первых семи сознаний, они могут соединиться с восьмым — истинным, вечным, чудесным умом, где проявляется один лишь истинный ум, что приводит их к берегу плода Будды.

Заключительный отрывок раздела «Вступление в высочайшую землю» — «Собрание всего в Единую Колесницу» 〈Глава 20〉, который включает две части: «раскрытие корня через проявление следов» и «насаждение причины и продвижение к плоду». Хотя учения Будды включают общие дхармы пяти колесниц и общие дхармы трёх колесниц, в конечном счёте все они сходятся в дхарме Единой Колесницы. Иными словами, [Будда] надеется, что каждый сможет достичь буддовости. Как сказано в главе «Упая» Лотосовой сутры: «После того как Почитаемый в Мирах долго преподавал Дхарму, он в конечном итоге раскроет истинный [смысл]». Первоначальное учение Будды было «условным наставлением ради высшего смысла», а в конце «условное возвращается к истинному». В сутре Махамати счёл многие аспекты учения Будды тонкими и скрытыми, трудными для полного постижения, поэтому задал восемь вопросов, прося разъяснений. Вопросы таковы: во-первых, он спрашивает о предсказании пробуждения архатов; во-вторых, он спрашивает, почему Будда также учит, что «все живые существа обладают дхармами», не достигающими нирваны; в-третьих, он спрашивает, почему Татхагата, от начала своей практики до пробуждения и вплоть до паринирваны, не произнёс ни единого слова и не дал никакого ответа [за это время]; в-четвёртых, он спрашивает, почему дхармакая Татхагаты неподвижна и вечно пребывает; в-пятых, он спрашивает, почему говорится, что ум, манас и сознание обладают «характеристикой мгновенного, последовательного распада»; в-шестых, он спрашивает, почему, если Будда учит, что дхармакаю невозможно увидеть, существуют «ваджрные хранители, постоянно следующие за ним и защищающие его»; в-седьмых, он спрашивает, почему Татхагата говорит, что начало и конец рождения и смерти не могут быть познаны; в-восьмых, он спрашивает, почему Будда, уже оставивший все недостатки, всё ещё претерпевает мирские бедствия.

Отвечая на восемь вопросов Махамати, Будда не следовал порядку, в котором они были заданы; последовательность его ответов отличалась от порядка вопросов, однако каждый ответ глубоко удовлетворял Махамати. Это свидетельствует о том, что мудрость Будды глубока и неизмерима!

В заключительной части — «насаждение причины и продвижение к плоду» — Будда подробно излагает недостатки мясоедения и убийства, дабы спасти мясоедящих живых существ — таких как якши и владыки духов, — присутствовавших на собрании на Ланке. Вопрос Махамати был продиктован подлинным состраданием к ним и к живым существам последующей эпохи, дабы уменьшить создание кармы убийства.

Будда приводит пятнадцать подробных причин, по которым не следует есть мясо. Основные положения сводятся к трём категориям: во-первых, с гигиенической точки зрения всякое мясо нечисто и легко вызывает болезни; во-вторых, с точки зрения духовной действенности [мясоедение] препятствует успешной практике и эффективности чтения мантр; в-третьих, с этической точки зрения [мясоедение] вредит семени великого сострадания и нарушает дух бодхисаттвы Махаяны. Поэтому сутра завершается словами: «Человек рождается в касте брахманов 〈класс брахманов〉 и во всех местах практики»; «дома мудрости и богатства обретаются благодаря отказу от мясоедения».

Это благой плод, обретённый через добрую причину отказа от мясоедения; так Будда завершает великое и совершенное Собрание Дхармы на горе Ланка.

Примечание: В данном разделе использованы труды: «Собрание Хуаю» наставника Иньшуня, «Личные заметки к Ланкаватара-сутре», «Собрание сочинений» Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, том 5 — «Ланкаватара-сутра», а также «Глубинный смысл Ланкаватара-сутры» Фацзана.