Другие Учителя Дхармы: Путь к Пробуждению (Разговорное изложение Учителя Хунчжэна)

Глава 1: Почтение к Трём Драгоценностям

Для обычных людей океан безбрежен и необъятен. Живые существа принимают все мирские явления за подлинно «существующие» и потому цепляются за само это представление о «существовании», тонут в нём и не в силах вырваться. Это подобно падению в океан: ни берега не видать, ни освобождения не обрести. Страдания мира неисчислимы — они повсюду. Живые существа бесконечно вращаются в этом море рождений и смертей — рождение за рождением, смерть за смертью, без конца. Так где же найти прибежище, способное вынести живых существ из этого великого моря страданий, из этого круговорота перерождений?

Кто-то, быть может, считает, что богатство и драгоценности — наше прибежище. Однако мы видели немало людей, которые, при всём своём богатстве, теряли всё в одночасье из-за пяти бедствий — наводнения, пожара, войны, грабежа и прочих напастей. Даже колоссальное богатство не спасает от рождения и смерти. Другие уверены, что высокое положение даёт власть над всем, — но разве не видели мы, как сильные мира сего оказывались в оковах? А те, кто не стал узником, всё равно однажды покинут свой пост.

В этом мире всюду — встречи и расставания. Где есть встреча, за ней неизбежно следует разлука; где есть рождение, смерть неизбежна. Государство, как бы хорошо оно ни управлялось, в конце концов придёт в упадок. В мире немало великих архитектурных сооружений, но и они будут разрушены. В этом и состоит смысл возникновения, пребывания, разрушения и пустотности. Никакие так называемые «удовольствия», к которым мы стремимся в мире, не долговечны; ни одно из них не может быть постоянным прибежищем для живых существ, ибо всё непостоянно. То, что непостоянно, не может быть прибежищем.

Некоторые в этом мире обращаются за прибежищем к духам и божествам или же ищут его в небесных мирах. Но духи и божества жестоки и кровожадны: стоит принять их прибежищем — стоит провиниться хоть в чём-то, тут же накликаешь на себя беду. Небесные существа мира желаний поглощены удовольствиями пяти чувств; когда их небесные заслуги иссякают, они падают в дурные миры. Поэтому и они не могут быть высшим прибежищем. Брахма, хотя и превосходит духов, божеств и богов мира желаний, пребывает в созерцании, движимый гордыней. Из-за этой гордыни он в конце концов падёт и не сможет обрести высшую нирвану. Поэтому и он не может быть для нас, живых существ, высшим прибежищем.

Мудрые живые существа, жаждущие покончить с рождением и смертью и оставить позади страдания круговорота, повсюду ищут высшее прибежище. Они оглядываются во все десять сторон света — и не находят ничего. Наконец они открывают, что лишь Три Драгоценности суть наивысшее благо — единственное прибежище, способное избавить нас от страданий круговорота и даровать высшее блаженство свободы.

Так почему же Три Драгоценности являются наивысшим благом и высшим прибежищем для живых существ?

Прежде всего — прибежище в Будде. Будда — великое пробуждённое существо, познавшее истину мироздания и жизни, ничуть не похожее на нас, обычных существ. Мы, обычные существа, считаем четыре великих элемента и пять скандх своим телом и поддерживаем жизнь мирской пищей и питьём. Великий Будда, напротив, считает своим телом истинную Дхарму, а своей жизнью — чистую мудрость. Истинная Дхарма — сама реальность мироздания и жизни, постигнутая Буддой. Мудрость, постигающая эту реальность, подобна яркой осенней луне: она освещает небо и землю, и даже в самую тёмную ночь живые существа ясно видят все вещи мира.

Поскольку Будда — пробуждённое существо великой мудрости, ясно постигающее истину вселенной и человеческой жизни, мы должны почитать его высочайшим образом: мы склоняемся и касаемся его стоп своими драгоценными головами — в знак того, что приняли в нём прибежище, и в знак глубокого почтения. Будд бесчисленное множество — они есть в десяти направлениях и трёх временах. Но среди всех этих Будд с живыми существами мира саха особую связь имеет один. Сжалившись над нами, живущими в мире пяти загрязнений, он по обету великого сострадания явился в эту обитель страдания, проповедовал истинную Дхарму и вёл к спасению нас, несчастных живых существ. Это наш великий Первоучитель, Будда Шакьямуни.

Его называют Буддой, потому что он обладает совершенной, всеобъемлющей мудростью — мудростью, постигающей как общую природу, так и отличительные характеристики всех вещей во вселенной. Будда наделён не только этой великой мудростью, но и великим состраданием. Однако его сострадание не похоже на сострадание обычных существ или ограниченное сострадание двух колесниц — сострадание Будды безгранично. Он уже отсёк помрачающие препятствия и познавательные препятствия вместе со всеми привычными склонностями и обладает тремя достоинствами: отсечения, постижения и мудрости. И хотя Будда уже узрел общую природу всех явлений — природу пустоты, — живые существа обладают разными духовными способностями. Поэтому он прибегает ко всевозможным искусным средствам, проявляя отличительные, зависимо возникающие характеристики мирских явлений и ведя живых существ от этих характеристик к постижению общей природы — пустоты.

В разных своих наставлениях Будда использует две аллегории — «Яма в насыпи» и «Пустая деревня» — чтобы пояснить свои принципы, ведь живые существа не понимают закона зависимого возникновения и пустоты, цепляются за реальное «я» и реальные явления, не ведая о том, что всё существует лишь благодаря зависимому возникновению. Мы, живые существа этого страдающего мира, подобны человеку в яме: наша жизнь в опасности каждое мгновение, но мы не замечаем надвигающегося непостоянства — и тонуем в неведении.

Аллегория «Яма в насыпи»:

В древней Индии заключённый бежал из тюрьмы. Царь приказал выпустить бешеного слона, чтобы тот догнал беглеца и затоптал его насмерть в наказание. Человек спасался бегством то в одном месте, то в другом, уходя от слоновьей погони. И вдруг посреди пустыни он провалился в сухой колодец. Падая, он успел ухватиться за лиану и повис в воздухе. Подняв глаза, он увидел, что бешеный слон уже нагнал его, а у края колодца ползут четыре змеи; опустив взгляд, увидел внизу огромную змею с распахнутой пастью, поджидающую его падения. Он не мог ни подняться, ни спуститься. И тут одна чёрная и одна белая мыши начали грызть лиану, за которую он держался. Он был напуган до предела, тяжело дышал, раскрыв рот. И пока он так дышал, сверху ему в рот капали капли мёда. Беглец ощутил сладость мёда, пришёл в неописуемый восторг и тут же предался этому наслаждению — совершенно забыв, что всё ещё в смертельной опасности. В этой аллегории слон олицетворяет непостоянство; беглец — нас, страдающих живых существ; сухой колодец — бездну рождения и смерти; лиана — жизненную силу живых существ; ядовитая змея внизу — давление смерти; четыре змеи у края колодца — четыре великих элемента; чёрная и белая мыши — смену дня и ночи; мёд — удовольствия пяти чувств. Аллегория показывает, как мы, живые существа, в любой миг подверженные непостоянству и давлению рождения и смерти, настолько опутаны удовольствиями пяти чувств, что забываем о собственной гибельности.

Метафора пустой деревни: Человек навлёк на себя гнев царя, и тот приказал ему нести шкатулку с четырьмя змеями. Если бы он хоть на мгновение потерял бдительность, змеи могли бы выползти и ужалить его насмерть. Мудрый человек предупредил его, и он тут же поставил шкатулку на землю и бросился бежать. Пять стражников, которые его охраняли, обнажили стальные мечи и пустились за ним в погоню. Человек прибежал к пустой деревне и собрался передохнуть, но мудрый человек сказал ему, что в деревне засел отряд разбойников, которые убьют и ограбят его. Тогда он снова пустился вперёд, но на его пути оказалась огромная река. Позади — преследователи, впереди — река. Что ему оставалось делать? Прежде всего — выжить. Он сколотил из ветвей плот и переправился на другой берег. Оказавшись на том берегу, он вздохнул с облегчением: ему удалось добраться до другой страны.

В этой метафоре: царь олицетворяет демона-искусителя (Мару); четыре змеи символизируют четыре великих элемента — когда элементы выходят из равновесия, возникает болезнь; пять преследователей олицетворяют пять скандх; бегство символизирует поиск пути освобождения от рождения и смерти; пустая деревня олицетворяет непостоянство шести органов чувств; разбойники пустой деревни символизируют неспособность живых существ постичь непостоянство шести органов чувств и их привязанность к внешним объектам; великая река олицетворяет великую реку рождения и смерти; мудрый человек — это Будда; плот — это путь к освобождению (Истинная Дхарма); достижение другого берега символизирует обретение освобождения.

Такова природа непостоянства всех обусловленных явлений. Более того, живые существа не знают, что «я» не существует, и цепляются за идею собственного «я», не понимая, что это «я» подобно пустой деревне: зайдёшь в неё, ища кого-то, а там никого нет. Поэтому нам нужно понять, что этот берег непостоянен, а блаженство нирваны безмятежно. Мы должны оставить этот берег и устремиться к безмятежному блаженству нирваны на дальнем берегу, где нет рождения, старения, болезни и смерти. Поэтому мы должны славить Истинную Дхарму Будды: она способна уберечь живые существа от алчности и не дать им низвергнуться в пять осквернённых злых миров трёх низших сфер. Что же такое Истинная Дхарма? Она воистину невыразимо чудесна — её суть превосходит всё, что способны постичь обычные существа или последователи двух колесниц.

Однако эта Истинная Дхарма — благая Дхарма: она ведёт людей к добру и уводит от неблагого. Она чиста, потому что освобождает от осквернений. Если живые существа примут эту Истинную Дхарму как своё прибежище, они непременно обретут неизменное счастье. Путь Истинной Дхармы — «не совершай зла, твори лишь добро» — был тем, которым прошлые Будды взращивали свои совершенства и достигали пробуждения. Поэтому, если мы, живые существа, будем практиковать в согласии с этой Истинной Дхармой, мы непременно достигнем нирваны, свободной от рождения и смерти.

Будда использует эту Истинную Дхарму, чтобы преобразовать и собрать Драгоценность Сангхи. Что такое Драгоценность Сангхи? Сангха зиждётся на согласии, любви к Дхарме и чистоте — она воплощает шесть гармоний мирского согласия и общего постижения: равное разделение благ, общая радость духа, единство воззрений, совместное соблюдение заповедей, совместное проживание телом и согласие в речи без раздоров. Поэтому мы должны чтить Драгоценность Сангхи. Поскольку принцип существования Сангхи — согласие, она почитаема среди всех общин. Нам, живым существам, следует уважать Драгоценность Сангхи, воздерживаться от резкой критики и не судить монахов по своим собственным меркам — ведь монахи — это люди, которые следуют за Буддой и взращивают Истинную Дхарму.

После паринирваны Будды Драгоценность Сангхи должна взять на себя ответственность за сохранение Цитадели Дхармы. Что такое Цитадель Дхармы? Представим себе город: он выполняет защитную функцию, не давая внешним врагам вторгнуться. Когда истинная Дхарма служит цитаделью, ложной Дхарме трудно в неё проникнуть. Но кто способен хранить истинную Дхарму и передавать её дальше? Только Драгоценность Сангхи. (Сегодня некоторые принимают прибежище в Драгоценностях Будды и Дхармы, но не в Драгоценности Сангхи — и это прямо противоречит намерению Будды. Причина проста: когда люди видят монашествующих, они понимают, что перед ними буддизм; но увидев мирянина, они не обязательно узнают в нём буддиста, ведь внешне мирянин ничем не отличается от любого обычного человека.)

Почему мы принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях? Потому что Три Драгоценности обладают истинными, подлинными достоинствами, которые позволяют нам удалиться от омрачений и постичь чистую, неомрачённую Дхарму. Будда обладает совершенной, всеобъемлющей мудростью и понимает разные способности живых существ, поэтому он наставляет и спасает каждого в соответствии с его способностями, никогда не отступая от двух истин — абсолютной и относительной. Он видит все явления через призму абсолютной истины и устанавливает все явления согласно относительной, переходя от абсолютной к относительной и от относительной к абсолютной — и при этом две истины недвойственны. Именно так учение Будды сохраняется во времени.

Благодаря высшим достоинствам Трёх Драгоценностей мы, живые существа, должны от всего сердца дать обет всю жизнь принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. С полной искренностью мы подносим всевозможные дары Будде, Дхарме и Сангхе и никогда не забываем о высших благотворных свойствах Трёх Драгоценностей. Принятие прибежища, исходящее из самого сердца, — самое благородное и высшее, ведь счастье и покой, обретаемые через обращение к Трём Драгоценностям, невозможно получить, ища защиты в чём-либо ином. Принятие прибежища должно иметь в своей основе веру и устремление — мы не просто ищем защиты в Трёх Драгоценностях, но обращаем к ним своё сердце. Только опираясь на Три Драгоценности, мы, живые существа, можем переправиться и выйти из колеса рождений и смертей в шести сферах бытия.

Если мы, живые существа, сумеем не только от всего сердца принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, но и принять прибежище в Будде собственной природы, Дхарме собственной природы и Сангхе собственной природы (см. Сутру помоста шестого патриарха), то обнаружим — как говорится в Сутре помоста, — что Будда означает пробуждение, Дхарма — правильность, а Сангха — чистоту. Принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе собственной природы — значит принимать прибежище в пробуждении, правильности и чистоте. Поскольку собственная природа живых существ уже наделена пробуждением, правильностью и чистотой, тот, кто понимает этот принцип, постигает истинный смысл принятия прибежища.

Глава 2: Вступление в Дхарму через слушание

Буддизм особо выделяет слушание, созерцание и практику: прежде всего — услышать учения Будды, затем глубоко их созерцать, а после — практиковать в соответствии с Дхармой. Из этих трёх слушание Дхармы важнее всего, ибо только через слушание Дхармы можно вступить на путь Будды. Поэтому сейчас мы воздадим должное слушанию Дхармы.

Слыша учения Будды, живые существа способны постичь все явления мира и отличить благое от неблагого. Когда же разница понята, они оставляют зло и следуют добру. Слыша подлинную Дхарму, живые существа учатся различать, какие учения действительно помогают в совершенствовании, а какие ошибочные воззрения бесполезны и лишены смысла. Услышав Дхарму, живые существа способны созерцать должным образом, порождать правильные воззрения, практиковать в согласии с Дхармой и обрести высочайшее освобождение — нирвану.

Однако когда живые существа слушают Дхарму, им следует остерегаться трёх ошибок. Первая подобна сосуду, перевёрнутому вверх дном, — он не способен удержать воду. Вторая подобна сосуду, уже наполненному грязью и ядом, — вода в нём не будет чистой. Третья подобна сосуду с трещиной — вода будет постепенно вытекать. Это также подобно посеву семян в землю: бросьте семена на песок и гравий — они не прорастут; посейте их среди зарослей сорняков — они будут задавлены и не смогут окрепнуть; посейте слишком мелко — и ветер сдует их прежде, чем они успеют укорениться, а если даже прорастут, легко будут погублены ветром. Здесь сосуд и семена служат аналогией для природы ума живых существ. Если живые существа не способны сосредоточиться во время слушания Дхармы, они слышат, не слыша по-настоящему, — как говорится в народной поговорке: «В одно ухо вошло, в другое вышло». Или же они слушают Дхарму, уже придерживаясь ошибочных воззрений; даже слыша истинную Дхарму, они остаются к ней равнодушны, и тогда истинная Дхарма смешивается с загрязнёнными воззрениями, так что они уже не могут разобрать, что есть что. Или же, хотя они и слышат истинную Дхарму, их ум рассеян, и они не способны её удержать, постепенно забывая услышанное. Поэтому, когда мы, живые существа, слышим истинную Дхарму, нам следует старательно избегать этих трёх ошибок: необходим сосредоточенный ум, свободный от отвлекающих мыслей, внутренне тихий и ясный, внимательно слушающий, глубоко созерцающий и надёжно помнящий.

Как же нам этого достичь? Прежде всего, мы должны осознать себя больными. Мы, живые существа, страдаем от недуга рождения и смерти в сансаре — болезни, порождённой неведением и омрачениями, которые сопровождают нас с безначальных времён и которая сама по себе не пройдёт. Так как же нам освободиться от этого недуга? Истинная Дхарма, которую мы слышим сейчас, — лекарство. Будда и его ученики — врачи. Когда мы слушаем Дхарму, мы должны созерцать её как целительное средство от наших омрачений — наилучшее лекарство от страданий бесконечных перерождений. Только при таком отношении мы сможем взять услышанную Дхарму и применить её на практике, как учил Будда. Слова Будды подобны зеркалу: слыша их, мы отличаем правильное воззрение от неправильного, благое от неблагого. Нам следует взращивать то, что правильно и благо, и отвращаться от того, что ошибочно и пагубно.

Те, кто услышал Дхарму и желает вступить на путь, должны искать духовных друзей. Истинный духовный друг не только сам постиг Дхарму через практику, воплотив в себе заповеди, медитацию и мудрость, но и способен вести за собой других. Проникнув в истинную природу реальности и движимый состраданием ко всем существам, он учит посредством различных искусных средств, помогая другим вступить в Дхарму.

Раз духовные наставники — наши проводники, нам следует учиться у них добродетелям, а не выискивать изъяны: идти за тем, что в них прекрасно, а не за тем, в чём они несовершенны. Учителей, ведущих нас по пути Дхармы, нужно слушать и уважать — без тени неповиновения или бунта. Почему? Только Будда полностью отсёк и аффекты, и их латентные склонности. Любое же другое существо до обретения состояния Будды хранит в себе хотя бы следы — даже архаты, искоренившие аффекты, сохраняют привычные наклонности. Поэтому мы ищем Дхарму, а не чужие недостатки. Именно через духовных наставников мы можем достичь непревзойдённого, полного просветления, и потому и мы, и они исполняем чистую жизнь. Раз мы приходим к этому благодаря их наставлениям, к ним нужно относиться с глубоким уважением.

Но при каких условиях мы и вправду можем услышать истинную Дхарму? Прежде всего, нам нужно быть свободными от трёх низших миров — адов, мира голодных духов и мира животных, — ведь эти миры полны страдания и Дхармы в них нет. Не стоит рождаться и в небесах долголетия: там существа так увлечены наслаждениями, что не распознают страдания и потому никогда не обретают стремления услышать Дхарму. Лучше всего родиться, когда присутствует Будда, или в стране, где процветает Дхарма (здесь «Срединное государство» — не современный Китай, а любая страна, где можно встретить Будду или его учения). К тому же все наши способности должны быть целы, и мы должны обладать правильным пониманием и правильным воззрением, чтобы не оказаться среди учителей ложных взглядов.

В круговороте рождений и смертей по шести мирам в низших мирах рождается гораздо больше существ, чем в высших — человеческом и небесном. Поэтому обрести человеческое рождение — редкость из редких. Может возникнуть вопрос: зачем стремиться именно к человеческому рождению? Разве рождение небесным существом не столь же хорошо? Да, небесное рождение приятно, но для буддийского практикующего человеческое существование несёт в себе три преимущества, которые делают практику и достижение пробуждения куда легче. Во-первых, у людей превосходная память: мы способны ясно и точно помнить свои прошлые поступки и слова. Во-вторых, люди лучше приспособлены к чистому поведению: мы можем соблюдать обеты и отказываться от нечистых поступков. В-третьих, людям доступно большее усердие: мы можем взращивать благое и отвращаться от чувственных наслаждений. Почему же эти качества превосходят небесное состояние? Небесные существа так увлечены небесными усладами, что легко забывают о страдании сансары. Человеческий мир устроен иначе — именно потому, что мы здесь встречаемся с трудностями, отречение рождается естественно. Поэтому патриархи часто говорят: «Человеческое рождение трудно обрести; Дхарму трудно встретить».

Дхарму трудно услышать — и всё же мы её услышали. Человеческое рождение трудно обрести — и всё же мы здесь. Нужно ухватиться за эту редкую и драгоценную возможность и практиковать с усердием и рвением, живя в согласии с Дхармой. Не дайте этой жизни пройти впустую. Это было бы как если бы кто-то набрёл на гору, полную сокровищ, но, не узнав того, что обрёл, ушёл бы с пустыми руками.

Мы, чувствующие существа, имеем редкую удачу — слышать истинную Дхарму и стремиться её практиковать. Но поскольку способности существ различаются — и по глубине понимания, и по лёгкости практики, — учения принимают различные формы:

1. Колесница людей и богов: для тех, кто обладает меньшими способностями и стремится к благоприятному перерождению в мирах людей или богов, стремясь к счастью и благу, которые дарят эти миры.
2. Колесница шраваков: для тех, кто обладает средними способностями, развивает отречение, устаёт от трёх сфер и стремится к блаженству нирваны и освобождения. (Те, кто обладает средними способностями, считают нирвану своей конечной целью. Достигнув её, они пребывают в её блаженстве и не желают возвращаться в три сферы или шесть путей, чтобы спасать других существ: они устали от сансары, и, обретя свободу, не хотят вновь в неё возвращаться.)
3. Колесница бодхисаттвы: для тех, кто обладает высшими способностями и порождает бодхичитту — устремлённость достичь состояния Будды ради блага всех существ. Они стремятся к пробуждению через мудрость и освобождают существа через сострадание. Благодаря этой мудрости они могут достичь высшего блаженства нирваны, то есть непревзойдённого, полного просветления.

Среди этих трёх: те, кто обладает меньшими способностями и практикует Колесницу людей и богов, со временем могут прийти к устремлению, присущему тем, кто обладает средними способностями, — к пути шраваков и пратьекабудд. А те, кто обладает средними способностями, в свою очередь могут прийти к устремлению, свойственному тем, кто обладает высшими способностями, — к высшей Колеснице окончательного освобождения. Именно это мы обычно называем «поворотом от малой колесницы к великой». С другой стороны, высшая колесница по своей природе включает в себя средние и низшие учения. Поскольку у существ разные способности, Будда, встречая каждого на уровне его возможностей, искусно проповедовал учение о пяти колесницах (человеческой, небесной, колеснице шраваков, колеснице пратьекабудд и колеснице бодхисаттвы [то есть Будды]) и трёх колесницах (шраваков, пратьекабудд и бодхисаттвы [то есть Будды]). Но будь то пять или три колесницы, все они являются искусными средствами, которые Будда предложил, чтобы направить всех существ к одной единственной цели — Единой Колеснице Будды.

Так мы и должны понимать, что даже если мы практикуем Колесницу людей и богов, Колесницу шраваков или Колесницу пратьекабудд, мы не стремимся стать богами, шраваками или пратьекабуддами как к самоцели. Наша конечная цель — достичь состояния Будды. Как говорили патриархи: «Стремящийся к небу не рождается в нём; он даёт обет родиться перед Буддой». И наоборот, даже если мы практикуем Махаяну, то есть Колесницу бодхисаттвы, мы не отказываемся от средних и низших колесниц. Напротив, мы полностью интегрируем их в свою практику и направляем все свои устремления к Колеснице Будды. Также не стоит, считая себя обладателями махаянских способностей, смотреть свысока на низшие учения как на неполные и порочить их. Когда мы по-настоящему поймём искусные методы Будды, мы увидим, что средние и низшие учения тоже являются истинной Дхармой, и мы никогда не должны отвергать их как ложные или искажённые.

Глава 3: Общие дхармы пяти колесниц

Теперь, когда мы утвердились в правильной вере в Дхарму и приняли в ней прибежище, следующий шаг — взращивать правильное воззрение. Опираясь на правильное воззрение как на фундамент, мы должны зарабатывать на жизнь достойным путём, поддерживая своё существование честным трудом. Когда есть правильная вера, правильное воззрение и правильный образ жизни, наш прогресс на Пути будет поистине замечательным — и не окажется препятствий, которых мы не смогли бы преодолеть.

Мирское правильное воззрение, о котором говорил Будда, — это просто верный взгляд на человеческую жизнь; можно сказать, здравый взгляд на бытие.

Как искренние буддийские практики, мы должны постоянно исследовать свой ум: чист он или омрачён? Помогают ли наши действия другим или приносят вред? Прежде всего необходимо чётко различать благие и неблагие поступки.

Каждое существо пожинает кармические плоды, и эти плоды неизбежно вытекают из различных действий, совершённых нами в прошлом. Не стоит пренебрегать малым — даже самая незначительная карма может вырасти во что-то необъятное. Как говорили древние: «Не думай, что малое зло не имеет значения; не думай, что малое добро не стоит совершать». Это подобно крошечному семени, которое за долгие годы вырастает в высокое дерево.

Среди кармы, которую мы создаём, часть становится направляющей кармой — силой, определяющей, где мы переродимся в следующий раз: среди людей, в аду или в Чистой Земле. Затем есть дополняющая карма, которая формирует конкретные условия этой жизни: нашу внешность, intelligence, меру наших благ и удачи. Например, все мы здесь — люди, и потому у нас общая направляющая карма. Но наш пол, внешность, удача и мудрость различны — и именно здесь вступает в силу дополняющая карма, определяя наши индивидуальные обстоятельства.

Поскольку существа различаются по складу ума и жизненным обстоятельствам, создаваемая нами карма делится на две категории: определённую и неопределённую. Определённая карма обязательно принесёт конкретный плод — раскаяние может облегчить его, но не способно полностью устранить. Неопределённая карма непредсказуема и по силе, и по последствиям: искреннее раскаяние способно превратить тяжёлые последствия в лёгкие, а лёгкая карма может и вовсе не принести возмездия. Некоторые считают, что пять тягчайших преступлений образуют тяжёлую, определённую карму, которую не может смягчить даже раскаяние, тогда как вся остальная карма легче и поддаётся преобразованию силой заслуг раскаяния. Другие утверждают, что даже карма этих пяти преступлений, сколь бы тяжёлой она ни была, может быть преобразована по-настоящему искренним раскаянием. Но независимо от того, меняется ли карма через раскаяние или силу заслуг, она никогда просто не исчезает. Часть её созревает в этой жизни, часть — в будущих рождениях. Единственный способ отсечь её полностью — практиковать истинную Дхарму, достичь пробуждения и освободиться от колеса рождений и смертей; лишь тогда прошлая карма перестанёт приносить какие бы то ни было плоды.

Пока мы не достигнем такого освобождения, мы продолжаем следовать за своей омрачённой кармой — как благой, так и неблагой — и бесконечно вращаемся в цикле пяти миров: человеческого, небесного, ада, животных и голодных духов. Перерождение в этих мирах подчиняется трём закономерностям. Одних влечёт их самая тяжёлая карма. Других ведут привычные склонности. Третьих — то, что возникает в уме в момент смерти: если последние мысли благие, человек рождается в благом мире; если неблагие — в дурном. Именно поэтому мы практикуем совместное чтение мантр и сутр за усопших — чтобы помочь им сохранить правильную памятливость в последние мгновения, чтобы они припомнили сделанное добро и накопленные заслуги, чтобы не низпасть в низший мир и, быть может, переродиться в Чистой Земле.

Будущая жизнь существа возникает из кармы как из семени, соединённого с различными условиями, — подобно тому, как огонь переходит с одного полена на другое: первое полено может сгореть, но пламя уже переметнулось на новое.

Обычные существа, связанные невежеством и омрачениями, не способны освободиться из круговорота рождений и смерти. Они вращаются в нём бесконечно, из жизни в жизнь, без перерыва. Только мудрый праведник, опираясь на мудрость, рассекает невежество и омрачения, обретает освобождение и больше не вращается в пяти мирах. Глупые скованы омрачениями и не знают свободы; мудрые разрывают эти узы и уходят на свободу. Как практикующие правильной веры, мы должны принять эту истину без сомнения — мудрые обретают освобождение, а глупые остаются в оковах.

Глупые существа, связанные невежеством и омрачениями, бесконечно вращаются в шести мирах. Тело и ум в равной мере угнетены неизмеримым страданием, без мгновения облегчения или покоя.

Если существо попадает в ад, оно прежде вступает в восемь великих адов — Воскрешения, Чёрной Верёвки, Сокрушения, Рыданий, Великих Рыданий, Горения, Крайнего Горения и Непрерывного — и претерпевает всякого рода мучения. Когда эти страдания наконец исчерпываются, оно переходит в соседние ады, окружающие великие (ад Тлеющих Углей, ад Нечистот, ад Острых Клинков и ад Бесконечной Реки), и продолжает страдать. После этого оно падает в восемь холодных адов, чтобы вынести ещё большее кармическое воздаяние. Наконец, оно может родиться в изолированных адах, чтобы также страдать. Эти ады различаются по названию и по конкретным мучениям, но все они представляют собой самое крайнее кармическое воздаяние, какое только можно вообразить, — страдание, превосходящее то, что мы способны постичь или вынести.

Если существо попадает в мир животных, оно становится одним из созданий, которые пожирают друг друга в мире, где сильный пожирает слабого. Их могут забивать люди на мясо, ловить, усмирять и принуждать к работе без малейшей свободы.

Если существо попадает в мир голодных духов, его вечно терзают голод и жажда. Даже если оно находит пищу, его горло слишком узко, чтобы её проглотить, — или же оно способно потреблять лишь зловонные и нечистые вещества, — и потому тоже бесконечно страдает. Именно поэтому, помимо ежедневных подношений Будде, наш монастырь предлагает пищу всем существам. Несколько раз в год мы проводим большие дхармические собрания, посвящая заслуги чтения сутр, церемоний покаяния и повторения имени Будды благополучию всех живых существ. Мэншаньское подношение пищи и ритуал «Йога Пылающих Уст» выполняются специально для чтения мантр и подношения пищи существам в мире голодных духов, дабы извлечь их из страдания и освободить от низших миров.

Живые существа попадают в три низших мира потому, что, укоренённые в жадности, гневе и заблуждении — трёх ядах, — совершают всякого рода неблагие действия, и плодом этих действий становится перерождение в мирах страдания.

Перерождение в человеческом мире — поистине драгоценная возможность, ибо человеческая жизнь содержит и страдание, и радость, — а это даёт нам шанс практиковать Дхарму и обрести освобождение от страданий циклического существования. Если мы взращиваем благие практики, то можем подняться в небесные миры или полностью выйти из шести миров, обретя высшее бодхи. Но если мы занимаемся неблагими деяниями и создаём злую карму, то падём в три низших мира и будем выносить всякого рода страдания. Таким образом, человеческий мир — это поворотный момент: восхождение или нисхождение существа зависит от него, подобно тому как переключатель решает, поднимается ли лифт или опускается. Согласно Дхарме Будды, куда существо направляется в шести мирах сансары, определяется кармой, созданной в человеческой жизни, — именно она решает, поднимется ли кто-то в благоприятные миры или падёт в несчастные. Однако, поскольку большинство людей не понимают Дхарму, они принимают этот человекоцентричный взгляд на перерождение за народные верования, центрированные на духах, — воображая, будто после смерти человек сначала предстаёт перед судом и несёт наказание в мире духов, а затем отправляется к своему следующему месту назначения.

Соблюдая пять заповедей и практикуя десять благих деяний, можно вознестись в небесные миры. Небесные миры делятся на три уровня: сначала Мир Желаний, затем Мир Формы и наконец Бесформенный Мир. Рождённые в небесах существа обладают четырьмя преимуществами перед обитателями остальных пяти миров. Первое — красота облика: небесные существа прекрасны и привлекательны, они свободны от обычных недугов. Второе — долголетие: жизнь небесных существ чрезвычайно продолжительна. Третье — блаженство: радость небес превосходит всё, что можно испытать в любом другом мире. Четвёртое — глубина медитативного сосредоточения: самадхи небесных существ, особенно тех, кто обитает в Мире Формы и Бесформенном Мире, превосходит самадхи всех остальных миров.

Из этого видно, что безграничные страдания, которые несут живые существа, — это созревший плод созданной ими неблагой кармы, а счастье, которым они наслаждаются, — созревший плод благой кармы, накопленной в прошлых жизнях. И страдание, и счастье, таким образом, рождаются из кармы, которую мы создаём сами. Когда карма полностью исчерпывается, прекращается и воздаяние — будь то страдание или счастье. Поэтому нам следует воздерживаться от создания неблагой кармы и дать плодам страдания угаснуть. В то же время, чтобы жить счастливо, важно активно взращивать благое. Если, имея возможность, мы не практикуем и не накапливаем благие заслуги, что нам останется, когда заслуги иссякнут и придёт страдание?

Как уже отмечалось в предыдущей главе, для практики человеческий мир на деле превосходит небесные миры. Именно поэтому следует стремиться к перерождению в человеческом мире, чтобы практиковать Учение Будды, — ведь войти на Путь Будды легче всего именно в человеческом теле. Даже если мы практикуем учение Колесницы людей и богов, наша цель — не перерождение в небесах и наслаждение небесными благами. Когда мы взращиваем три благие деяния, ведущие к перерождению человеком или божеством, — щедрость (дана), нравственную дисциплину (шила) и медитативное сосредоточение (самадхи), — цель состоит не в самом перерождении. Наша высшая цель — встать на Путь Будды, родиться в присутствии Будды и достичь высшего совершенного пробуждения.

Что приносит счастье живым существам? Мы чувствуем себя счастливыми, когда материальные условия удовлетворяют наши нужды. Но откуда берётся это удовлетворение? Оно — благой плод щедрости, проявленной в прошлых жизнях. Поэтому, желая наставить живые существа, Будда прежде всего восхвалял заслуги и благую силу даяния. Почему? Во-первых, потому что каждый хочет жить в радости и не нуждаться в самом необходимом. А во-вторых, потому что только при наличии материальных ресурсов, позволяющих поддерживать существование, у существ остаётся энергия для практики Дхармы.

Когда мы дарим, за этим должно стоять сердце, готовое к отрешённости, и искреннее желание принести пользу другим. Следует дарить из сострадания тем, кто беден и страдает, и подносить дары с глубочайшим почтением родителям, наставникам и Трём Драгоценностям. Заслуги и блага, порождаемые даянием, различаются в зависимости от состояния ума дарителя, получателя (то есть является ли он «полем почитания» или «полем сострадания») и самой природы дара. Поэтому нужно дарить в согласии с Дхармой и избегать следующих видов даяния:

1. Подаяние только по просьбе — это когда дают не по своей инициативе, а только потому, что кто-то попросил, при этом неохотно.
2. Подаяние из страха — человек считает, что можно избежать беды, пожертвовав богатством: отдаёт немного, потому что боится потерять гораздо больше, или отдаёт то, что скоро испортится, только чтобы казаться щедрым.
3. Подаяние в благодарность — дарят из признательности тому, кто когда-то оказал вам помощь.
4. Подаяние ради воздаяния — это когда дарят в надежде, что щедрость принесёт ещё большее вознаграждение.
5. Подаяние по привычке — это следование обычаям предков, передаваемым из поколения в поколение, без истинного намерения быть щедрым: человек просто идёт по накатанной, потому что «так всегда делалось».
6. Подаяние, чтобы угодить богам — практика щедрости, целью которой является снискание благосклонности и защиты небесных божеств либо обретение перерождения на небесах.
7. Подаяние ради славы — дарят, чтобы заработать хорошую репутацию и почёт.

После щедрости практикуют нравственную дисциплину (шила). Хранить нравственную дисциплину — значит положить конец злу и способствовать добру, преодолевая себялюбивые желания ради блага других. Поскольку соблюдение нравственной дисциплины идёт на пользу всем существам, нам стоит твёрдо держаться чистых заповедей и избегать неортодоксальных. Но зачем их соблюдать? Мы можем понять других, опираясь на собственные ощущения: подобно тому как мы не хотим быть убитыми, мы не должны убивать других существ. Подобно тому как мы не хотели бы, чтобы кто-то ударил нас палкой, мы не должны бить других. Подобно тому как мы не хотим, чтобы у нас крали имущество, мы не должны красть у других. Подобно тому как мы не хотели бы, чтобы кто-то разрушил наши отношения с близкими, мы не должны быть теми, кто разлучает других. Подобно тому как мы не хотим, чтобы нас обманывали, мы не должны обманывать других. И когда мы видим, что алкоголь толкает людей на абсурдные и разрушительные поступки, мы должны от него воздерживаться. Как ученики Будды, мы должны соблюдать пять заповедей на протяжении всей жизни: не убивать, не красть, не вступать в недолжные чувственные связи, не лгать и не употреблять алкоголь. Ибо соблюдение этих пяти заповедей дарует не только высочайшие мирские благословения людей и богов, но и трансцендентные благословения: ведь нравственная дисциплина порождает сосредоточение и мудрость, которые позволяют нам выйти за пределы этого мира. Если мы также принимаем Восемь заповедей, мы ещё теснее сближаемся с Дхармой и можем освободиться от этого мира, наполненного страданиями.

Не убивать, не красть, не вступать в недолжные чувственные связи, не лгать, не сеять раздор, не говорить грубостей, не пустословить, не завидовать, не питать злобы и не быть заблуждающимся (не придерживаться ложных воззрений) — эти десять благих деяний лежат в основе всех благих дхарм. Будда учил, что они являются не только основой для взращивания благих путей людей и богов: священные учения Трёх Колесниц также возникают из ума, утверждённого в этих десяти практиках.

Буддийские практикующие не должны цепляться за мирские удовольствия. Поскольку их умы рассеяны и неспокойны, мирские существа порождают бесконечные омрачения, погружаясь в страдание без всякой возможности выбраться. Поэтому буддийские ученики должны соблюдать чистую нравственную дисциплину, обладая сострадательным сердцем, которое приносит счастье другим. Самадхи, которое рождается из соблюдения чистой дисциплины, — самое истинное, и оно дарует подлинную радость сосредоточения. Посредством этого правильного самадхи можно упорядочить тело, дыхание и ум. Сосредоточение (самадхи) — это состояние, когда ум удерживается на одном объекте без отвлечений. Оно проявляется постепенно: сначала ум закрепляется на одном объекте и постепенно отходит от дискурсивного мышления. Затем, по мере продвижения по более глубоким уровням самадхи, мы сначала отказываемся от переживания страдания, затем преодолеваем чувства радости, и наконец достигаем высочайшего самадхи Четвёртой Дхьяны — состояния, которое не является ни болезненным, ни приятным.

Когда Будда учил сосредоточению (самадхи), Он прежде всего наставлял существ практиковать поэтапно: сначала четыре дхьяны (первая, вторая, третья и четвёртая), затем четыре бесформенных поглощения (сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера небытия, сфера ни-восприятия-ни-невосприятия), а в завершение — четыре безмерных качества махаяны: любящая доброта (maitrī), сострадание (karuṇā), сорадование (muditā) и невозмутимость (upekṣā).

Большинству людей в мире нравится практиковать щедрость, но, поскольку побуждения у каждого свои, их даяние нередко осквернено аффектами. Если же человек практикует лишь самадхи, он легко погружается в собственное благополучие и утрачивает желание выходить в мир, чтобы помогать другим. Щедрость, совершаемая неверно, и медитация, практикуемая в уединении, — каждая из них способна преградить путь к состоянию Будды: даяние с омрачённым умом может привести к перерождению в облике животного, а практика одного лишь самадхи — к падению в среду шраваков и пратьекабудд. Животные редко встречают Дхарму, а шравакам и пратьекабуддам трудно обрести полное состояние Будды. Человеческое тело создаёт наилучшие условия для практики и пробуждения, и самый главный способ обрести человеческое перерождение — строго и чисто соблюдать обеты.

Для робких и малодушных существ Будда преподал практику «памятования» — постоянного удержания в уме заслуг Будды, Дхармы, Сангхи, обетов, щедрости и небесных миров. Если удаётся удерживать в уме эти шесть вещей, это подобно входу в ярко освещённую деревню, где вся тьма мгновенно рассеивается. Кроме того, если человек осознанно вспоминает Майтрейю, будущего Будду, и стремится к перерождению во Внутреннем дворе Майтрейи, где Он ныне учит Дхарме, — такое стремление к Чистой земле Майтрейи встречается крайне редко. Почему? Во-первых, Чистая земля Майтрейи находится на небесах Тушита — ближайшем к нашему человеческому миру среди всех небесных миров. Во-вторых, достичь её легче всего: достаточно лишь принять прибежище в Трёх сокровищах, чисто соблюдать обеты, практиковать щедрость в согласии с Дхармой, дать обет переродиться там и повторять «Намо Майтрейе, грядущему Будде». В-третьих, она наиболее доступна для всех, потому что для перерождения в Чистой земле Майтрейи не требуется решимости полностью покинуть три мира — Чистая земля Майтрейи существует в небесном мире шести миров, а будущая Чистая земля, которая явится, когда Он достигнет состояния Будды, будет самим этим Саха-миром. Когда бодхисаттва Майтрейя сойдёт в Саха-мир, чтобы стать Буддой, Он будет применять всевозможные умелые средства, дабы вести существа к пробуждению и высшему совершенному просветлению. Если буддийские практикующие увидят Будду, они услышат Истинную Дхарму — так есть ли причина тревожиться о том, что мы отступим от пути или собьёмся с него?

Глава четвёртая: Дхармы, общие для трёх колесниц

Все обусловленные явления (санскары) непостоянны, а возникающие из них чувства — всё страдание. Потому и говорится: «Все обусловленные явления непостоянны; все чувства суть страдание». Поскольку этот мир непостоянен и полон страдания, мудрые развивают в себе сердце, исполненное разочарования в мире, и обращаются к пути освобождения. Соответственно, Будды учредили Три Колесницы в соответствии с разными возможностями существ. В рамках этих Трёх Колесниц основной аудиторией Будды были шраваки — ученики, слышавшие Дхарму и следующие ей, тогда как Колесница Бодхисаттвы и Колесница Пратьекабудды стали вторичными путями. Подлинный путь освобождения избегает двух крайностей — потворства и самоистязания. Чтобы привести тех, кто склонен к жизни в удовольствиях, Будда учил их, как мирянам, занимающимся практикой, взращивать чистые практики, которые выводят из страдания. Чтобы привести тех, кто склонен к аскетизму, Он учил их становиться монахами (шраманами) и взращивать чистые практики, которые выводят за пределы желания и потворства. Среди практикующих одни предпочитают жить в уединении, вдали от человеческого общества; другие — жить и практиковать в общине. Одни практикуют через веру; другие — через непосредственное постижение Дхармы. Хотя их пути разные, у них одна цель — освобождение из мира Саха. Когда Будда учил пути освобождения, Он начинал с Четырёх Благородных Истин и Двенадцати Звеньев Зависимого Возникновения. Все последующие глубокие учения Махаяны опирались на этот фундамент.

Четыре Благородные Истины — это Истина о Страдании (духкха), Истина о его Источнике (самудая), Истина о его Прекращении (ниродха) и Истина о Пути (марга). Страдание имеет восемь форм: страдание неполучения желаемого, страдание столкновения с неприятным, страдание разлуки с любимым, страдание пяти цепляющихся агрегатов (пяти пылающих скандх), страдание рождения, страдание старения, страдание болезни и страдание смерти. Из этих восьми видов страдания страдание пяти цепляющихся агрегатов — корень остальных семи. Эти пять цепляющихся агрегатов — это: форма (рупа), чувство (ведана), восприятие (самджня), ментальные формации (санскары) и сознание (виджняна). Они возникают из прошлых влечений и цепляний существ, удерживая нас в ловушке бесконечного круговорота рождения и смерти. Из этих пяти сознание — то, что цепляется, а остальные четыре (форма, чувство, восприятие и ментальные формации) — то, за что цепляются. Именно это загрязнённое цепляние мешает существам вырваться из уз рождения и смерти.

Кроме того, существа взаимодействуют с миром через шесть внутренних баз (шесть органов чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело и ум), которые воспринимают в качестве объектов шесть внешних баз (форма, звук, запах, вкус, осязание и дхармы), порождая шесть видов сознания (сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела и сознание ума). Вместе эти шесть внутренних баз, шесть внешних баз и шесть видов сознания составляют восемнадцать элементов (дхату). Текст также упоминает шесть элементов, которые (согласно интерпретации Достопочтенного Инь Шуня) — это шесть великих элементов: земля, вода, огонь, ветер, пространство и сознание. Всё, что существа переживают в страдании циклического существования в шести мирах, сводится исключительно к этим агрегатам, чувственным базам и элементам — иного нет. То, что существа ощущают как самое болезненное, — это именно физическое тело, которое само по себе является обусловленной совокупностью агрегатов, чувственных баз и элементов.

Откуда же берётся эта мучительная кара? Это следствие скопления неблагой кармы, которую создали существа в прошлом. А неблагая карма возникает из неведения и омрачений (клеш). У неведения и омрачений два типа влияния на карму. Первое — порождение кармы: из-за того что существа омрачены неведением и клешами, они создают карму, и именно она удерживает их в круговороте рождений и смертей. Второе — питание перерождения: даже когда существа уже создали разные формы загрязнённой кармы, именно пробуждение омрачений позволяет ей созреть в реальные переживания страдания. Значит, хоть и омрачения, и карма необходимы, плоды страдания проявляются только тогда, когда совпадают все причины и условия.

Карму классифицируют несколькими способами. По «вратам», через которые она проявляется, различают карму тела, речи и ума. По её этической природе — благую, неблагую и инертную карму (её также называют нейтральной). Как же эта кармическая сила возникает и исчезает? Подобно семенам и привычным склонностям, она может сохраняться в течение бесчисленных кальп — но даже когда созревают нужные условия, она вновь проявляется и приносит плоды. Этим плодом как раз и является круговорот рождений и смертей в шести сферах бытия, движимый кармической силой. Так как он осквернён, этот плод существования в сансаре не может вырваться из пут трёх сфер.

Откуда же происходят эти неблагие действия? Они возникают из трёх коренных омрачений: жадности, ненависти и заблуждения. Эти три — сама основа всей неблагой кармы. Когда существа омрачены заблуждением, они подобны пьяницам: сбитым с толку, не способным ориентироваться — или путникам, потерявшим дорогу домой. Ненависть легко вспыхивает гневом и злобой, толкая людей на безрассудные поступки, приносящие вред и ведущие к тяжёлым последствиям. Но порок жадности проникает ещё глубже. Почему? Потому что, когда жадность овладевает человеком, разочарование от того, что не получаешь желаемого — или страх потерять то, что уже есть — способны разжечь сильнейшую ненависть, что ведёт к накоплению тяжёлой неблагой кармы. И тогда существо снова погружается в три сферы, не находя пути к освобождению.

Будда позднее свел все омрачения к четырём: неверному воззрению (ошибки в понимании), привязанности (ошибки в действии), гордости (самомнение и завышение собственной важности, связанное с чувством «я») и неведению (заблуждение, когда ложные явления принимают за реальные). Когда эти четыре связаны с чувством «я» и «моё», они превращаются в самость-воззрение, самость-привязанность, самость-гордость и самость-заблуждение. Вместе они плетут неразрывную сеть кармы, которая увлекает живых существ через бесконечную череду рождений и смертей. От рождения к смерти, от смерти к рождению — жизнь за жизнью, смерть за смертью — без конца.

Среди Четырёх Благородных Истин истина страдания — плод истины его происхождения, а истина его происхождения — причина страдания. Живые существа создают всевозможную карму, которая, накапливаясь, становится причиной сансарного страдания. Пережив это страдание, они вновь начинают создавать карму — и само страдание становится причиной дальнейшего накопления. Лишь потому, что есть страдание, скапливается новая карма. Две истины — страдания и его происхождения — взаимно служат друг другу причиной и следствием, словно сцепленные кольца, которые невозможно разъединить. Становится ясно, что рождение и смерть всех существ увлекает за собой карма, которую они создают сами, — карма, порождённая одними лишь условиями. Поэтому Будда учил двенадцати звеньям зависимого возникновения: неведению, формациям, сознанию, имени и форме, шести чувственным основам, контакту, чувству, влечению, цеплянию, становлению, рождению, старению и смерти. Существа, уловленные этими двенадцатью звеньями, подобны людям, запертым в городе, окружённом стенами, без ворот вовсе. Двенадцать звеньев подобны также плодовому дереву: дерево приносит плод, плод порождает новое дерево, новое дерево приносит ещё больше плодов — причина и следствие продолжаются без конца. В этом и состоит смысл двенадцати звеньев: причина и следствие текут непрерывно, никогда не прерываясь.

Когда неведение омрачает мудрость существа, оно порождает влечение и цепляние — то есть карму. Через неведение и влечение (кармическое действие) начинается новая жизнь с сознания, и отсюда разворачивается непрерывность жизни. (Жизнь требует сознания; без сознания нет живого существа.) С сознанием приходят имя и форма — формирование зародыша. По мере развития имени и формы постепенно складываются шесть чувственных основ. Когда эти чувственные основы соприкасаются с внешним миром, возникают чувства. Из чувства влечение тянется к тому, что приятно. По мере усиления влечения оно становится цеплянием — а цепляние порождает карму. Эта накопленная карма приводит в движение условия следующего существования, и из этого импульса одно за другим приходят рождение, старение и смерть. Поэтому, если существа желают вкусить радость нирванического покоя, они прежде должны погасить свои омрачения. Когда омрачения устранены, карма прекращается; когда карма прекращается, горький плод рождения и смерти тоже прекращается. Любой, кто способен освободиться от заблуждения и влечения, может непосредственно обрести этот нирванический покой. И единственный путь, что по-настоящему отсекает и причину, и плод страдания, — Путь Будды. Если практикующие следуют высшему обучению в заповедях, как учил Будда, рождается сосредоточение. Из этого сосредоточения вырастает мудрость. При таком незапятнанном обучении, опирающемся на Благородный Восьмеричный Путь, человек непременно вступит в нирвану.

Из трёх высших обучений первое — обучение заповедям. Когда существа соблюдают заповеди, их ум очищается. Они обретают высший ум — внимание больше не рассеивается — и избегают дурных поступков. Буддийские ученики обретают освобождение в соответствии с соблюдаемыми заповедями. Миряне следуют пяти заповедям и восьми обетам, о которых шла речь в предыдущей главе. Монашеские заповеди делятся на пять категорий: послушник, послушница, испытуемая монахиня, полностью посвящённый монах и полностью посвящённая монахиня. Среди них тот, кто принимает полное посвящение согласно Винае (что подразумевается под «полным»: быть не моложе двадцати лет, иметь трёх наставников и семь свидетелей, обладать одеянием и чашей, получить разрешение учителя, а также уже принять послушнические и полные монашеские обеты — или, для женщин, послушнические, испытуемые и полные монашеские обеты; в наши дни включаются также бодхисаттвические обеты, что составляет трёхэтапное полное посвящение), — такое посвящение принимается с глубоким благоговением. Его не дают легкомысленно, и потому хранить его нужно бережно, не допуская ни нарушений, ни умаления. Среди монашеских заповедей четыре — основополагающие, их нельзя нарушать никогда: прелюбодеяние, воровство, убийство (особенно убийство человека) и ложные притязания на духовные достижения. Нарушишь любое из них — и утрачиваешь саму суть монашеского сана. Что же касается всех прочих заповедей, помимо этих четырёх, — будь проступок малым или тяжёлым, — если не скрывать содеянного и должным образом исповедаться по Дхарме (то есть очиститься от него), чистота может быть восстановлена. Когда чистота восстановлена исповедью, не нужно продолжать себя терзать. Просто оставайся чистым.

Когда мы, буддийские ученики, храним заповеди в чистоте, тело, речь и ум остаются незапятнанными. На этом основании способны возрастать все заслуги и добродетели — как мирские, так и надмирские. Как говорится: «Заповеди — исток пути, мать заслуг, питающая все добрые корни». Храня заповеди, мы оберегаем свои шесть чувств, когда они соприкасаются с соответствующими объектами мира. Нас не уносят внешние обстоятельства. Мы не порождаем неблагих мыслей, но взращиваем правильную осознанность и обуздываем мысли порочные. Храня заповеди, мы понимаем также, что еда и питьё нужны лишь для поддержания этой жизни. Практикующий использует это заимствованное тело, чтобы взрастить чистое тело Дхармы, — поэтому некоторое питание необходимо, но не стоит впадать в жадность к мирской пище, терять меру и забывать, зачем мы здесь на самом деле. Кроме того, храня заповеди, мы не только умеряем себя в еде, но и избегаем привязанности ко сну. Мы сохраняем осознанность даже во время отдыха, оставаясь бдительными, чтобы вредоносные влияния не проникали внутрь. Это называется «йога бодрствования» — практика пребывания в йоге даже во сне. Слово «йога» означает «соединять» или «соответствовать»; практика йоги бодрствования — это сохранение правильной осознанности непрерывной даже во сне, постоянное пребывание с ней в согласии. И наконец, храня заповеди, мы усваиваем принцип: избегать всякого зла, взращивать всё благое. Взяв это за ориентир, мы сохраняем ясность ума — на ходу, стоя, сидя или лёжа. Мы знаем, что делать и чего не делать, и не сворачиваем на ложный путь.

Как буддийские ученики, нам следует взращивать в себе дух довольства. С довольным умом мы можем избежать скверны жадности. Существа попадают в сети жажды именно из-за того, что не довольны тем, что имеют — как говорит старая поговорка: «Человеческая жадность подобна змее, пытающейся проглотить слона». Это идеальное описание ненасытности. Те, кто практикует Дхарму, находят радость в довольстве: они не гонятся за мирской славой и выгодой, и их ум не цепляется за эти вещи. Даже живя в обычном мире, они сохраняют ум чистым, незапятнанным мирскими заботами. Когда существа довольны и непринуждённы, отдаляясь от мирской скверны, они приходят в гармонию с тремя колесницами освобождения. Если человек практикует всё описанное выше — тщательно оберегает органы чувств, ест в меру, практикует бодрствующую йогу, пребывает в правильном осознании, находит радость в довольстве и обходит стороной мирское загрязнение — это и есть прямое выражение соблюдения чистых заповедей. А практика заповедей — это также необходимая предпосылка для развития медитативного сосредоточения: когда заповеди соблюдаются чисто, тело, речь и ум остаются чистыми и незапятнанными.

Когда буддийские ученики утвердились в чистоте соблюдения заповедей, им нужно двигаться дальше и развивать медитативное сосредоточение. Силой сосредоточения они могут отдалиться от пяти желаний — формы, звука, запаха, вкуса и тактильных ощущений — а также от пяти препятствий. (Эти пять факторов заслоняют собой чистый ум и мешают медитации, поэтому они и называются «препятствиями»: препятствие чувственного желания, недоброжелательности, лени и апатии, беспокойства и тревоги, а также сомнения.) Среди методов развития сосредоточения есть два «врата бессмертия»: созерцание нечистоты и памятование о дыхании. Эти две практики помогают практикующим сосредоточить ум в чистом состоянии, освободиться от отвлекающего влияния пяти желаний и пяти препятствий и достичь правильного сосредоточения. Когда достигаешь правильного сосредоточения, в тебе пробуждается мудрость. Будда учил о семи основах для развития этой мудрости: истинное знание пробуждается благодаря семи фундаментальным медитативным поглощениям. Это первая дхьяна, вторая дхьяна, третья дхьяна, четвёртая дхьяна, сфера безграничного пространства, сфера безграничного сознания и сфера отсутствия [восприятия]. Высшее учение в мудрости — третье из трёх незапятнанных учений — это и есть трансцендентное правильное воззрение.

Однажды Будда наставлял Ананду о взаимозависимом возникновении, подчёркивая, насколько глубоким оно является. Мирские явления следуют закономерности: «Когда есть это, возникает то; с возникновением этого возникает и то». Следуя этому закону причины и следствия, мы можем увидеть, что все вещи непостоянны, пустотны и лишены самости. Всё в этом мире — условное существование, временное схождение причин и условий, а не нечто окончательно реальное. Будда также сказал: «Когда этого нет, то и не возникает; с прекращением этого прекращается и то». Это раскрывает, что все дхармы являются зависимо возникшими; они не обладают независимой субстанцией, и их природа пустотна. Пустотная, безмятежная природа взаимозависимого возникновения чрезвычайно глубока — за пределами того, что мы, обычные существа, можем полностью постичь. Это срединный путь взаимозависимого возникновения, которому учил Будда, ведущий существ прочь от двух крайностей «существования» и «несуществования», к правильному воззрению срединного пути, а через это правильное воззрение — к освобождению. Правильное воззрение, по сути, — это мудрость, которая видит Четыре Благородные Истины такими, как они есть. Обладая этой мудростью, познают Четыре Благородные Истины: источник страдания следует оставить, путь следует взращивать, страдание должно быть прекращено, и прекращение должно быть осуществлено. Через осуществление прекращения достигается великая нирвана.

В культивировании правильного воззрения срединного пути есть определённая последовательность. Сначала приходит «знание устойчивости дхарм» — мудрость, понимающая мирское взаимозависимое возникновение и видящая, что зависимо возникшие явления условно существуют. Затем приходит «знание нирваны» — мудрость, которая, опираясь на это условное существование, проникает в окончательную пустотность и безмятежность всех вещей. Исходя из обычной, условной реальности взаимозависимого возникновения, входят в окончательную истину прекращения всех дхарм. С правильным воззрением видят, что каждая дхарма в мире возникает в зависимости и пустотна по природе. Правильное намерение рождается из правильного воззрения — это верное осмысление, возникающее из рассмотрения всех явлений через правильное воззрение. Через это размышление понимают, что мир есть страдание, и возникает настрой отвращения. Через правильное намерение распознают опасность в мирских удовольствиях, и рождается ум отречения. А через правильное намерение приходят к осознанию покоя нирваны и стремятся его осуществить.

Правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни в Благородном Восьмеричном Пути имеют своей сущностью строгое и чистое соблюдение заповедей. В Восьмеричном Пути необходимо прежде всего обладать правильным воззрением и правильным намерением — они подобны глазам человека, необходимым прежде, чем сделать хотя бы один шаг. Затем необходимо обрести чистое поведение: правильную речь, правильное действие и правильный образ жизни — они подобны двум ногам, несущим человека вперёд. Когда есть и глаза, и ноги, можно идти по пути и достичь цели. Когда практикующий обладает правильным воззрением и правильным намерением (глазами) вместе с правильной речью, правильным действием и правильным образом жизни (ногами), он может практиковать в соответствии с Дхармой и достичь далёкого берега нирваны. Далее следует правильное усилие — активная сила, не дающая практикующему ослабнуть в стремлении. Затем необходимо развить правильное памятование (то есть подлинный ум отречения). С правильным памятованием возникает правильное сосредоточение; из правильного сосредоточения приходит незапятнанная мудрость освобождения; и с этой мудростью можно отсечь омрачения, положить конец рождению и смерти и обрести освобождение нирваны.

Чтобы направить всех существ к освобождению, Будда дал множество методов практики, которые в совокупности составляют тридцать семь факторов просветления. Хотя путь освобождения един, способности существ различаются, и потому Будда подстраивал свои учения под них: иногда они были глубокими, иногда — простыми. Но независимо от того, описываются ли эти тридцать семь факторов подробно или вкратце, ими практикуют и их постигают благородные. Хотя три колесницы благородных могут различаться в глубине постижения, все они ведут к одному и тому же граду нирваны.

На пути к освобождению каждый практикующий проходит три этапа: посев, созревание и жатву. Сначала — посев: нужно породить ум отречения. Он подобен семени. Затем — созревание: посеяв семя, его заботливо выращивают — постоянно слушая Дхарму, размышляя о ней и следуя ей в практике, — чтобы семя отречения созрело и выросло. И наконец — жатва: когда семя созревает, практикующий обретает великий плод освобождения. Скорость, с которой практикующий продвигается по пути и приносит плоды, может быть разной: кто-то идет медленно, кто-то — быстро. Но эта разница не зависит от того, остры его способности или тупы.

Когда человек созерцает отсутствие «я» во всех дхармах и непостоянство всех обусловленных явлений, он вступает в пустотную, неподвижную природу взаимозависимого возникновения. Первый, кто постигает эту истинную Дхарму, называется вступившим в поток (шротапанна — то есть «вступивший в поток» благородных). Этот благородный первой ступени уже разорвал оковы самовоззрения, привязанности к ритуалам и обрядам, а также сомнения. Он уже покинул бесчисленные циклы рождений и смертей: ему осталось переродиться всего семь раз — в мире людей или в небесных мирах. Когда эти семь жизней закончатся, круг рождений и смертей будет разорван навсегда, и он войдет в нирвану. (Этот благородный первой ступени избавился от омрачений воззрения, но в нем еще остаются омрачения, которые устраняются практикой.)

Благородный второго плода называется сакридагамин (Однажды Возвращающийся: он родится однажды в небесном мире и однажды — в мире людей). Этот благородный уже начал избавляться от омрачений, которые устраняются практикой, но избавился только от первых шести степеней привычных омрачений мира желаний. Три степени остаются не устраненными, поэтому о нем говорят, что он «продвигается, чтобы умалить омрачения, которые устраняются практикой». Благородный третьего плода называется анагамин (Не-возвращающийся: он больше не возвращается в этот мир желаний). Этот благородный уже избавился от всех привычных омрачений мира желаний и никогда больше не родится здесь. В конце этой жизни он перерождается в высших мирах и там вступает в нирвану, чтобы уже никогда не возвращаться сюда.

Но полностью искоренить все омрачения и обрести окончательное освобождение дано только четвертому плоду — Архату. Ведь архат избавился от всех омрачений, а также от всей кармы, созданной в прошлом, и никогда больше не создаст новой загрязненной (вытекающей) кармы. Избавляясь от старой кармы и не создавая новой, он больше не попадает в горький круг рождений и смертей.

Освобождение архата может быть освобождением через мудрость, либо полным освобождением, достигаемым через сочетание сосредоточения и мудрости (как говорят в сутрах: тот, кто свободен от алчности, обретает освобождение ума; тот, кто свободен от неведения, обретает освобождение через мудрость). Архаты также обладают шестью сверхъестественными силами — чудесной психической силой, божественным зрением, божественным слухом, знанием мыслей других существ, знанием прошлых жизней и уничтожением омрачений — а также тремя знаниями: знанием божественного зрения, знанием прошлых жизней и знанием уничтожения омрачений. Наделённый такими заслугами и добродетелями, архат поистине является непревзойденным полем заслуг в мире.

Искоренив все омрачения, его мудрость чиста, как солнце на ясном небе, не запятнанное темными тучами страданий. Прежде чем архат уйдет из этого мира, он все еще живет в нем. Но даже живя в мире, он не оскверняется им, подобно лотосу, который «растет из ила, но не загрязняется им». Есть также иные мудрецы, которые пробуждаются самостоятельно, без учителя: они обретают мудрость, не опираясь на чужие наставления. Отойдя от мирских дел и созерцая опадающие цветы и разлетающиеся листья, они пробуждаются к закону взаимозависимого возникновения. Их называют пратьекабуддами (или Буддами-одиночками). Колесница шраваков (Слушателей) вместе с колесницей пратьекабудд образуют Две колесницы.

Глава 5: Особые учения Махаяны

В предыдущей главе речь шла о практикующих Двух колесниц. Хотя эти практикующие уже обрели плод Архатства или Пратьекабуддства, некоторые из них — услышав, как Будда проповедует Дхарму, став свидетелями его непостижимых духовных сил и увидев полное искоренение его омрачений и привычных склонностей (практикующие Двух колесниц искореняют омрачения, но не могут полностью устранить привычные склонности) — испытывают глубокое чувство стыда. Они осознают: хотя их и называют «вышедшими за пределы обучения», им ещё многое неизвестно; хотя они обладают Тремя прозрениями и Шестью сверхъестественными силами, им недостаёт непостижимых сил Будд и Бодхисаттв; и хотя они отсекли омрачения, нечистые привычные склонности всё ещё сохраняются в них. Из этого чувства стыда они отказываются от Малой колесницы и обращаются к Великой, направляя свои стремления на махаянский путь обретения Буддовости.

Как ученик Будды, ты должен поддерживать и защищать Дхарму, чтобы она пребывала в мире долго — нельзя без боли наблюдать за упадком Священного Учения. Ведь когда Учение Будды приходит в упадок, многие лишаются духовного питания Дхармы и бесконечно скитаются по шести сферам, испытывая всевозможные страдания. Сострадательный ученик Будды не может равнодушно смотреть на страдания живых существ. Как же тогда уберечь Священное Учение от упадка и помочь существам обрести освобождение от боли? Необходимо пробудить в себе великое сострадание и, укоренившись в нём, направиться к Махаяне. Только Махаяна способна направлять живые существа к пути Буддовости вверху, одновременно освобождая существа внизу. Путей, которыми живые существа вступают в Махаяну, множество: одни — через веру и устремлённость, другие — через мудрость, третьи — через сострадание, четвёртые — через шравакскую практику, пятые — через небесную, шестые — через человеческую. Среди тех, кто вступает в Махаяну, одни приходят к ней напрямую, а другие сначала практикуют путь иной колесницы, а лишь потом посвящают все свои заслуги Махаяне. Чтобы преобразовать живые существа с разными способностями, Будда учил, подстраиваясь под них: иногда излагал учение Махаяны напрямую, иногда искусно предлагал временные, подготовительные учения, а затем направлял практикующих от временного пути к окончательному, чтобы они вступили в Махаяну.

Согласно махаянскому учению, все живые существа обладают природой Будды — потенциалом обрести Буддовость. Природа Будды делится на два аспекта: Природу Будды в принципе и Природу Будды в практике. Природа Будды в принципе указывает на высшую истину: все дхармы лишены самостоятельной природы, их изначальная сущность пуста, неподвижна и абсолютно равностна, не имеет двойственности. Поэтому все живые существа тоже равны и недвойственны, и каждое из них несёт в себе природу Будды. Природа Будды в практике означает, что благодаря учениям Будд и Бодхисаттв существа практикуют Шесть парамит, Четыре способа привлечения и все прочие махаянские деяния Бодхисаттв, взращивая добрые семена как провизию для будущей Буддовости. В рамках Природы Будды в практике выделяют два уровня: уровень Врождённого свойства и уровень Культивируемого свойства. Уровень Врождённого свойства связан с первоначальными причинами и условиями — встречами с Буддами и Бодхисаттвами, слушанием Дхармы, — которые пробуждают великий ум Бодхи. Этот ум становится семенем будущей Буддовости. Поскольку он взращивается под влиянием привычных условий, его и называют врождённым свойством. Уровень Культивируемого свойства означает, что, обладая этим семенем врождённого свойства, практикующий идёт по махаянскому пути Бодхисаттвы, непрестанно питая семя Бодхи, чтобы оно не только укоренилось, но и прорастило, расцвело и принесло плоды. Это и называется культивируемым свойством. Поскольку все живые существа обладают природой Будды, при наличии времени и постоянной практики каждый из них способен обрести Буддовость.

Любое живое существо, порождающее Бодхичитту — ум просветления, — называется Бодхисаттвой. Став Бодхисаттвой, он становится первым среди всех существ. Почему? Потому что лишь Бодхисаттва способен порождать и мирскую, и трансцендентную заслугу. Методы его практики должны, во-первых, исходить из Бодхичитты; во-вторых, направляться состраданием; и в-третьих, применять мудрость пустотности как искусное средство. Опираясь на эти три метода — Бодхичитту, сострадание и мудрость пустотности как искусное средство, — и усердно взращивая все махаянские добродетели, Бодхисаттва каждой своей практикой ведёт живых существ к Единой Колеснице Будды и к осуществлению Несравненного Бодхи.

Приняв обеты и приступив к этим трём методам, начинают изучать, как жить как Бодхисаттва. Десять Благих Действий составляют основу. Их можно объединить в Три Совокупных Чистых Заповеди: Заповедь Собирания Всех Правил Дисциплины, Заповедь Собирания Всех Благих Дхарм и Заповедь Принесения Блага Всем Живым Существам. Эти Три Совокупных Чистых Заповеди — Заповеди Бодхисаттвы, также именуемые Ступенями Обучения Бодхисаттвы, — суть заповеди, которые могут соблюдать все семь собраний. Семь собраний суть: Шраманеры, Шраманерики, Шикшаманы, Бхикшу, Бхикшуни, Упасаки и Упасики. Если Бодхисаттва, породивший Бодхичитту, затем утрачивает её — взращивая зависть, скупость, гнев и гордыню и препятствуя добродетельным деяниям, приносящим благо существам, — это уже нарушение и отступление от махаянских Заповедей Бодхисаттвы. Путь, охватывающий Бодхи, состоит из Шести Парамит и Четырёх Средств Привлечения. Шесть Парамит суть: Щедрость, Нравственность, Терпение, Усердие, Сосредоточение и Мудрость. Четыре Средства Привлечения суть: Щедрость, Ласковая Речь, Благотворное Действие и Сотрудничество. Практикуя Шесть Парамит и Четыре Средства Привлечения, Бодхисаттва постепенно вступает на Десять Бхуми, пока не завершит совершенствование заслуг Будды и не достигнет Буддовости.

Махаянский Бодхисаттва должен быть готов отдавать не только собственное тело и личное достояние, но и каждое благое деяние, взращённое на протяжении трёх времён — прошлого, настоящего и будущего, — посвящая всё это благу живых существ без малейшего колебания. Существа низших способностей практикуют щедрость, ища благословений для себя; существа средних способностей практикуют щедрость ради освобождения. Но лишь Бодхисаттва отдаёт всё исключительно ради блага других — именно поэтому Бодхисаттва также именуется Махасаттвой, Великим Существом.

Существует три вида даяния: материальное даяние, даяние Дхармой и дарование бесстрашия. Практикуя даяние, человек должен уметь «отдавать то, что трудно отдать». Следует дарить охотно и с готовностью, не только тогда, когда просят, — отсюда выражение «усердное даяние». Услышав о даянии, следует радоваться, а не чувствовать тягости, и наслаждение, рождаемое щедростью, должно превосходить даже радость безмятежного покоя нирваны. Однако существуют особые обстоятельства, при которых давать не следует: во-первых, когда собственные способности и поведение недостаточны; во-вторых, когда принимающий придерживается ложных воззрений, находится под властью злых сил или лишён мудрости; и в-третьих, когда он намеревается использовать дар в нечистых целях. Цель практики даяния — взрастить ум непривязанности. Давать с таким умом отрешения — наивысшее благо. Этот дух отрешения должен быть созвучен склонностям живых существ, помогая им возрастать. Кроме того, если в момент даяния человек остаётся привязан к дающему, получателю и дару — это мирская, различающая щедрость. Но если он не привязан к этим трём составляющим — «трём колёсам» — даяние становится трансцендентным, ведя существа к великому освобождению, ибо это неразличающее даяние, соединённое с мудростью.

Существа соблюдают заповеди, чтобы защищать других; благодаря этому соблюдение заповедей прекращает причинение вреда. Если человек соблюдает заповеди строго и чисто, он повсеместно дарует бесстрашие всем существам, так что ни одно из них не ведает страха. Практика заповедей служит основой трёх видов блага. Во-первых, если человек хранит заповеди с умом возрастания, он обретает плоды возрастания — перерождение в человеческом или небесном мирах с наградами в виде богатства, почёта и свободы. Во-вторых, если он хранит заповеди с умом отречения, он обретает непреложный, высший священный плод, выходя из круговорота рождений и смертей. В-третьих, если человек хранит заповеди с бодхичиттой, ради блага и радости живых существ, он вступает на путь бодхисаттвы Махаяны, и обретение буддства становится лишь вопросом времени. Хранящий чистые заповеди должен оберегать свою дисциплину столь же тщательно, как путник оберегает надувной мешок при переправе через реку. Однако бодхисаттва чистой нравственности не должен смотреть свысока на тех, кто нарушил заповеди, и не должен привязываться к каким-либо различающим мыслям о соблюдении или преступлении. В этом и состоит истинное хранение заповедей.

Чтобы принимать живых существ, преображать и защищать их, бодхисаттва должен практиковать парамиту терпения. Терпение означает не только сносить враждебность окружающих, но и мирно принимать различные невзгоды мира. Глубже — это значит тщательно созерцать изначальную природу всех дхарм и пробуждаться к принципу их пустотности — то, что называется Терпением Дхарм или Терпением Невозникающих Дхарм. Буддийский ученик должен научиться терпеть и не порождать гнев по отношению к другим, ибо гнев не приносит пользы никому — ни самому человеку, ни кому-либо ещё. Напротив, он лишь умножает печаль и страдание для всех вовлечённых. Когда мы чувствуем обиду и приходим в гнев, другой отвечает нам тем же. Более того, стоит уму буддийского ученика воспламениться гневом, как этот огонь способен сжечь все добрые корни, взращённые практикующим, — отсюда изречение: «Огонь сжигает лес заслуг». Если человек способен практиковать парамиту терпения, у него возникают пять добродетелей: величавый и величественный облик, ясное и отчётливое красноречие, окружение добрых друзей, ненарушение заповедей и перерождение в человеческом или небесном мирах с продвижением к пути Будды.

Из шести парамит щедрость, нравственность и терпение преподаются в первую очередь для мирских практикующих. Взращивание этих трёх парамит позволяет накопить обширные запасы заслуг. Эти запасы заслуг являются причиной и условием для возникновения физического тела Будды — Рупакаи. Парамита усердия в равной степени относится и к запасам заслуг, и к мудрости. Если практикующий способен взрастить это усердие, его ум уподобляется океану, в который впадают сотни рек. Он даёт обет спасти безграничные живые существа, искоренить бесконечные омрачения, постичь бесчисленные врата Дхармы и довести до совершенства непревзойдённый путь к пробуждению Будды — и никогда не устаёт. Даже если ему придётся потратить все силы до последней капли, усердие его ума никогда не прекратится.

Бывают и такие практикующие, чей ум ленив и лишён усердия. Они придумывают всевозможные отговорки, чтобы откладывать изучение и практику Махаяны, вместо этого цепляясь за мирские удовольствия пяти желаний. Такой практикующий унижает себя сам: не способный поверить, что у него хватит сил идти по пути Махаяны, он поддаётся робости и сомнениям в себе. Он считает, что у него нет связи с совершенным плодом пробуждения Будды, что это недостижимая цель, а путь к ней слишком труден для того, чтобы по нему идти. Пойманный в ловушку таких мыслей о лености и страхе, он не практикует Махаяну и потому остаётся заточённым в круговороте рождений и смерти, неспособным обрести освобождение. Хотя запасы заслуг и мудрости безбрежны и беспредельны, практикующим не следует отступать перед трудностями. Напротив, им следует тренировать ум и неустанно проявлять стойкость. Бывают и существа с малым потенциалом и робким сердцем, которые страшатся трудного пути и жаждут более лёгкого. Из сострадания к ним Будда установил высочайшие умелые средства, чтобы принять и защитить тех, кто только что пробудил ум. Самая выдающаяся черта этого Лёгкого пути в том, что когда практикующий перерождается в Чистой земле Предельного Блаженства, он получает благословение, наделяющее силой Будды Амитабхи, и его бодхичитта уже никогда не отступает.

Есть и ещё одна группа практикующих, которые не могут отказаться от радостей этой жизни — от услад семьи и общества, — однако их сердца всё же обращены к бодхи. Для них Будда Шакьямуни поведал о двенадцати великих сострадательных обетах Будды Целителя, давая существам возможность переродиться в Восточной Чистой земле Ляпис-Лазури.

Если практикующий способен дать обет переродиться в Чистой земле, он обретёт четыре силы: силу твёрдого понимания, силу устойчивости, силу радости и силу умиротворённости. Обладая этими четырьмя силами, практиковать парамиту усердия будет нетрудно. Все высшие качества Трёх Колесниц берут своё начало в сосредоточении и мудрости. Приступая к практике шаматхи и випашьяны — успокоения ума и проникновенного прозрения, — нужно начинать с шаматхи. Только когда шаматха достигнута, может возникнуть випашьяна. Сначала шаматха, затем випашьяна — таков последовательный порядок практики, и его нельзя обратить. Когда шаматха достигнута, практикующий пребывает в правильном сосредоточении, и через это пребывание его ум обретает качество устойчивой собранности. Благодаря этой способности можно довести до завершения любое начатое дело. Посредством этой силы сосредоточения можно устранить пять недостатков: лень, забывание священных наставлений, расслабленность, возбуждение, а также полное отсутствие усилия и неверное его применение. Затем можно усердно взращивать восемь противоядий: веру, устремление, старание, гибкость ума, памятование, осознанность, применение ума и невозмутимость. На этом этапе сосредоточенный ум полностью устанавливается.

Для тех, кто развивает правильное сосредоточение, величайшим препятствием является лень, которую можно преодолеть только с помощью четырёх противоядий: веры, стремления, усердия и податливости.

Практикуя шаматху, следует сосредоточить ум на одном объекте, не отвлекаясь. Один из способов — направить ум исключительно на уже освоенный правильный объект сосредоточения, не позволяя ему рассеиваться. Необходимо ясно удерживать этот объект в уме, не теряя памятования, и пребывать в правильном сосредоточении — так, чтобы каждая мысль была ясной и отчётливой.

Что же представляет собой этот правильный объект сосредоточения? Согласно Будде, существует два его типа: первый — объекты, очищающие и устраняющие препятствия омрачений; второй — объекты, согласующиеся с истинными принципами, которым учил Будда. Оба могут направлять практикующих на путь освобождения.

В учениях Махаяны те, кто развивает самадхи, преимущественно практикуют памятование о Будде и памятование о дыхании.

Памятование о Будде означает использование ума для воспоминания истинного Будды — а не его изображения. Созерцая различные признаки и превосходные качества Будды, практикующий не теряет этого воспоминания. Существует множество умелых методов для этого, и буддийские ученики должны хорошо их освоить.

В практике памятования о дыхании сначала осваивают счёт дыхания, затем следование за дыханием, и, наконец, достигают его успокоения. Грубые признаки ветра или одышки не должны появляться, как и признак воздуха.

Развивая самадхи, необходимо сохранять бдительность к сонливости и возбуждению — этим двум великим препятствиям, рассеивающим сосредоточение. Заметив их возникновение, противодействуйте им посредством ясного познания, чтобы ум пребывал на одном объекте, не рассеиваясь.

Не думайте, что эти два состояния рассеянности слишком тонки, чтобы их можно было заметить или преодолеть: они будут тихо подрывать вашу шаматху. Чтобы их устранить, нужно порождать правильную мысль из правильного познания и позволить ей действовать. Ни в коем случае нельзя допускать, чтобы сонливость и возбуждение превращали сосредоточение в рассеянность.

Если буддийский ученик в своей практике достигает полного угасания сонливости и возбуждения, его ум способен пребывать в уравновешенности и прямоте. В процессе развития самадхи это — достижение стадии «уравновешенности» (舍). В этот момент нужно просто позволить уму оставаться ровным и прямым. Поскольку состояния рассеянности больше не возникают, нет необходимости прилагать усилия для преодоления сонливости и возбуждения. Если на этой стадии вы всё ещё будете прилагать усилия для устранения проявлений рассеянности, вы лишь создадите ошибки.

В процессе развития самадхи — от первоначального сосредоточения ума до полного достижения правильного самадхи — насчитывается в общей сложности девять стадий, известных как девять пребываний ума (九住心):

1. **Внутреннее пребывание** (内住): Ум собирается и не рассеивается вовне; он удерживается на внутреннем объекте и не устремляется наружу.
2. **Непрерывное пребывание** (续住): Ум остаётся на внутреннем объекте, не рассеиваясь и не устремляясь наружу.
3. **Устойчивое пребывание** (安住): Ум пребывает в одном объекте. При появлении рассеяния практикующий замечает его и не поддаётся внешним влияниям.
4. **Близкое пребывание** (近住): Практикующий способен предвидеть появление рассеяния и забывчивости, заблаговременно осознавать их и сдерживать. Так он остаётся устойчиво удерживаемым на объекте и не устремляется наружу, не рассеивается. *(Эти четыре этапа образуют процесс устойчивого удержания ума на объекте.)*

5. **Умиротворение** (调顺): Когда ум спокойно пребывает в одном месте, он не притягивается пятью желаниями, тремя ядами или формами мужчин и женщин. Внутри ум становится мягким и податливым.
6. **Успокоение** (寂静): Когда в уме возникают неблагие дхармы — неточное искательное мышление (寻思) и помрачения пяти препятствий (五盖) — практикующий, вооружившись силой правильного самадхи, усмиряет их, не допуская нарушения покоя, и ум пребывает в тишине.
7. **Предельное успокоение** (最极寂静): Как только неточное мышление и препятствия возникают, практикующий способен немедленно развеять и погасить их. *(Эти три этапа образуют процесс усмирения омрачений.)*

8. **Однонаправленная сосредоточенность** (专注一趣): Когда омрачения усмирены и отсечены, ум способен удерживаться на одном объекте, ровно и устойчиво, без перерывов.
9. **Равностное удержание** (等持): Ум действует естественно и непринуждённо, не рассеиваясь, непрерывно удерживаясь на одном объекте. *(На этом этапе правильное самадхи уже близко.)*

Итак, от первого шага собирания ума до обретения правильного самадхи, как учат мудрецы, искусный путь практики шаматхи (сосредоточения) не выходит за рамки этих девяти пребываний ума. Практикуя в соответствии с этой последовательностью девяти пребываний, можно достичь правильного самадхи.

Когда вы практикуете в соответствии с последовательностью девяти пребываний и полностью освоите все девять, вы обретёте физическую и умственную податливость и лёгкость (轻安). Когда эта податливость и блаженство возникают в теле и уме, это называется обретением шаматхи (止成就). Как понять, что шаматха обретена? Подтвердить это можно по трём признакам:

1. **Ясность** (明显): Ум чрезвычайно ясен и чист; объект ума чётко проступает, словно яркая луна в безоблачном небе.
2. **Неразличение** (无分别): Ум пребывает мирно и естественно, ясно осознавая происходящее, без необходимости прилагать намеренные усилия для возникновения какой-либо умственной активности.
3. **Тончайшая податливость и блаженство** (妙轻安乐): Тело и ум тонким и чудесным образом пребывают в лёгкости и непринуждённости; когда перед ними появляются объекты желания, практикующий естественно не испытывает жадности, привязанности или цепляния.

Эта утончённая самадхи, которой вы достигли, одинакова как для внутренних, так и для внешних практикующих — между ними нет никакой разницы. Все их различия проистекают из созерцательной мудрости (观慧).

Праджняпарамита — Совершенство Мудрости — почитается превыше остальных шести парамит. Всё освобождение зиждется на ней, и все Будды рождаются из праджни. Как сказано в «Сутре Вималакирти»: «Мудрость (праджня) — мать бодхисаттв, а искусные средства — их отец». Праджня прямого постижения рождается из мудрости, взращённой в созерцании (修所成慧), которая, в свою очередь, опирается на мудрость, обретённую через слушание (闻所成慧), и мудрость, обретённую через размышление (思所成慧). Приближение к добрым друзьям и сведущим наставникам, а также глубокий отпечаток, оставляемый обширным изучением истинной Дхармы, — вот на чём зиждется взращивание мудрости слушания, мудрости размышления и мудрости созерцания. Праджня всех Будд равна и недвойственна, и она же постигает, что все дхармы равны, без двойственности и различий. Но ради искусных средств в обучении живых существ Будды приноравливают свои наставления к способностям тех, к кому обращаются; способности различны — различен и способ преподавания. Сутры и трактаты линии праджни — самые прямые и непосредственные в её распространении.

Будды учат живых существ в соответствии с двумя истинами (世俗谛 — обыденная истина, и 第一义谛 — истина наивысшего смысла). Полагаясь на обыденную истину, живые существа способны пробудиться к высшей истине (истинному смыслу), а опираясь на высшую истину — обретают великое освобождение. На основе обыденной истины устанавливаются разнообразные имена и выражения, позволяющие каждому через слова постигать условные мирские дхармы — то есть обусловленные дхармы зависимого возникновения. Существует три вида условности:

1. Условность по имени (名假): имена — лишь обозначения; между именем и его значением нет тождества. Это условные ярлыки, установленные ради удобства понимания каждого.
2. Условность восприятия (受假, также 取假): мирские дхармы на деле представляют собой единое целое, собранное из различных причин и условий; сами по себе они подлинным существованием не обладают.
3. Условность по дхарме (法假): все мирские дхармы существуют благодаря сочетанию причин и условий; у них нет собственной природы. Условные имена даются им, чтобы живые существа могли их постигнуть, — это не подлинно существующие дхармы.

Хотя мы и устанавливаем имена условно, опираясь на обыденное, само это обыденное тоже делится на «правильное обыденное» (正世俗) и «перевёрнутое обыденное» (倒世俗). «Правильное обыденное» — то, что обычные мирские люди считают реальным; «перевёрнутое обыденное» — то, что они же считают перевёрнутым и нереальным. Важно ясно понимать и то, и другое. Каким образом формируется собственная природа всех дхарм? Такое её наблюдение должно достичь соответствия с высшей истиной (胜义谛), прежде чем сможет пролить свет на природу всех дхарм. Скажем, откуда берётся страдание? Страдание порождается заблуждением — а именно неведением (无明) — и кармическими образованиями, порождёнными неведением. А откуда берутся неведение и карма? От заблуждающего различающего мышления живых существ. А откуда берётся это заблуждающее различающее мышление? От пустых прений (戏论). Пустые прения — это всевозможные ошибочные и извращённые слова и высказывания, возникающие из ложного познания. Все подобные формы пустых прений должны быть угашены мудростью пустотности, рождающейся из праджни.

Все дхармы в мире возникают в силу причин и условий. Раз они возникают в силу причин и условий, они лишены собственной природы; значит, собственной природы у них нет. Поскольку все дхармы не имеют собственной природы, их возникновение и угасание также обусловлены. Таким образом, в самом возникновении и угасании дхарм нет никакой собственной природы, но они вечно пребывают в характере умиротворённого прекращения (空相, характер пустотности). Хотя все дхармы проявляют изменчивые облики обусловленного возникновения и угасания, их изначальная пустотная природа остаётся неизменной.

Все дхармы не возникают сами по себе — то есть не порождают себя сами, ведь вещь не может создать саму себя, как нож не может разрезать сам себя. Они также не возникают из иного. Так называемое возникновение из иного — это тоже форма самовозникновения: если «я» считать «иным», то, принимая «я» за «другое», это «другое» тоже становится «я». Раз самовозникновение и возникновение из иного не имеют под собой оснований, совместное возникновение «я» и «иного» также невозможно. Они также не возникают без причины: мы не видим в мире ни одной дхармы, которая появлялась бы без причины. Значит, ни один из четырёх видов возникновения — самовозникновение, возникновение из иного, совместное возникновение и беспричинное возникновение — не может быть найден в реальности. С помощью мудрости человек созерцает и постигает пустотность всех дхарм: все они лишены собственной природы, и в их возникновении и угасании изначально нет никакой собственной природы.

Я — условное тело, состоящее из пяти скандх, но нельзя сказать, что я являюсь этими пятью скандхами. Раз пять скандх — это пять отдельных дхарм, если бы я был ими, я тоже был бы пятью дхармами и мог бы быть разделён на пять частей. Если бы меня разделили на пять частей, где тогда можно было бы найти «я»? Однако это «я» неотделимо от пяти скандх: помимо них, где вообще можно было бы обнаружить «я»? Также нельзя утверждать, что пять скандх принадлежат мне: если бы это было так, скандхи и я были бы двумя самостоятельными дхармами. Помимо пяти скандх, где тогда был бы я? Пять скандх и я не содержим друг в друге: скандхи не находятся во мне, а я — в них. Если бы они были взаимно содержаны друг в друге, возникли бы вопросы, какое из них больше, а какое меньше, а также скрытые различия между двумя дхармами. Помимо пяти скандх, где находится «я»? Помимо «я», где находятся пять скандх? При всяком возможном рассмотрении так называемое «истинное я» (实我) не может быть найдено нигде: так мы приходим к пониманию, что «я» не существует (无我). Раз мы узнали, что «я» не существует, на чём может опираться «моё» (我所), которое зависит от этого «я»? Собственная природа всех дхарм уже пуста; а уж тем более «я», которое зависит от дхарм? (Иначе говоря, пять скандх изначально лишены собственной природы; а уж тем более «я» как дхарма, зависящая от дхарм, лишённых собственной природы?)

Неведение (заблуждение) и карма возникают из-за омрачённого и перевёрнутого дискриминационного мышления, а это мышление порождается омрачённым сознанием ума живых существ — которое, в свою очередь, зависит от тела. Поэтому первым делом нужно созерцать тело. Когда вы постигаете не-я и не-моё, отступаете от всякой внутренней и внешней привязанности и угашаете всё омрачённое дискриминационное мышление — если вам удаётся пребывать в таком состоянии, вы постигаете истинную сущность всех дхарм. Когда вы узнаёте, что истинная сущность всех дхарм безпризнакова (无相), то, поскольку нет признаков, нет и дискриминации; поскольку нет омрачённой дискриминации, вы не впадёте ни в какое ошибочное цепляние или расчёт. Практикуя срединное воззрение (空观, созерцание пустоты; 正观, правильное созерцание) и применяя это правильное созерцание для наблюдения за всеми дхармами, вы не обнаруживаете в них никакой дискриминации, связанной с собственной природой.

Благодаря правильному воззрению, свободному от различения самостной природы, вы созерцаете все дхармы и пребываете в истинной мудрости неразличения. Когда шаматха и випашьяна согласуются друг с другом — когда они соединяются в совместном осуществлении — вы способны глубоко вступить в мирное прекращение невозникновения. Это и есть истинная праджня, подлинное освобождение. Лишь опираясь на эту несравненную мудрость праджни, можно довести до совершенства все заслуги. Сущностная природа всех дхарм недвойственна и нераздельна, однако из-за различий в способностях живых существ возникают разные учения о дхармах. Среди них — какие являются окончательными (то есть предельными), а какие — неокончательными (не-предельными)? Человек, наделённый правильной мудростью праджни, должен умело различать их между собой.

Все дхармы возникают из причин и условий. Поскольку они возникают из причин и условий, все дхармы пусты от самостной природы. Поскольку все дхармы пусты от самостной природы, все дхармы могут возникать из причин и условий. А так как все дхармы пусты от самостной природы, все дхармы способны возникать и утверждаться. В этот момент можно постичь значение срединного пути: сущностная пустотность не препятствует зависимому возникновению, а зависимое возникновение не препятствует сущностной пустотности — как гласили приведённые выше гатхи праджняпарамиты. Все дхармы лишены самостной природы; если вы способны глубоко войти в дхармату (法性), вы можете реализовать высочайшее бодхи. Однако есть также люди, у которых пять условий ещё не налицо в полной мере и которые потому не способны ни глубоко войти в дхармату, ни реализовать высочайшее бодхи. Пять условий таковы: (1) уже взращены наивысшие благие корни; (2) уже очищены все препятствия; (3) уже созрел [поток сознания]; (4) уже обширно развито великое достоверное постижение; (5) уже накоплены запасы наивысших заслуг и мудрости. Поскольку у таких людей отсутствуют эти пять условий, они не способны ни глубоко войти в дхармату, ни реализовать высочайшее бодхи. Из великого сострадания Будда раскрывает для таких людей глубокий и утончённый смысл. Иногда он говорит, что все дхармы лишены самостной природы; иногда же — что все дхармы обладают самостно-характерным существованием. Всё это преподаётся в соответствии с реальными дхармами: различные условные дхармы даются для того, чтобы живые существа смогли реализовать реальные дхармы.

Зависимое возникновение с самостно-характерным существованием — то есть природа зависимости от другого (依他起性) — по самой своей сути есть заблуждающее дискриминирующее мышление. Опираясь на изначальную алая-виджняну (сознание-хранилище), устанавливается зависимое возникновение (а именно, зависимое возникновение алая-виджняны), порождающее все дхармы; в этот момент все причины и следствия могут быть установлены надлежащим образом. Все дхармы вне ума не существуют; иначе говоря, принцип умственного сознания не является несуществующим. Если вы способны проникнуть в истину о том, что внешние объекты в конечном счёте не существуют, тогда вы сможете пробудиться к тому, что устанавливает школа «только-сознания» (唯识), — а именно к тому, что внешние объекты суть лишь проявления сознания, — и войти в реальность только-сознания.

Есть и такие живые существа, которые рассуждают так: если опираться на дхармы мгновенного возникновения и прекращения, то трудно обосновать сами узы и освобождение, — и потому они заключают, что все дхармы уничтожаются и никакого освобождения нет. Отсюда у них рождается страх перед учением о «не-я». Услышав о «не-я», они тотчас задаются вопросом: если «я» нет, то кто практикует? Кто обретает освобождение? Кто связан узами? Куда же делось «я»? Так в них пробуждается глубокий страх. Поэтому для таких существ, что боятся «не-я», Будда, прибегая к искусным средствам из сострадания, дабы наставить и преобразить их, раскрывает учение о «татхагатагарбхе» (如来藏, Природа Будды): татхагатагарбха рассматривается как все благие дхармы и как причина всех благих дхарм. Именно в опоре на эту татхагатагарбху возникают все благие и все неблагие дхармы. Татхагатагарбха по своей природе изначально чиста, однако с безначальных времён она осквернена различными омрачёнными и нечистыми привычными склонностями клеш; то, что принято называть алая-виджняной, понимается именно в этом смысле. Из этой алая-виджняны возникает круговорот рождения и смерти, и, опираясь на неё же, можно обрести нирвану.

Вместе с тем, хотя Будда и говорит о татхагатагарбхе, дабы живые существа, не уразумев его сострадательных искусных средств, не впали в ошибочные воззрения — не уцепились бы за татхагатагарбху как за «божественное я» (神我), — он далее поясняет: она именуется татхагатагарбхой по причине пустотности всех дхарм. Так татхагатагарбха, татхата (таковость, 真如) и пустотная природа дхарм (法空性) не имеют между собою различий. Нужно уразуметь усердное намерение Будды — он устанавливает эти искусные средства ради живых существ различных способностей. Если же вы не понимаете его искусных средств, то по неведению отождествите это воззрение с воззрениями приверженцев внешних путей (外道). Различными искусными и уместными средствами Будда устанавливает разные врата Дхармы, и эти врата становятся всё более возвышенными и чудесными. Но в конечном счёте всё это сводится к постижению пустотной природы всех дхарм и переживанию того, что все дхармы равны, лишены двойственности и различий. Все эти искусные и уместные средства способен глубоко постигнуть, всесторонне объять и объединить лишь великий мудрец — Будда, открывающий единый Путь Будды, единую чистую Дхарму (а именно, Дхарму истинной таковости, 实相法).

Ранее мы уже говорили о шести парамитах — через них человек созревает на пути к Пути Будды. Теперь же, когда Путь Будды уже пройден, надлежит созревать самих живых существ. Поэтому Будда учил четырём методам привлечения (四摄法), дабы собирать и преображать живых существ. Четыре метода привлечения таковы: подаяние (布施), слова любви (爱语), благотворная деятельность (利行) и единение в деяниях (同事). Породив ум Махаяны, следует упражняться в соответствии с ним. Поэтому те, кто только что впервые породил бодхичитту, должны прежде всего практиковать десять благих деяний (十善法). Упражняясь в них и продвигаясь без отступления, можно завершить бодхичитту и не откатиться назад — и так вступить на Путь Будды Махаяны. Посредством этих различных деяний высшего постижения можно в изобилии накапливать два запаса — заслуг и мудрости. Пройдя через одну кальпу или даже через бесчисленные кальпы, в конце концов полностью реализуешь и вступишь в ряд святых (а именно, в десять бхуми, 十地).

Из десяти бодхисаттвских земель первая называется Землёй Высшей Радости. Вступая на эту первую землю, бодхисаттва входит в дом Татхагаты и принимает на себя заботу о нём. Бодхисаттва первой земли отсёк три путы: представление о постоянном «я», привязанность к обетам и аскетическим практикам как единственному пути к освобождению, а также сомнение. Из всех заслуг, взращиваемых на этой земле, наивысшей является заслуга щедрости (даны).

Вторая земля называется Землёй Свободы от Скверны, где наивысшей является заслуга соблюдения обетов. Третья земля называется Землёй Сияния, где наивысшей является заслуга терпения. Бодхисаттвы на этой земле усердно ищут Учение Будды, обретают дхарани слушания и удержания, способны хранить все буддийские учения и усердно взращивают правильное самадхи. В результате их мудрость становится всё более лучезарной; они действуют ею, как факелом, разгоняющим тьму омрачений и заблуждений.

Четвёртая земля называется Землёй Пламенеющей Мудрости, где наивысшей является заслуга усердного усилия, а главная практика — взращивание тридцати семи ветвей пробуждения. Благодаря усердной практике этот пламенный свет мудрости выжигает всякую привязанность к фиксированным воззрениям. Пятая земля называется Землёй Труднопреодолимой, где наивысшей является заслуга совершенства самадхи (медитативного погружения). Бодхисаттвы на этой земле искусно постигли принципы Четырёх Благородных Истин и Двух Истин.

Шестая земля называется Землёй Непосредственного Проявления, где наивысшей является заслуга праджни (мудрости). Бодхисаттвы на этой земле пребывают в прекращении восприятия и ощущения и способны непосредственно постичь исконную пустотность и неподвижность всех дхарм. Учение Будды ясно проявляется перед ними, позволяя видеть с совершенной ясностью зависимое возникновение и истинную природу всех дхарм. Эти бодхисаттвы постоянно пребывают в покое нирваны, и всё же никогда не перестают помышлять о сострадании ко всем живым существам — в этом выражается недвойственность пустотности и условного существования: пустотность всех дхарм не отрицает их условного проявления, а условное проявление никоим образом не противоречит их пустотности. Именно это отличает их от двух колесниц шравак и пратьекабудд: для идущих двумя колесницами пребывание в глубоком медитативном погружении исключает возможность помышлять о сострадании к существам, а помышление о существах не позволяет входить в такое погружение и пребывать в нём.

Седьмая земля называется Землёй Далеко Идущей, где наивысшей является заслуга совершенства искусных средств. Хотя бодхисаттвы на этой земле пребывают в прекращении восприятия и ощущения, они способны свободно входить в медитативное погружение и выходить из него миг за мигом. Поскольку они могут по своей воле погружаться в самадхи и выходить из него, совершенство искусных средств сияет здесь ярче всего, разгораясь всё сильнее, подобно пламени. Достижение этой земли означает, что бодхисаттва завершил первые две из трёх великих асанкхейя-кальп практики.

<translated_chunk> Восьмая ступень называется ступенью Непоколебимости, также известной как Алмазная ступень. Бодхисаттвы, достигшие её, больше не подвержены влиянию омрачений, ибо омрачения в них уже не возникают; их не побуждает и намеренное старание, поскольку их мудрость и заслуги возрастают естественно и без усилий, без опоры на принудительное напряжение. Бодхисаттвы на восьмой ступени полностью пресекли все омрачения трёх сфер существования и равны архату завершающей стадии пути; различие же в том, что, хотя они полностью искоренили все омрачения трёх сфер, они не входят в нирвану на этой основе. Поскольку они по-прежнему хранят чистейшие и возвышеннейшие великие обеты, они способны вступать в иллюзорное самадхи, повсюду в трёх сферах (трёх сферах сансары) являя свои тела, повсюду освобождая все дхармы и повсюду спасая все живые существа.

Девятая ступень называется ступенью Благой Мудрости. Бодхисаттвы этой ступени обладают четырьмя беспрепятственными мудростями: мудростью дхармы (учений), мудростью артхи (значения), мудростью нирукти (словесного выражения) и мудростью пратибханы (красноречивого изложения). Эта мудрость рождается не из намеренного старания, но спонтанно и без усилий. На этой ступени совершенство всех сил полностью реализовано и абсолютно чисто.

Десятая ступень называется ступенью Дхармового Облака. Бодхисаттвы этой ступени достигли положения будущего Будды, царевича Дхармы; тем самым они получают посвящение светом всех Будд. На этой ступени совершенство мудрости бодхисаттвы достигает предельной полноты, и они изливают великий дождь Дхармы, питающий благие корни всех существ. Их мудрость подобна обширному облаку, что широко укрывает все существа с благими корнями, имеющие связь с Дхармой.

К этому моменту бодхисаттва завершил три великих бесчисленных кальпы практики и миновал все десять ступеней. В процессе культивирования и пробуждения мудрости и видения Будды одни существа вступают на путь внезапно, другие — постепенно. Это различие между внезапным и постепенным вступлением проистекает главным образом из различий в духовных способностях: обладающие острыми способностями вступают внезапно, а обладающие тупыми — постепенно. Когда заслуга трёх великих бесчисленных кальп полностью созревает, бодхисаттва восходит со ступеней бодхисаттвы на Ступень Совершенного Пробуждения — к самой Буддовости.

Дхармовое тело Будды — это абсолютно чистое, внутренне присущее Дхармовое тело, что раскрывается, когда всё неведение и омрачения полностью угасают. Оно навсегда преодолело все препятствия; в нём не возникает никаких феноменальных признаков, и оно есть предельное состояние покоя. С точки зрения Дхармового тела Будды, Дхармовые тела всех Будд равны и неразличимы; с той же точки зрения все мирские и надмировые феномены одинаково недвойственны и свободны от каких-либо различий. Дхармовое тело Будды также подобно драгоценности, исполняющей желания, с тонкими и удивительными функциями, приносящими благо всем родам существ. </translated_chunk>

Тело наслаждения (самбхогакāя), возникающее как чистое проявление сущности реальности, воплощает все явления в каждый миг: деяния будд, бодхисаттв, существ двух колесниц (шраваки и пратьекабудды) и обычных живых существ; всё, что случалось, случается и будет случаться в прошлом, настоящем и будущем, а также во всех десяти направлениях пространства. Все эти явления относятся к двум категориям кармического воздаяния: первичному воздаянию — миру живых существ, включающему в себя всё от будд до обычных людей, и вторичному воздаянию — феноменальному миру, среде, в которой мы живём. Оба эти вида воздаяния полностью и беспрепятственно проявляются в теле наслаждения. В одной дхарме содержатся все остальные дхармы, и каждая дхарма заключена в любой отдельной.

Кроме того, тело наслаждения Будды наделено всеми видами заслуг будды: десятью силами, четырьмя бесстрашиями, восемнадцатью особыми качествами, великим состраданием, тремя беспрепятственными аспектами, а также возвышенной мудростью Будды и всеми другими чистыми, совершенными добродетелями.

Будда пребывает в полностью чистой, совершенной Чистой Земле, наделённой восемнадцатью совершенствами: совершенство видимого цвета, совершенство формы, совершенство размера, совершенство местоположения, совершенство причины, совершенство результата, совершенство владыки (самого Будды), совершенство сопровождающих бодхисаттв, совершенство окружающей свиты, совершенство обеспечивающих ресурсов, совершенство деятельности, совершенство блага для живых существ, совершенство бесстрашия, совершенство места обитания, совершенство пути, совершенство колесницы, совершенство врат и совершенство сопутствующих условий. В этой Чистой Земле Будда вместе с великим собранием бодхисаттв наслаждается тонкой, возвышенной радостью Дхармы Махаяны.

Все будды полностью постигли подлинный смысл всех дхарм, а также ту истинную мудрость, которая эту суть постигает. Они знают, что истинная мудрость и подлинный смысл всех дхарм — как мирских, так и выходящих за пределы мира — не имеют никаких изменений или различий. Если между ними вообще нет никакой разницы, как может существовать различие между тремя колесницами или пятью колесницами? Отдельной колесницы вообще не существует: есть только Единая Колесница.

У Будды также есть тело, предназначенное для обучения и направления живых существ: тело воплощения (нирманакайя). Это тело воплощения возникает благодаря великому состраданию и великим обетам Будды как своей причине, а условием его появления служит направление живых существ в трёх сферах существования (самсаре). Оно проявляется с помощью умелых средств, чтобы обучать и направлять живые существа, и может появляться как в Чистых Землях, так и в нечистых мирах. Где бы оно ни появлялось, его цель всегда одна — привести живые существа к нирване.

Чтобы собрание не уставало во время учений, Будда искусно проявляет перед ними прекрасный иллюзорный город, где они могут отдохнуть, чтобы продолжить путь, не падая духом и не сдаваясь от утомления. Но в конечном счёте это всего лишь умелое средство, чтобы открыть живым существам их истинную природу — природу, которая не что иное, как Единая Колесница. Все благие дхармы — как мирские, так и трансцендентные — в конечном итоге сходятся к пути пробуждения будды. Любое живое существо, которое следует учениям Будды и пробуждает в себе мудрость и видение Будды, в конечном итоге полностью обретёт состояние будды.