Профессор Лин Чунъань: Небесное пробуждение и истоки буддийской Дхармы
(Журнал «Свет Дхармы», выпуск 234, 2009)
(Журнал «Свет Дхармы», выпуск 234, 2009)
«Учитель небожителей и людей» — одно из главных именований Будды. Почему он известен под этим именем? В Сутре полного сокровища Дхармы сказано:
Я являюсь не только учителем четырех сообществ: монахов (бхикшу), монахинь (бхикшуни), мирян (упасаков) и мирянок (упасик). Я также верховный учитель, спутник и проводник, образец для подражания, верховный образец, спутник-образец, предводитель и первопроходец для всех небожителей и людей — включая дэвов, мару, брахм, шраманов и браминов. По этой причине Татхагата именуется Учителем небожителей и людей.
В Йогачара-бхуми-шастре, в разделе «Собрание разнообразных категорий» говорится:
Это имя дано ему потому, что небожители и люди способны постигать глубокие учения и усердно практиковать Путь.
Поскольку существа населяют все шесть областей сансары, почему в этом названии упоминаются лишь небожители и люди? В «Махапраджняпарамита-шастре» (Трактате о великой мудрости) объясняется:
Вопрос: Будда способен освобождать существ, рождённых в других сферах, таких как наги, преты и духи — почему он именуется лишь Учителем небожителей и людей? Ответ: В других сферах освобождается гораздо меньше существ, чем в областях небожителей и людей. Это подобно человеку со светлой кожей и несколькими тёмными родинками: его не назовут темнокожим, потому что тёмных участков на его теле мало. Более того, в человеческой сфере омрачений мало, поэтому легко взрастить ум отречения; в небесной же сфере интеллект особенно остёр. По этим причинам в двух этих сферах легко достичь Пути, в отличие от прочих.
Это показывает, что небожители и люди особенно восприимчивы к буддийскому учению. Будда на протяжении всей жизни учил и освобождал бесчисленное множество людей; а как обстояло дело с его работой среди небожителей? На самом деле он учил и освобождал как небожителей, так и людей с самого первого поворота колеса Дхармы, как говорится в «Самьюкта-агаме»:
«...Я трижды повернул колесо Дхармы ради Четырёх благородных истин, раскрывая их двенадцатичастное значение, так что возникло око Дхармы, мудрость, ясность и пробуждение. Среди собраний дэвов, мар, брахм, шраманов и браминов, а также всех людей, слышавших Дхарму, я освободился, был полностью освобождён и лично достиг и реализовал несравненное, полное просветление.» В тот момент, когда Миродержец давал это наставление, достопочтенный Каундинья и восемьдесят тысяч небожителей освободились от пыли омрачений и обрели чистое око Дхармы.
Эта проповедь известна как Сутра о повороте колеса Дхармы. Примечательно, что лишь один человек — достопочтенный Каундинья — достиг вступления в поток (первого плода на Пути) при этом наставлении, тогда как восемьдесят тысяч небожителей достигли того же плода. Затем Будда учил и освобождал еще четырех монахов, после чего — Ясу и трёх Кашьяпов вместе с тысячью монахов. После этого он отправился учить и освобождать царя Бимбисару и его многочисленную свиту, как говорится в «Мадхьяма-агаме»:
«...Великий царь! Если благородный ученик, усвоивший учение, созерцает таким образом, в нём возрастёт разочарование в форме, разочарование в чувстве, восприятии, ментальных формациях и сознании. Когда возникает разочарование, влечение прекращается; когда влечение прекращается, он достигает освобождения; будучи освобождён, он познаёт освобождение: рождение завершено, святая жизнь исполнена, задача выполнена, дальнейшего существования в сансаре нет — такова истина.» Когда Будда давал это наставление, магадхский царь Бимбисара, вместе с восемьюдесятью тысячами небожителей и двенадцатью тысячами жителей Магадхи, освободились от пыли омрачений, и в них возникло око Дхармы всех явлений.
Эта проповедь известна как Сутра о том, как царь Бимбисара встречает Будду. Благодаря наставлению Будды двенадцать тысяч людей достигли вступления в поток (первого плода на Пути) на этом собрании, вместе с восемьюдесятью тысячами небожителей.
Многие из тех, кто достиг вступления в поток (первого плода на Пути) в человеческом мире, после смерти рождаются в небесных сферах. Например, когда Будда пребывал на небе Трайастримша во время затворничества сезона дождей, чтобы наставлять мать в Дхарме, миряне попросили достопочтенного Маудгальяяну отправиться в небесные миры и пригласить Будду обратно в человеческий мир. В «Винае о разных делах» записано:
...Видя, что собрание уже разошлось, достопочтенный погрузился в глубокую самадхи. За время, которое сильный человек тратит на то, чтобы вытянуть или согнуть руку, он исчез на месте и оказался на небе Трайастримша. Там он увидел Миродержца в драгоценном дворце, наставляющего неизмеримое, бесконечное собрание небожителей тонкой, глубокой Дхарме. ...Другие небожители говорили так: «В моей прошлой жизни я обладал глубокой, чистой верой в Дхарму, Сангху и чистые обеты, и полностью принял и практиковал их. Когда та жизнь завершилась, я родился здесь.» В тот момент бесчисленные сотни тысяч небожителей лично достигли вступления в поток в присутствии Будды, и каждый склонился к стопам Будды...
С точки зрения буддийского учения, число небожителей, услышавших Дхарму, огромно, как огромно и число пробуждённых среди них, достигших плода. Это также очевидно из современного тайского текста «Житие достопочтенного Аджхана Муна», который описывает, как глубоко небожители наслаждаются слушанием Дхармы. Хотя небожителей нельзя увидеть невооружённым глазом, их существование трудно отрицать.
В завершение давайте задумаемся об истоках буддийской Дхармы: при жизни Будды небожители слушали его наставления и достигали реализации. А могут ли пробуждённые небожители передавать Дхарму человеческому миру после паринирваны Будды? Сколько среди небожителей существ с бодхисаттвской природой наравне с многочисленными существами шравакской природы? И передают ли небожители с бодхисаттвской природой только шравакские учения? Подводя итог: Будда является учителем как людей, так и небожителей. Если мы отложим в сторону человекоцентричный взгляд и посмотрим на истоки буддийской Дхармы глазами небожителей, наше понимание станет полнее.