Профессор Лин Чунъань: Сущность Дхарма-скандхи

Лин Чунъань

(Журнал «Фагуан», выпуск 235, 2009 г.)

I. Предисловие

Абхидхарма-питака, как указывает раздел Saṃyuktavastu Винаи школы сарвастивада, восходит к году паринирваны Будды. После составления Сутра- и Виная-питак Махакашьяпа подумал, что «люди в будущем будут обладать малой мудростью и неразвитыми способностями; они станут цепляться за букву и упускать глубинный смысл». Поэтому он составил mātṛkā — нечто вроде конспекта, или «матрицы», — сутр и винаи, которая передавалась из поколения в поколение. Тем временем толкования сутр, данные такими великими учениками, как Шарипутра, Маудгальяяна и Катьяяна, передавались их последователями. Эти разъяснения смысла сутр стали теми семенами, из которых со временем выросла Абхидхарма-питака.

Около четырёхсот лет спустя после паринирваны Будды в регионах действия школы сарвастивада ходили в обращении семь трактатов: (1) Saṅgītiparyāya в двадцати цзюанях, автор — Шарипутра; (2) Dharmaskandha в двадцати цзюанях, автор — Маудгальяяна; (3) Prajñapti, автор — Катьяяна; (4) Vijñānakāya в шестнадцати цзюанях, автор — Девашарман; (5) Prakaraṇa в шестнадцати цзюанях, автор — Васумитра; (6) Dhātukāya в трёх цзюанях, также автор — Васумитра; и (7) Jñānaprasthāna в двадцати цзюанях, автор — Катьяянипутра. Все они, кроме Prajñapti, были переведены на китайский в эпоху Тан монахом Сюаньцзаном. Около шестисот лет спустя после ухода Будды школой был составлен Mahāvibhāṣā в двухстах цзюанях — фундаментальный трактат шраваков северной передачи, — который Сюаньцзан также перевёл.

Дхарма-скандха, о которой здесь идёт речь, была составлена великим учеником Будды Маудгальяяной, отобравшим двадцать одну репрезентативную сутру из собраний Āgama и разъяснившим их; позже его последователи собрали эти толкования в дошедший до нас трактат. Это подробный комментарий к буддийским сутрам, сохранившийся в Тайсё Трипитаке (том 26, № 1537). Ниже мы рассмотрим его содержание.

II. Краткий обзор содержания

Dharmaskandha содержит двадцать одну сутру из Āgama, распределённые по двадцати одной главе:

1. Глава Śikṣāpada; 2. Глава Srotāpatti-aṅga; 3. Глава Avetyaprasāda; 4. Глава Śramaṇa-phala; 5. Глава Mārga-gamanīya; 6. Глава Ārya-vaṃśa. Эти первые шесть глав посвящены шиле (нравственной дисциплине).

2. Глава Sammappadhāna; 8. Глава Ṛddhipāda; 9. Глава Smṛtyupasthāna; 10. Глава Ārya-satya; 11. Глава Dhyāna; 12. Глава Apramāṇa; 13. Глава Ārūpya; 14. Глава Samādhi-bhāvanā. Эти восемь глав посвящены самадхи (сосредоточению).

3. Глава Bodhyaṅga; 16. Глава Vastu-miśraka; 17. Глава Indriya; 18. Глава Āyatana; 19. Глава Skandha; 20. Глава Bahudhātuka; 21. Глава Pratītyasamutpāda. Эти последние семь глав посвящены праджне (мудрости).

Вместе взятые, главы раскрывают суть трёх обучений — шилы, самадхи и праджни.

III. Наглядный отрывок

Чтобы получить представление о Дхармаскандхе, обратимся к девятой главе, посвящённой смритупастхане (основам памятования).

[1] Трактат начинается цитатой из Сутры о четырёх основах памятования:

(01) Однажды Бхагаван пребывал в Шравасти, в роще Джетавана, принадлежавшей Анатхапиндике.

(02) Там Благословенный обратился к собравшимся бхикшу: «Я кратко изложу вам практику четырёх основ памятования».

(3a) Она заключается в следующем: бхикшу пребывает, созерцая тело в себе, — с усердным усилием, ясным знанием и устойчивым памятованием, отказываясь от мирских желаний и скорби.

(3b) Он пребывает, созерцая тело так, как оно предстаёт вовне, — с усердным усилием, ясным знанием и устойчивым памятованием, отказываясь от мирских желаний и скорби.

(3c) Он пребывает, созерцая тело так, как оно предстаёт и внутри, и вовне, — с усердным усилием, ясным знанием и устойчивым памятованием, отказываясь от мирских желаний и скорби.

(04) Подробное изложение, касающееся чувств, ума и дхарм — внутренних, внешних и тех и других, — даётся аналогичным образом.

(5a) Такова нынешняя практика четырёх основ памятования.

(5b) Практику бхикшу прошлых и будущих времён следует понимать так же.

[2] Далее трактат подробно раскрывает «памятование тела» (кая-смритупастхана). Начав с разъяснения «памятования тела» в применении к «внутреннему телу», он описывает три способа такого созерцания:

Как следует пребывать, созерцая тело во внутреннем теле, с усердным усилием, ясным знанием и устойчивым памятованием, отказываясь от мирских желаний и скорби?

«Внутреннее тело» — это собственное тело, каким оно существует в настоящий момент в потоке [собственного существования], обретённое и не утраченное.

«Созерцание тела во внутреннем теле»:

〔1〕 Рассматривая своё внутреннее тело, бхикшу наблюдает и размышляет, начиная с подошв стоп и заканчивая макушкой головы, исследуя каждое место и находя, что оно наполнено различными нечистотами и грязью, — ибо это тело состоит лишь из следующего: волос на голове и теле, ногтей, зубов; грязи и нечистот, кожи и плоти; сухожилий, вен, костей и мозга; селезёнки, почек, сердца и лёгких; печени, желчного пузыря, кишечника и желудка; жира, сала, головного мозга и оболочек; гноя, крови, нутряного жира и тука; слёз, пота, слизи и слюны; непереваренной и переваренной пищи, мочи и кала. Когда он таким образом размышляет о признаках нечистоты, возника

— Когда такое созерцание завершено, воплощено в практике, следует повсюду, пронизывает всё — и в движении, и в осознании, — оно называется «пребыванием».

— Созерцатель, способный пробуждать усердие и энергию — смелый, мощный, несгибаемый, пылающий, трудный для обуздания, с неустанным умом — и делающий это быстро и стремительно, называется «обладающим прилежным усилием».

— Созерцатель, способный проводить дифференцированное исследование дхарм, вплоть до випасьяны, и доводящий полученное благодаря этому превосходное знание до полного и совершенного развития, называется «обладающим ясным знанием».

— Созерцатель, обладающий памятованием, поддерживающий его, сосредоточенный на нём, способный к воспоминанию, не забывающий и не теряющий его, не пропускающий и не упускающий, сохраняющий природу дхарм и хранящий в уме ясную память о них, называется «обладающим устойчивым памятованием».

— По отношению к объектам чувственных вожделений любые формы влечения — захват, накопление, охрана, цепляние; наслаждение, увлечение, потворство, всепроникающее потворство; внутреннее порабощение и томление; погрязновение в возникающем страдании; всё, что относится к классу влечений и рождено влечением, — всё это вместе называют «желанием».

— Психическое мучение, возникающее при контакте, связанном с неприятным чувством, неравным чувством и скорбными переживаниями, в совокупности называют «мучением».

— По мере развития этого созерцания созерцающий может полностью отсечь возникающие в мире желание и мучение: полностью постигнув их, он отдаляется от них, полностью отдаляется, укрощает их, полностью укрощает, приводит их к утишению и исчезновению. Поэтому и говорят, что он «отбрасывает мирское желание и мучение».

〔2〕 Другой бхикшу наблюдает и размышляет о различиях между элементами, составляющими его внутреннее тело: в нём присутствуют только элементы земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания.

— Когда он так размышляет о признаках элементов, возникающее при этом аналитическое различение дхарм, вплоть до уровня випасьяны, является «созерцанием внутреннего тела», также называемым осознанностью тела-ума.

— «Пребывание, наделённое усердным усилием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, в котором отбрасываются мирское желание и мучение» — как и ранее.

〔3〕 Другой бхикшу наблюдает и размышляет о множестве недостатков и опасностей, присущих его внутреннему телу: оно подобно болезни, подобно гноящемуся абсцессу, подобно стреле, является источником мучений, непостоянным, наполненным страданием, пустым, лишённым собственного Я, постоянно меняющимся, усталым, истощённым, хрупким, склонным к гниению, быстротечным, не останавливающимся ни на мгновение, дряхлым, неустойчивым, ненадёжным, обречённым на уничтожение.

— Когда он так размышляет о недостатках тела, возникающее при этом аналитическое различение дхарм, вплоть до уровня випасьяны, является «созерцанием внутреннего тела», также называемым осознанностью тела-ума.

— «Пребывание, наделённое усердным усилием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, в котором отбрасываются мирское желание и мучение» — также как и ранее.

[3] Далее трактат переходит к осознанности тела-ума применительно к «внешнему телу», и вновь приводятся три способа такого созерцания:

Как следует пребывать, созерцая тело во внешнем теле, с усердным усилием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбрасывая мирское желание и мучение?

«Внешнее тело» означает собственное тело, которого в данный момент нет в потоке существования, поскольку оно было утрачено, а также тела других чувствующих существ.

«Созерцание тела во внешнем теле»:

〔1〕 Бхикшу наблюдает и размышляет, начиная от подошв ног и вплоть до макушки головы тела другого существа, о нечистотах, присутствующих в каждом месте: в нём есть только волосы на голове и теле, ногти, зубы и так далее, вплоть до мочи и кала.

— Когда он так размышляет о признаках нечистоты, возникающее при этом аналитическое различение дхарм, вплоть до уровня випасьяны, является «созерцанием внешнего тела», также называемым осознанностью тела-ума.

— «Пребывание, наделённое усердным усилием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, в котором отбрасываются мирское желание и мучение» — также как и ранее.

〔2〕 Другой бхикшу наблюдает и размышляет о различиях между элементами, составляющими тело другого существа: в нём присутствуют только элементы земли, воды, огня, ветра, пространства и consciousness elements.

— Когда он так размышляет о признаках элементов, возникающее при этом аналитическое различение дхарм, вплоть до уровня випасьяны, является «созерцанием внешнего тела», также называемым осознанностью тела-ума.

— «Пребывание, наделённое усердным усилием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, в котором отбрасываются мирское желание и мучение» — также как и ранее.

〔3〕 Другой бхикшу наблюдает и размышляет о многочисленных изъянах и опасностях чужого тела — о том, что оно подобно болезни, подобно нарыву и так далее — вплоть до подверженности разрушению.

— Когда он так размышляет об изъянах тела, возникающее при этом различающее исследование дхарм, вплоть до випашьяны, и есть «созерцание внешнего тела», также именуемое осознанностью тела.

— «Пребывая наделённым усердием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбрасывая мирские желания и тревоги» — так же, как и прежде.

[4] Далее трактат переходит к «осознанности тела» в её применении к «внутреннему и внешнему телу», вновь в трёх модусах:

Как пребывает [практикующий], созерцая тело во внутреннем и внешнем теле, с усердием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбрасывая мирские желания и тревоги?

«Внутреннее тело» — это собственное тело, в данный момент наличествующее в потоке [сознания], обретённое и неутраченное. «Внешнее тело» — это собственное тело там, где оно в данный момент не наличествует в потоке, будучи утраченным, а также тела прочих живых существ. Всё это вместе называется «внутренним и внешним телом».

«Созерцание тела во внутреннем и внешнем теле»:

〔1〕 Бхикшу собирает своё и чужие тела в единую массу и наблюдает — от стоп до макушки — нечистоты в каждой их части: что в этом теле и в том теле есть лишь волосы, волоски на теле, ногти, зубы и так далее — вплоть до мочи и испражнений.

— Когда он так размышляет о признаках нечистоты, возникающее при этом различающее исследование дхарм, вплоть до випашьяны, и есть «созерцание внутреннего и внешнего тела», также именуемое осознанностью тела.

— «Пребывая наделённым усердием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбрасывая мирские желания и тревоги» — так же, как и прежде.

〔2〕 Другой бхикшу собирает своё и чужие тела в единую массу, наблюдая и размышляя о различиях между элементами — о том, что в этом теле и в том теле есть лишь элементы земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания.

— Когда он так размышляет о признаках элементов, возникающее при этом различающее исследование дхарм, вплоть до випашьяны, и есть «созерцание внутреннего и внешнего тела», также именуемое осознанностью тела.

— «Пребывая наделённым усердием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбрасывая мирские желания и тревоги» — так же, как и прежде.

〔3〕 Другой бхикшу собирает своё и чужие тела в единую массу, наблюдая и размышляя о многочисленных изъянах и опасностях — о том, что это тело и то тело подобны болезни, подобны нарыву и так далее — вплоть до подверженности разрушению.

— Когда он так размышляет об изъянах тела, возникающее при этом различающее исследование дхарм, вплоть до випашьяны, и есть «созерцание внутреннего и внешнего тела», также именуемое осознанностью тела.

— «Пребывая наделённым усердием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбрасывая мирские желания и тревоги» — так же, как и прежде.

[5] Полностью разобрав осознанность тела, трактат переходит к «осознанности чувств» (vedanā-smṛtyupasthāna). Вновь он начинается с «осознанности чувств» в её применении к «внутренним чувствам», на этот раз в двух модусах:

Как пребывает [практикующий], созерцая чувства во внутренних чувствах, с усердием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбрасывая мирские желания и тревоги?

«Внутренние чувства» — это собственные чувства, как они в данный момент наличествуют в потоке [сознания], обретённые и неутраченные.

«Созерцание чувств во внутренних чувствах»:

〔1〕 Бхикшу наблюдает и размышляет о различных характеристиках внутренних чувств:

1. Когда он испытывает приятное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю приятное чувствование». Когда он испытывает болезненное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю болезненное чувствование». Когда он испытывает ни-болезненное-ни-приятное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю ни-болезненное-ни-приятное чувствование».

2. Когда он испытывает приятное телесное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю приятное телесное чувствование». Когда он испытывает болезненное телесное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю болезненное телесное чувствование». Когда он испытывает ни-болезненное-ни-приятное телесное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю ни-болезненное-ни-приятное телесное чувствование».

3. Когда он испытывает приятное умственное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю приятное умственное чувствование». Когда он испытывает болезненное умственное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю болезненное умственное чувствование». Когда он испытывает ни-болезненное-ни-приятное умственное чувствование, он знает его как оно есть: «Я испытываю ни-болезненное-ни-приятное умственное чувствование».

4. Когда он испытывает приятное чувствование с омрачением (āsava), он знает его как оно есть: «Я испытываю приятное чувствование с омрачением». Когда он испытывает болезненное чувствование с омрачением, он знает его как оно есть: «Я испытываю болезненное чувствование с омрачением». Когда он испытывает ни-болезненное-ни-приятное чувствование с омрачением, он знает его как оно есть: «Я испытываю ни-болезненное-ни-приятное чувствование с омрачением».

5. Когда он испытывает приятное чувствование без омрачения, он знает его как оно есть: «Я испытываю приятное чувствование без омрачения». Когда он испытывает болезненное чувствование без омрачения, он знает его как оно есть: «Я испытываю болезненное чувствование без омрачения». Когда он испытывает ни-болезненное-ни-приятное чувствование без омрачения, он знает его как оно есть: «Я испытываю ни-болезненное-ни-приятное чувствование без омрачения».

6. Когда он испытывает приятное чувствование, основанное на привязанности, он знает его как оно есть: «Я испытываю приятное чувствование, основанное на привязанности». Когда он испытывает болезненное чувствование, основанное на привязанности, он знает его как оно есть: «Я испытываю болезненное чувствование, основанное на привязанности». Когда он испытывает ни-болезненное-ни-приятное чувствование, основанное на привязанности, он знает его как оно есть: «Я испытываю ни-болезненное-ни-приятное чувствование, основанное на привязанности».

7. Когда он испытывает приятное чувствование, основанное на отречении, он знает его как оно есть: «Я испытываю приятное чувствование, основанное на отречении». Когда он испытывает болезненное чувствование, основанное на отречении, он знает его как оно есть: «Я испытываю болезненное чувствование, основанное на отречении». Когда он испытывает ни-болезненное-ни-приятное чувствование, основанное на отречении, он знает его как оно есть: «Я испытываю ни-болезненное-ни-приятное чувствование, основанное на отречении».

— Так размышляя о характеристиках внутренних чувствований, возникающее различающее рассмотрение дхарм, вплоть до випашьяны, и есть «созерцание внутренних чувствований», также называемое «осознанностью чувствований».……

〔2〕 Другой монах наблюдает и размышляет о многочисленных недостатках и опасностях внутренних чувствований — что эти чувствования подобны болезни, подобны нарыву, и так далее вплоть до их подверженности уничтожению.

— Так размышляя о недостатках чувствований, возникающее различающее рассмотрение дхарм, вплоть до випашьяны, и есть «созерцание внутренних чувствований», также называемое «осознанностью чувствований».

— «Пребывая, наделённый прилежным усердием, ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбросив мирские желания и страдания» — всё как и прежде.

[6] Затем трактат переходит к «памятованию о чувствах» применительно к «внешним чувствам» и «внутренним и внешним чувствам» — каждому из них посвящено по два способа созерцания (здесь опущены). Далее рассматривается «памятование об уме» (citta-smṛtyupasthāna) в отношении «внутреннего ума», «внешнего ума» и «внутреннего и внешнего ума» — каждому из этих трёх объектов также посвящено по два способа созерцания. В качестве примера приводится изложение, касающееся «внутреннего ума»:

Как пребывать, созерцая ум во внутреннем уме, с прилежным усилием, ясным осознанием и устойчивым памятованием, оставив мирские желания и страдания?

«Внутренний ум» — это собственный ум, такой, каким он существует в данный момент в своём непрерывном потоке сознания: обретённый и не утраченный.

«Созерцание ума во внутреннем уме»:

〔1〕 Бхикшу созерцает и размышляет о различных свойствах внутреннего ума:

1. Когда в его уме возникает жадность, он знает так, как это есть на самом деле: «В уме есть жадность». Когда его ум свободен от жадности, он знает это так, как есть: «В уме нет жадности». Когда в его уме возникает ненависть, он знает так, как это есть на самом деле: «В уме есть ненависть». Когда его ум свободен от ненависти, он знает это так, как есть: «В уме нет ненависти». Когда в его уме возникает заблуждение, он знает так, как это есть на самом деле: «В уме есть заблуждение». Когда его ум свободен от заблуждения, он знает это так, как есть: «В уме нет заблуждения».
2. Когда ум собран, он знает это так, как есть: «Ум собран». Когда ум рассеян, он знает это так, как есть: «Ум рассеян». Когда ум погружён в апатию, он знает это так, как есть: «Ум погружён в апатию». Когда ум возбуждён, он знает это так, как есть: «Ум возбуждён». Когда ум мал, он знает это так, как есть: «Ум мал». Когда ум велик, он знает это так, как есть: «Ум велик».
3. Когда ум тревожен, он знает это так, как есть: «Ум тревожен». Когда ум не тревожен, он знает это так, как есть: «Ум не тревожен». Когда ум неспокоен, он знает это так, как есть: «Ум неспокоен». Когда ум спокоен, он знает это так, как есть: «Ум спокоен». Когда ум не сосредоточен, он знает это так, как есть: «Ум не сосредоточен». Когда ум сосредоточен, он знает это так, как есть: «Ум сосредоточен».
4. Когда ум не развит, он знает это так, как есть: «Ум не развит». Когда ум развит, он знает это так, как есть: «Ум развит». Когда ум не освобождён, он знает это так, как есть: «Ум не освобождён». Когда ум освобождён, он знает это так, как есть: «Ум освобождён».

— Когда он таким образом созерцает свойства внутреннего ума, возникающее различение дхарм, простирающееся вплоть до випашьяны, есть «созерцание внутреннего ума», также называемое «памятованием об уме»……

〔2〕 Другой бхикшу созерцает и размышляет о множестве пороков и опасностей, свойственных внутреннему уму: он подобен болезни, подобен нарыву и так далее, вплоть до своей подверженности разрушению.

— Когда он таким образом созерцает пороки ума, возникающее различение дхарм, простирающееся вплоть до випашьяны, есть «созерцание внутреннего ума», также называемое «памятованием об уме».

— «Пребывая, наделённый прилежным усилием, ясным осознанием и устойчивым памятованием, оставив мирские желания и страдания» — всё как ранее.

[7] Наконец, трактат переходит к «памятованию о дхармах» (dharma-smṛtyupasthāna) в части, касающейся «внутренних дхарм». Здесь описаны четыре способа созерцания, каждый из которых исследует, соответственно: пять препятствий, шесть оков, семь факторов пробуждения, а также совокупности восприятия и формаций:

Как пребывать, созерцая дхармы во внутренних дхармах, с прилежным усилием, ясным осознанием и устойчивым памятованием, оставив мирские желания и страдания?

"Внутренние дхармы" означают собственные совокупности восприятия (самджня-скандха) и формирующих факторов (самскара-скандха), существующие в настоящий момент в непрерывном потоке сознания, — обретённые и не утраченные.

"Созерцание дхарм во внутренних дхармах":

〔1〕 Бхикшу наблюдает и размышляет о характеристиках внутренних дхарм применительно к пяти препятствиям: когда препятствие чувственного желания возникает внутри, он знает это так, как оно есть на самом деле: «Препятствие чувственного желания присутствует во мне»; когда оно отсутствует, он знает это так, как оно есть на самом деле: «Препятствие чувственного желания отсутствует во мне». Он также подлинно знает, что внутреннее препятствие чувственного желания, пока оно ещё не возникло, — возникает; возникнув — отбрасывается; а будучи отброшенным, более не возникает.

— Размышляя таким образом об этой внутренней дхарме, он осуществляет различающее исследование дхарм, которое, вплоть до уровня випасьяны, и есть «созерцание внутренних дхарм», именуемое также дхарма-осознанностью.……

— Как сказано о внутреннем препятствии чувственного желания, так же — и о внутренних препятствиях злобы, лени и сонливости, беспокойства и сожаления, а также сомнения.

〔2〕 Другой бхикшу наблюдает и размышляет о характеристиках внутренних дхарм применительно к шести оковам: когда окова, связанная со зрением, присутствует внутри, он знает это так, как оно есть на самом деле: «Окова, связанная со зрением, присутствует во мне»; когда она отсутствует, он знает это так, как оно есть на самом деле: «Окова, связанная со зрением, отсутствует во мне». Он также подлинно знает, что внутренняя окова, связанная со зрением, пока она ещё не возникла, — возникает; возникнув — отбрасывается; а будучи отброшенной, более не возникает.

— Размышляя таким образом об этой внутренней дхарме, он осуществляет различающее исследование дхарм, которое, вплоть до уровня випасьяны, и есть «созерцание внутренних дхарм», именуемое также «дхарма-осознанностью».

— «Пребывая усердным, обладая ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбросив мирские желания и страдания» — всё как и прежде.

— Как сказано о внутренней окове, связанной со зрением, так же — и о внутренних оковах, связанных со слухом, обонянием, вкусом, осязанием и умом.

〔3〕 Ещё один бхикшу наблюдает и размышляет о характеристиках внутренних дхарм применительно к семи факторам пробуждения: когда фактор осознанности присутствует внутри, он знает это так, как оно есть на самом деле: «Фактор осознанности присутствует во мне»; когда он отсутствует, он знает это так, как оно есть на самом деле: «Фактор осознанности отсутствует во мне». Он также подлинно знает, что внутренний фактор осознанности, пока он ещё не возник, — возникает; возникнув, он утверждается прочно, не забывается, взращивается до совершенства, умножается и растёт, становится обширным и широким — ради прямого постижения.

— Размышляя таким образом об этой внутренней дхарме, он осуществляет различающее исследование дхарм, которое, вплоть до уровня випасьяны, и есть «созерцание внутренних дхарм», именуемое также «дхарма-осознанностью».

— «Пребывая усердным, обладая ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбросив мирские желания и страдания» — также как и прежде.

— Как сказано о внутреннем факторе осознанности, так же — и об остальных шести внутренних факторах пробуждения.

〔4〕 Ещё один бхикшу наблюдает и размышляет о многочисленных изъянах и опасностях описанных выше внутренних совокупностей восприятия и формирующих факторов — о том, что эти дхармы подобны болезни, подобны нарыву и так далее — вплоть до подверженности разрушению.

— Размышляя таким образом об изъянах дхарм, он осуществляет различающее исследование дхарм, которое, вплоть до уровня випасьяны, и есть «созерцание внутренних дхарм», именуемое также «дхарма-осознанностью».

— «Пребывая усердным, обладая ясным знанием и устойчивой осознанностью, отбросив мирские желания и страдания» — всё как и прежде.

[8] Трактат завершает своё изложение, объясняя «дхарма-осознанность» в отношении «внешних дхарм» и «внутренних и внешних дхарм» — вновь в четырёх видах созерцания для каждой категории. В целом, приведённое выше рассмотрение Сутры четырёх основ осознанности раскрывает суть практики шаматхи и випасьяны.

IV. Заключение

Подводя итог, можно сказать, что «Дхармаскандха» сохраняет раннебуддийскую терминологию и основы медитативной практики. Это поистине ценный труд, способный служить одним из ключевых текстов для изучения Дхармы.