Профессор Лин Чунань: Вопросы и ответы о медитации

1 В: Что такое чаньская медитация?

О: Термин чаньсю (禅修) происходит от санскритского слова дхьяна. Дхьяна, которую также переводят как «созерцательное спокойствие», — это буддийская практика тренировки ума в сосредоточении. Шестой патриарх Хуэйнэн позже расширил это понятие:

«Что такое сидение в чань? В этих вратах Дхармы нет преград — при возникновении любых обстоятельств мысли не рождаются. Это и есть сидение. Когда человек видит свою истинную природу и не впадает в смятение — это и есть чань. Что такое самадхи чань? Внешне быть свободным от признаков — это чань; внутренне оставаться неподвижным — это самадхи.»

Так практика вышла за рамки формальных поз и охватила всю повседневную жизнь — будь то в движении, стоя, сидя или лежа, — позволяя человеку встречать любое обстоятельство ясным, незамутненным умом. Сегодня всю такую тренировку — как в покое, так и в действии — собирательно называют чаньсю, или просто медитацией.

2 В: Какие существуют методы чаньской медитации?

О: Их довольно много. В Китае есть патриархальный чань, метод няньфо (念佛, повторение имени Будды) и тантрические практики. В тибетской традиции есть Махамудра (大手印) и Дзогчен (大圆满). В странах традиции тхеравады практикуют випассану (内观, медитацию прозрения) и так далее. Поскольку современное общество предпочитает более практичный подход, тесно связанный с повседневностью, появились и новые термины: чань повседневной жизни, чань в движении, Аньсян-чань (安祥禅) и чань прозрения.

3 В: В чем главная цель чаньской медитации?

О: Буддийская цель здесь одна: сначала положить конец собственным страданиям, а затем помочь другим избавиться от них. Это можно назвать «достижением нирваны» или «обретением освобождения ума и мудрости», но суть всегда сводится к одному — прекращению страданий. Страдания рождаются из неведения (無明) — из-за жизни в тумане и неспособности ясно видеть. Значит, чтобы покончить со страданиями, нужна ясность (明). Необходимо осознание, умение поддерживать правильную памятование и ясное понимание (正念正知). Таким образом, чаньская медитация направлена на взращивание этой ясности — развитие осознанности, правильного памятования и понимания, — чтобы в повседневной жизни опираться на самадхи и мудрость, больше не блуждая в потемках.

4 В: В чем суть чаньской медитации?

О: Главное здесь — не внешняя форма или название, будь то чань, няньфо, випассана, Махамудра или что-то еще. И уж точно не свет, образы Будды, сверхспособности или блаженство, которые могут возникнуть во время практики. Главное — способность сохранять ясный, незамутненный ум при любых действиях: в движении, стоя, сидя или лежа. Это непрерывное осознание, позволяющее встречать жизненные взлеты и падения с мудростью отсутствия «я», пока практика не станет самой жизнью. Как развивать в себе такую осознанность — вот, пожалуй, сердце чаньской медитации. Когда осознанность становится непрерывной, ваша речь очищается — становится правильной речью. Ваши действия тоже очищаются — превращаются в правильное действие и правильный образ жизни. Выбрав верный курс, вы будете постепенно укреплять самадхи и мудрость, омрачения станут слабеть, а страдания — угасать.

5 В: К какому освобождению ведет чаньская медитация?

О: Практикующих чань можно разделить на две основные категории, и понимание этого помогает яснее видеть путь. Это праджня-вимукта (慧解脱者, «освобожденный посредством мудрости») и убхая-бхага-вимукта (俱分解脱者, «освобожденный в обоих отношениях»). В «Йогачара-бхуми-шастре» (глава 26) говорится:

Цитата:

Архат праджня-вимукта свободен от препятствий-омрачений, но еще не свободен от препятствий самадхи.

Архат убхая-бхага-вимукта свободен как от препятствий-омрачений, так и от препятствий самадхи; отсюда название — «освобожденный в обоих отношениях».

С точки зрения препятствий, на пути есть два типа людей: одни ещё не полностью освободились от препятствий самадхи — им достаточно определённой степени сосредоточения, чтобы напрямую преодолеть аффекты. Это освобождённые мудростью. Другие полностью освободились от препятствий самадхи и тоже преодолели аффекты — это освобождённые обоими путями. Характер у них разный, но через практику чан оба достигают освобождения от омрачений.

6 В: Какой уровень сосредоточения нужен освобождённому мудростью?

О: В «Йогачарабхуми-шастре» сказано:

Введение:

Если бхиккху соблюдает чистую нравственную дисциплину, придерживается чистых заповедей Пратимокши и силой высшего обучения ума обретает высшее самадхи уровня приближения к первой дхьяне как основу; а силой высшего обучения мудрости обретает мудрость пребывания в Дхарме и мудрость нирваны — опираясь на эти две мудрости, ум освобождается от всех аффектов; он становится архатом и освобождается мудростью.

Поэтому идущие путём освобождения мудростью должны как минимум развивать то, что непосредственно предшествует первой дхьяне, — так называемое упачара-самадхи (近分定), «сосредоточение приближения», также известное как «недостигнутое сосредоточение» (未至定). В тхераваде его тоже именуют упачара-самадхи, а иногда кханика-самадхи (剎那定), «мгновенное сосредоточение». Идущего путём освобождения мудростью в тхераваде называют также «практикующим чистым прозрением» (純觀行者), иногда переводимым как «практикующий сухим прозрением».

7 В: Какой уровень сосредоточения нужен освобождённому обоими путями?

О: У освобождённого обоими путями препятствий самадхи изначально нет. С помощью шаматхи (успокоения) он развивает основные поглощения четырёх дхьян и восемь самадхи и способен входить в ниродха-самапатти (滅盡定), «достижение прекращения». В тхераваде эти основные поглощения называют аппана-самадхи (安止定), а практикующего, идущего путём освобождения обоими путями, именуют саматха-яника (止行者), «практикующий успокоением», или иногда саматха-випасьяна-яника (止觀行者), «практикующий успокоением и прозрением». Идущие путём бодхисаттвы, учитывая масштаб своей цели, как правило тоже развивают четыре дхьяны и восемь самадхи, следуя путём освобождения обоими путями. Когда человек становится Буддой, он неизбежно обладает четырьмя дхьянами и восемью самадхи — свободен от препятствий самадхи, аффектных препятствий и познавательных препятствий (所知障).

8 В: Как практиковать чан-медитацию в современном суетливом индустриально-коммерческом обществе?

О: Разобравшись в этих двух путях, проще увидеть, как любой практикующий сегодня может подойти к чан-медитации. Очевидно, если мирянин хочет достичь ниродха-самапатти, ему придётся надолго оставить мирские дела под руководством того, кто сам «прошёл этот путь», — для большинства это непосильная задача. Поэтому для обычных мирян путь освобождения мудростью обычно практичнее. Монахи, свободные от мирских забот, способны преуспеть на любом из путей. Буддхадаса Бхиккху пишет в «Медитации прозрения»:

Введение:

Цель развития сосредоточения — вовсе не достижение поглощений сферы формы или бесформенной сферы. Это не суть. Важны осознанность и ясное наблюдение — одного этого достаточно. Это однонаправленное сосредоточение (имеется в виду упачара-самадхи) прекрасно, и Благословенный высоко его восхвалял, потому что его можно напрямую применять в повседневной жизни. Если же позволить ему перейти в состояния поглощения, например в бесформенные, его уже не получится использовать в повседневной жизни — в этих состояниях органы чувств не работают, и применять его там не к чему.

Поэтому чан-медитация в повседневной жизни, или динамическая випасьяна, опирается на упачара-самадхи (или кханика-самадхи), чтобы осознанность оставалась ясной и непрерывной во всех четырёх позах.

9 В: Упоминают ли сутры «приближённое сосредоточение» и «основное сосредоточение»? Какие на это есть текстуальные подтверждения?

О: Сами сутры не пользуются этими двумя терминами, но если опираться на смысл учений, сосредоточение можно разделить на две указанные стадии:

(a) В сутре говорится:

引言:

«Это тело увлажнено, всецело увлажнено, всецело насыщено и всецело пронизано восторгом и радостью, рождёнными от уединения» — это приближённое сосредоточение первой дхьяны. Далее говорится: «во всём этом теле нет ни одного места, которое бы не было всецело пронизато восторгом и радостью, рождёнными от уединения» — это основное сосредоточение первой дхьяны.

(b) В сутре говорится:

引言:

«В этом теле восторг и радость, рождённые от самадхи, увлажняют, всецело увлажняют, всецело насыщают и всецело пронизывают» — это приближённое сосредоточение второй дхьяны. «Во всём этом теле нет ни одного места, которое бы не было всецело пронизато восторгом и радостью, рождёнными от самадхи» — это основное сосредоточение второй дхьяны.

(c) В сутре говорится:

引言:

«В этом теле радость, свободная от восторга, увлажняет, всецело увлажняет, всецело насыщает и всецело пронизывает» — это приближённое сосредоточение третьей дхьяны. «Во всём этом теле нет ни одного места, которое бы не было всецело пронизато радостью, свободной от восторга» — это основное сосредоточение третьей дхьяны.

(d) В сутре говорится:

引言:

«В этом теле чистый ум и светлый ум всецело пронизывают и пребывают» — это приближённое сосредоточение четвёртой дхьяны. «Во всём этом теле нет ни одного места, которое бы не было всецело пронизато чистым умом и светлым умом» — это основное сосредоточение четвёртой дхьяны.

(e) В сутре говорится: «Поскольку всякое восприятие формы превзойдено, поскольку всякое восприятие противодействия прекратилось, поскольку всякое многообразное восприятие более не принимается во внимание, он входит в безграничное пространство — сферу безграничного пространства» — это приближённое сосредоточение сферы безграничного пространства. «Всецело пребывает» — это основное сосредоточение той же сферы.

(f) В сутре говорится: «Превзойдя всю сферу безграничного пространства, он входит в безграничное сознание — сферу безграничного сознания» — это приближённое сосредоточение сферы безграничного сознания. «Всецело пребывает» — это основное сосредоточение той же сферы.

(g) В сутре говорится: «Превзойдя всю сферу безграничного сознания, он входит в сферу отсутствия чего-либо — сферу совершенного отсутствия» — это приближённое сосредоточение сферы отсутствия чего-либо. «Всецело пребывает» — это основное сосредоточение той же сферы.

(h) В сутре говорится: «Превзойдя всю сферу отсутствия чего-либо, он входит в сферу ни-восприятия-ни-невосприятия» — это приближённое сосредоточение сферы ни-восприятия-ни-невосприятия. «Всецело пребывает» — это основное сосредоточение той же сферы.

10 В: Что такое Чань патриархов? На чём он основывается?

О: В трактате Третьего патриарха Сэнцаня «Синьсинь мин» (《信心铭》, «Стихи о вере и уме») говорится:

Великий Путь не труден; он лишь не терпит выбора и отбрасывания. Просто не ненавидь и не люби — и всё станет совершенно ясным и светлым.

Это указывает на основной принцип повседневной чаньской практики: что бы вы ни делали, сталкиваясь с благоприятными или неблагоприятными обстоятельствами, не давайте возникать алчности или ненависти — сохраняйте пробуждённое осознавание без цепляния, и вы уже идёте по Великому Пути. Поэтому Чань не где-то далеко — он прямо здесь, вот в этот самый миг. Дуньхуанское издание «Сутры помоста» сообщает:

引言:

Что такое безмыслие (无念)? В Дхарме безмыслия видят все дхармы, не цепляясь ни за одну из них; проникают повсюду, не привязываясь ни к какому месту. Постоянно очищая свою природу, шесть сознаний выходят через шесть чувственных врат; среди шести объектов чувств — ни привязанности, ни осквернения, свободно приходя и уходя. Это и есть самадхи праджни, освобождение цзы-цзай (自在), называемое практикой безмыслия. Не пытайтесь достичь «безмыслия», думая ни о чём и отсекая все мысли — это рабство у дхарм, называемое односторонним воззрением.

Самадхи единой практики (一行三昧) — это практика прямым умом во всё времена: в движении, стоя, сидя, лёжа. Сутра Вималакирти говорит: «Прямой ум есть бодхиманда; прямой ум есть Чистая земля». Если ваш ум полон лести и криводушия, а уста говорят о прямоте и самадхи единой практики — вы не ученик Будды. Просто практикуйте прямой ум, без привязанности к какой-либо дхарме — это и называется самадхи единой практики.

Заблуждающийся человек цепляется за дхармалакшану, цепляется за самадхи единой практики и прямо заявляет: «Сидеть неподвижно, отсекая заблуждающие мысли, не позволяя уму возникать — вот это и есть самадхи единой практики». Если бы это было так, Дхарма утратила бы ясность и стала бы препятствием на Пути. Путь течёт свободно — как он может застояться? Когда ум не пребывает в дхармах, Путь течёт свободно; когда пребывает — он связан.

Используя это самадхи (самадхи праджни и самадхи единой практики) для созерцания истинной реальности тела и ума, Сутра помоста продолжает:

Введение:

Врата этой моей Дхармы имеют своей основой самадхи и мудрость. Прежде всего, не впадайте в заблуждение, думая, что мудрость и самадхи — разные вещи. Сущность самадхи и мудрости едина, а не двойственна: самадхи — это сущность мудрости; мудрость — это функция самадхи. Где мудрость — там внутри неё самадхи; где самадхи — там внутри него мудрость. Добрые знающие наставники! Вот что значит равенство самадхи и мудрости.

Все эти цитаты указывают на единый основополагающий дух Чань: сохранять внутренний покой в повседневной жизни, свободный от осквернения шестью объектами чувств; позволить осознанности пронизывать все ваши действия; не давать привязанности возникать в уме; «внешне искусно различать характеристики всех дхарм; внутренне оставаться неколебимым перед высшей истиной» — вот это и есть Чань.

11 В: Что такое «Жизненный Чань» (生活禅)?

О: Страдание проистекает из неведения, и пока есть ясность — страдания нет. Ясность — это осознанность; это памятование и ясное постижение. В повседневной жизни вы непрерывно взращиваете эту осознанность, делая её непрерывной и неразрывной. Такая практика Чань и есть «Жизненный Чань». Самадхи и мудрость, проявляющиеся в повседневной жизни, — это лекарство, прекращающее страдание. Страдание возникает из неведения: жизнь в тумане, неспособность ясно увидеть истину. Поэтому, чтобы положить конец страданию, нужна ясность — нужна осознанность, памятование и ясное постижение, — чтобы в повседневной жизни вы были всецело укоренены в самадхи и мудрости.

12 В: Что такое «Чань внутреннего созерцания» (内观禅)?

О: Випасьяна (проникновенное созерцание) — это обращение внимания внутрь, наблюдение за истинной сущности вашего собственного тела и ума. В принципе движение и покой нераздельны, но на практике тренировка представлена в обеих формах. Статический подход предполагает в первую очередь сидение в неподвижности, обычно с закрытыми глазами. В проникновенно-созерцательной традиции тхеравады к этой категории относятся методы С. Н. Гёнки и Па Аук Саядао. Динамический подход охватывает все четыре позы — движение, стояние, сидение и лежание — и предполагает использование осознанности и ясного понимания для осознания каждого движения и четкого распознавания каждой мысли, не впутываясь в нее. В той же проникновенно-созерцательной традиции тхеравады к этой категории относятся методы Луангпора Теана и Аджанна Ньяна. Хотя техники разных учителей различаются, все они требуют постоянного присутствия осознанности и ясного понимания во всех четырех позах, а наблюдение за сменой положений тела считается важной частью практики. 13 В: Что такое «Движущийся Чань» (动中禅)? В чем его основа? О: Если на протяжении всех ваших повседневных дел вы четко осознаете каждое движение и непрерывно наблюдаете за истинной сущностью своего тела и ума изнутри — это и есть «Движущийся Чань», или «Динамическое проникновенное созерцание». Махасатипаттхана-суттра говорит: Введение:

«Бхиккху! Когда бхиккху идет, он знает: «Я иду». Когда стоит, знает: «Я стою». Когда сидит, знает: «Я сижу». Когда лежит, знает: «Я лежу». Какова бы ни была поза его тела, он соответственно осознает ее».

«Бхиккху! Бхиккху, идет ли он вперед или возвращается, действует с ясным пониманием; смотрит ли вдаль или оглядывается назад, действует с ясным пониманием; сгибает или выпрямляет тело, действует с ясным пониманием; надевает монашескую мантию и несет чашу для подаяний, действует с ясным пониманием; ест, пьет, жует и пробует пищу на вкус, действует с ясным пониманием; занимается своими естественными нуждами, действует с ясным пониманием; идет, стоит, сидит, лежит, просыпается, говорит и хранит молчание — во всем он действует с ясным пониманием». Эти упражнения практикуются в повседневной жизни; единственное, что должно сопровождать вас во всех делах — это осознанность и ясное понимание, ваше собственное неоспоримое осознание. Особый акцент делается на развитии осознанности через медитацию ходьбы. Как только осознанность укрепляется, вы можете четко осознавать свои чувства, мысли и дхармы (например, мимолетные мысли), и вас уже не будут раскачивать между собой страдание и удовольствие — вы сможете поддерживать по-настоящему ровный ум. 14 В: Чем отличается Жизненный Чань от Движущегося Чаня? О: В принципе они одинаковы. Движущийся Чань (динамическое проникновенное созерцание) лишь включает в себя несколько дополнительных конкретных тренировочных методов. К примеру, тренировка Луангпора Теана начинается с осознания движений тела: осознанность развивается непрерывно, как неразрывная цепь, затем эта усиленная осознанность направляется на наблюдение за мыслями, и в итоге практик постигает истинную сущность тела и ума. Тренировка Аджанна Ньяна предполагает осознание каждого изменения в физическом теле, а также использование йатхабхута-манасикары (如理作意, «внимание, соответствующее реальности»), чтобы четко увидеть: смена положений тела служит цели исцеления от страдания. Благодаря этим простым и конкретным техникам у учеников есть четкий ориентир для практики — в этом и состоит отличительная особенность этих методов. 15 В: Что такое метод няньфо (念佛)? Как он применяется в повседневной жизни? О: Сначала вам нужно достичь «сосредоточенности ума на одном объекте» в состоянии покоя, а затем перенести ее в повседневную активность. Вот как это делается: a. Воспевайте имя так, чтобы оно оставалось в непрерывном контакте с умом; удерживайте его, пока тот, кто воспевает, и ум, который осознает, не сольются в единое целое. b. На этом этапе дыхание и тело, кажется, исчезают: ум не вовлекается ни во что другое, остается только осознанность, не привязанная ни к объекту, ни к имени. Имя полностью отпускается; остается лишь сама осознанность, просто присутствующая. Это состояние называется читтаикаграта (心一境性), что переводится как «сосредоточенность ума на одном объекте» — именно так и выглядит сосредоточенный на одном объекте ум в состоянии покоя.

c. А в повседневной жизни, когда вы сталкиваетесь с благоприятными или неблагоприятными обстоятельствами, вы сохраняете непрерывное осознание, жадность и ненависть не возникают, и вы упражняетесь во всех четырёх позах так, чтобы чистое произнесение продолжалось без перерыва. Это и есть однонаправленный ум в деятельности.

16 В: Что такое няньфо истинной реальности (ши-сян няньфо)?

О: Пребывая в настоящем моменте во всех своих действиях, так что каждая мысль отвечает природе Будды, — это и есть няньфо истинной реальности. Когда вы способны так жить, сам настоящий момент становится пребыванием в Чистой Земле.

17 В: Что такое Махамудра и Дзогчен?

О: Махамудра (да-шоу-инь) и Дзогчен (да-юань-мань) — тибетские методы Чань. В них тоже делается упор на осознанности, которую называют «природа ясности» (мин-ти), «врождённая мудрость» (цзю-шэн-чжи) или «светящийся ум» (гуан-мин-синь), а также другими именами. Вы непосредственно постигаете светящуюся природу ума в повседневной жизни; когда возникают заблуждающие мысли, вы их не подавляете и не преследуете — вы просто остаётесь в ясной, бодрствующей осознанности.

18 В: Что такое медитация при ходьбе? В чём её суть?

О: В «Йогачарабхуми-шастре», в разделе «Шравака-бхуми», сказано:

«Медитация при ходьбе означает хождение взад и вперёд по участку земли подходящей длины и размера, в соответствии с телесным действием».

Итак, медитация при ходьбе — это хождение взад и вперёд на подходящее расстояние (примерно дюжина шагов). Во время ходьбы расслабьте всё тело, сложите руки на груди или держите их за спиной, идите естественным, спокойным шагом. Ум отслеживает движение стоп, но не оглядывается по сторонам. В «Шравака-бхуми» сказано:

«С чувственными способностями, обращёнными внутрь, ум не рассеивается вовне — так практикуют медитацию при ходьбе: не слишком торопливо, не слишком суетливо».

19 В: Почему медитация при ходьбе важна?

О: Медитация при ходьбе — простой и действенный способ снять физическое и умственное напряжение:

a. С мирской точки зрения: если вы ходите по часу каждое утро, многие хронические недуги отступают благодаря движению ног. Получасовая прогулка после еды тоже способствует пищеварению. Регулярная ходьба может замедлить развитие остеопороза. А поскольку вы делаете это с расслабленным, бодрствующим умом, через некоторое время он естественно успокаивается — уходят эмоциональные бури, и сопротивляемость болезням тоже возрастает.

b. Медитация при ходьбе не только снимает стресс, но и очищает ум. В «Агама-сутрах» Будда и его ученики нередко практикуют ходьбу под открытым небом. В «Самъюктагаме» (сутра 503) Будда говорит Маудгальяяне:

Цитата:

«Маудгальяяна! Если этот бхиккху в течение дня ходит или сидит, очищая свой ум посредством беспрепятственных дхарм; ранним вечером сидит или ходит, очищая свой ум посредством беспрепятственных дхарм; в полночь выходит из жилища, чтобы омыть ноги, затем возвращается и ложится на правый бок, кладёт одну стопу на другую, устремляет ум к свету зари, с правильным памятованием и ясным пониманием, мыслями, направленными к пробуждению; в последней части ночи мягко пробуждается и мягко поднимается, сидит или ходит, очищая свой ум посредством беспрепятственных дхарм, — Маудгальяяна! Вот что называется усердным прилежанием бхиккху».

Так ученики ранним утром, днём и ранним вечером должны ходить и тихо сидеть, очищая свой ум.

c. Медитация при ходьбе способна преодолеть препятствия сонливости и сна и быстро привести к правильной самадхи и плоду постижения. В 17-м томе «Муласарвастивада-виная-кшудрака-васту» сын домохозяина Бхадра (бао-дэ чжан-чжэ-цзы) спрашивает достопочтенного Ананду:

Цитата:

«Достопочтенный! Как бхиккху, практикующий с решимостью, быстро достигает совершенства и правильной самадхи?»

Ананда отвечает:

«Как сказал Будда: принимая самадхи и прилежно практикуя медитацию при ходьбе, быстро достигаешь правильной самадхи».

Так Бхадра ходил неустанно, но слишком себя истязал. Тогда Будда наставил его:

«Как при настройке струны: если она слишком тугая или слишком слабо натянутая, звук будет неприятным. Лишь когда натяжение умеренное — она звучит хорошо. Точно так же и в практике: не прилагайте слишком большого усилия, не практикуйте слишком медленно — оставайтесь в середине».

Услышав учение Будды, Бхадра практиковал с расслабленным, пробуждённым умом и быстро обрёл плод архатства.

d. Сам досточтимый Ананда обрёл архатство за одну ночь благодаря ходячей медитации, а не в состоянии статического самадхи.

20 Вопрос: Что такое просветление? Можно ли его потерять? О: Когда ты непосредственно постигаешь истинную реальность, лично переживая непостоянство тела и ума и отсутствие в них «я» — это и есть просветление. В этот момент уничтожаются три оковы: воззрение о «я», привязанность к обетам и практикам и сомнение. Такое просветление не может быть утрачено.

21 Вопрос: Вкратце, каковы основные принципы дзен-медитации? О: У людей разные способности и склонности, поэтому им подходят разные методы, но основные принципы остаются неизменными:

a. Воспитывайте осознанность (внимательность и ясное понимание), чтобы самадхи и мудрость находились в равновесии. b. Сочетайте практику с жизнью — тренируйтесь во всех четырёх позах, чтобы при любых обстоятельствах, благоприятных и неблагоприятных, у вас не возникало жадности и ненависти, а ум оставался ровным. c. Обращайте внимание на текущий момент; чётко осознавайте каждую мысль. Сосредоточьтесь только на культивировании — результаты придут сами. d. Придерживайтесь Среднего пути. Например, оставайтесь осознанными в каждом движении: не зацикливайтесь слишком сильно на одной точке, чтобы не упускать из виду окружающее. Дыхание и ходьба должны иметь определённую структуру, но оставайтесь расслабленными. Сталкиваясь с благоприятными и неблагоприятными обстоятельствами, сохраняйте осознанность и не позволяйте возникать жадности и ненависти. Все это — элементы практики Среднего пути, и когда вы их усвоите, именно тогда страдание прекратится.