Профессор Лин Чунъань: [Три обучения · Устойчивая формула] в Диргха-агаме

[Три обучения · Устойчивая формула] в Диргха-агаме

Лин Чунъань

Аннотация

Диргха-агама отводит немало места повторяющемуся отрывку о Трёх обучениях. Эта устойчивая формула впервые появляется в «Сутре Амбаштхи» (N20), а последующие сутры воспроизводят её в сокращённом виде, хотя содержание остаётся прежним. Из тридцати сутр Диргха-агамы девять содержат [Три обучения · Устойчивую формулу]. Примечательно, что ни одна другая устойчивая формула во всей Диргха-агаме не приближается к ней по длине — это явное указание на то, что Три обучения составляют саму сердцевину данного собрания, а не сводятся лишь к их более поздним описаниям как «опровергающие небуддийские пути» или «благое и приятное».

---

1. [Три обучения · Устойчивая формула] в Диргха-агаме

Сутры Диргха-агамы, содержащие [Три обучения · Устойчивую формулу] (номера сутр обозначены буквой N), таковы: N20 «Сутра Амбаштхи», N22 «Сутра Сонаданды», N23 «Сутра Кутаданты», N24 «Сутра о Стойком», N25 «Сутра Нигантхи», N26 «Сутра Тевидджа», N27 «Сутра Самаччапхалы», N28 «Сутра Поттхапады» и N29 «Сутра Лоли». Общее учение всех этих текстов — подробное изложение Трёх обучений, оформленное в виде устойчивой формулы. В N20 «Сутре Амбаштхи» эта [Три обучения · Устойчивая формула] занимает около 4500 иероглифов. В последующих сутрах (N22–N29) формула приводится сокращённо — «…и так далее», но содержание по существу остаётся тем же (хотя в зависимости от аудитории Будда иногда излагает только обучение нравственности и сосредоточению). Повторение одних и тех же отрывков в виде устойчивой формулы подчёркивает их важность и помогает слушателям удерживать их в памяти. Разумеется, в Диргха-агаме встречается и немало более кратких учений о Трёх обучениях за пределами этой формулы, однако они, как правило, представляют собой небольшие отрывки.

2. Ключевые моменты сегментированной [Три обучения · Устойчивой формулы]

В «Сутре Амбаштхи» (N20) [Три обучения · Устойчивая формула] занимает около 4500 иероглифов. Чтобы уяснить её структуру и ключевые моменты, можно обратиться к схеме «накопления низших условий» и «накопления высших условий», предложенной в «Йогачарабхуми-шастре». В «Йогачарабхуми-шастре» сказано:

Если человек обладает личной полнотой, полнотой других, благим стремлением к Дхарме, правильным отречением, нравственной дисциплиной, обузданием чувств, умеренностью в еде, усердной практикой йоги бодрствования в первую и последнюю стражи ночи, пребыванием в полном осознавании, радостью уединения, очищением препятствий и опорой на самадхи… — от личной полноты вплоть до окончательной опоры на самадхи — это называется накоплением низших условий.

Если человек опирается на учение о Четырёх благородных истинах, принимает всё наставническое руководство от других и упражняется во внимании, правильно утверждённом в верном рассуждении, — это называется накоплением высших условий.

В этом тексте перечислены двенадцать низших условий и одно высшее — всего тринадцать. Следуя этой схеме, можно сегментировать [Три обучения · Устойчивую формулу] в «Сутре Амбаштхи» и очертить её ключевые моменты следующим образом:

(1) 【Этическое обучение · Установленная формула】

[Низшие условия: 1. Личная полнота, 2. Полнота других] Текст сутры:

Когда Татхагата появляется в мире, он достоин подношений, полностью и совершенно просветлён, безупречен в поведении и знании, благоушедший, знаток мира, непревзойдённый, укротитель тех, кого надлежит укротить, учитель богов и людей, Будда, Миропочтенный. Среди всех богов, людей, аскетов и брахманов — среди богов, мар и царей Брахмы — лишь он один пробуждается к истине и лично её постигает, и преподаёт Дхарму другим. Его слова превосходны в начале, середине и конце, полны смысла и вкуса, открывают путь чистоты.

Здесь ключевое — возможность услышать истинную Дхарму и пробудить чистую веру. В «Йогачарабхуми-шастре» сказано:

Что такое личная полнота? Это означает получение благоприятного человеческого рождения, рождение в благой стране, неповреждённые органы чувств, чистую веру в высшую цель и отсутствие кармических препятствий... Что такое полнота других? Это означает, что будды появились в мире, истинная Дхарма была проповедана, учение долгое время сохраняется, Дхарма продолжает передаваться, и другие проявляют сострадание... Что значит «преподавание истинной Дхармы»? Это значит, что эти блаженные будды, из сострадания ко всем шравакам, появляются в мире и преподают безмерную Дхарму о страдании, его источнике, прекращении и пути, основанную на Четырёх Благородных Истинах.

[3. Благое желание Дхармы] Текст сутры:

Если домохозяин, сын домохозяина или человек иного сословия слышит истинную Дхарму, в нём сразу же возникают вера и радость. С сердцем, преисполненным веры и радости, он думает: «Сейчас я живу дома, связан женой и детьми, не способен практиковать чистую святую жизнь. Разве не лучше было бы сбрить волосы и бороду, облачиться в три одеяния и оставить домашнюю жизнь, чтобы практиковать путь?»

Здесь ключевое — возникновение ума отречения. В «Йогачарабхуми-шастре» сказано:

Что такое благое желание Дхармы? Предположим, человек слышит истинную Дхарму от Будды или его учеников и обретает чистую веру. Обретя чистую веру, ему следует размышлять так: «Домашняя жизнь тесна и пыльна, словно жизнь в комнате, полной пыли. Жизнь отшельника открыта и просторна, как небо. Поэтому мне следует сейчас отпустить всё — жён, детей, родственников, богатство, зерно и сокровища — и в лоне хорошо преподанной Дхармы и Винаи должным образом оставить домашнюю жизнь ради жизни бездомного странника. Оставив дом, я буду усердно практиковать, чтобы довести путь до совершенства». Желание, возникающее к благим вещам таким образом, называется благим желанием Дхармы.

[4. Правильное отречение] Текст сутры:

Впоследствии они оставляют своё домашнее имущество, расстаются с родственниками, сбривают волосы и бороду, облачаются в три одеяния и уходят из дома, чтобы практиковать путь.

Этот отрывок связывает предыдущее «благое желание Дхармы» с фактическим отречением, ясно показывая, что последующая практика Трёх обучений сосредоточена на отшельниках. В «Йогачарабхуми-шастре» сказано:

Что такое правильное отречение? Под действием этого высшего благого желания Дхармы человек принимает полные заповеди через обряд четырёхкратного провозглашения, либо принимает на себя аскетическую дисциплину.

[5. Этическая дисциплина] Текст сутры:

a [Телесное воздержание]

(a) Подобно другим отшельникам, они отказываются от украшений и соблюдают заповеди, не причиняя вреда ни одному живому существу. Они отказываются от ножей и оружия, преисполненные стыда и сострадания ко всем существам — это неубийство.

(b) Они отказываются от намерения красть, берут лишь то, что дано добровольно, их ум чист и свободен от любой мысли о краже — это неворовство.

(c) Они отказываются от сексуального желания, чисто практикуют святую жизнь, усердны и энергичны, не запятнаны похотью, пребывают в чистоте — это целомудрие.

b [Речевое воздержание]

(d) Они отказываются от ложной речи, говорят искренне и правдиво, никого не обманывая — это правдивость.

(e) Они отказываются от разжигающей рознь речи. То, что слышат здесь, не повторяют там; то, что слышат там, не повторяют здесь. Тех, кто в раздоре, они умело примиряют, помогая им вновь стать близкими и почтительными друг к другу. Все их слова гармоничны и уместны — это отказ от разжигания розни.

(f) Они отказываются от грубой речи. Слов грубых и неотёсанных, которые услаждают провоцированием других и разжиганием негодования, — такой речи они избегают. Их слова мягки, не порождают вражды или вреда, приносят пользу многим. Люди уважают и любят их, с радостью внимая их словам — это отказ от грубости.

(g) Они отказываются от пустой речи. Они говорят в должное время, правдиво и в согласии с Дхармой, разрешают споры посредством Винаи. Они говорят, когда есть причина, никогда не бросая слов на ветер — это отказ от пустой речи.

c [Чистота источника дохода]

(h) Они воздерживаются от алкоголя и избегают мест легкомысленных развлечений.

(i) Они не носят благовоний, цветов и гирлянд.

(j) Они не посещают пения, танцев и представлений.

(k) Они не сидят на высоких и роскошных ложах.

(l) Они не принимают пищу в неподходящее время.

(m) Они не принимают и не используют золото, серебро и семь драгоценных веществ.

(n) Они не берут жён и наложниц. У них нет рабов, слонов, лошадей, колесниц, быков, кур, собак, свиней, овец, полей, домов и садов. Они не обманывают людей ложными мерами и весами. Они не хватают и не толкают других руками или кулаками. Они не уклоняются от уплаты долгов, не возводят ложных обвинений и не занимаются мошенничеством. Они отказываются от всего подобного зла и прекращают ссоры и распри. Они действуют в должное время и воздерживаются от действий в неуместное время. Они вкушают пищу лишь в количестве, достаточном для поддержания тела, ничего не запасая впрок. Они носят лишь столько одежды, сколько необходимо для их нужд. Их монашеские одежды и чаша для подаяний всегда при них — как птица, что повсюду носит с собой свои крылья. Так и монах не владеет ничем сверх этого.

(a) «Ма̄н̣ава, иные аскеты и брахманы, принимая подаяния от верующих, постоянно стремятся к всё новому и новому, никогда не удовлетворяясь одеждой и пищей. Вступившие на мой путь не поступают так».

(b) «Ма̄н̣ава, иные аскеты и брахманы, живя на подаяния от верующих, занимаются деятельностью ради пропитания, сажая деревья, которые становятся обителями духов. Вступившие на мой путь не поступают так».

(c) «Ма̄н̣ава, иные аскеты и брахманы, живя на подаяния от верующих, измышляют всевозможные способы обретения роскоши — слоновую кость, редкие самоцветы, высокие ложа, всевозможные расшитые ткани и тонкие шёлковые постельные принадлежности. Вступившие на мой путь не поступают так».

(d) «Ма̄н̣ава, иные аскеты и брахманы, принимая подаяния от верующих, измышляют способы украшать себя — натирая тело топлёным маслом, омываясь ароматной водой, нанося благовонные порошки, умащая волосы маслом, нося прекрасные гирлянды, подводя глаза тёмно-синей краской, напудривая лица, надевая полированные кольца и украшения, смотрясь в зеркала, нося цветные кожаные сандалии и чистые белые одежды, нося оружие, в окружении слуг, под сенью украшенных самоцветами зонтов и опахал, разъезжая в изукрашенных самоцветами колесницах. Вступившие на мой путь не поступают так».

(e) «Ма̄н̣ава, иные аскеты и брахманы, живя на подаяния от верующих, предаются играм и развлечениям — настольным играм, азартным играм, играм на досках с восемью, десятью, сотней или всякого рода ходами, а также всевозможным шуткам и смеху. Вступившие на мой путь не поступают так».

(f) «Ма̄н̣ава, иные аскеты и брахманы, живя на подаяния от верующих, ведут речи лишь о том, что препятствует пути и не приносит пользы — рассказы о царях, битвах и войсках; о деяниях чиновников и министров; о поездках и прогулках в парки и сады; разговоры о сне и пробуждении, ходьбе и женщинах; обсуждения одежды, пищи и семейных дел; а также истории о плавании по морю в поисках сокровищ. Вступившие на мой путь не поступают так».

(g) «Ма̄н̣ава, иные аскеты и брахманы, живя на подаяния от верующих, прибегают к бесчисленным ухищрениям неправедного источника дохода — льстивым речам, обманчивым уловкам, восхвалению или поношению других ради расположения, извлечению выгоды из выгоды. Вступившие на мой путь не поступают так».

(h) «Ма̄н̣ава, иные аскеты и брахманы, живя на подаяния от верующих, только и делают, что спорят и ссорятся — в садах, у купален, в залах — обмениваясь обвинениями: «Я знаю сутры и Винаю, а ты не знаешь ничего. Я иду верным путём, а ты идёшь ложным. Я могу поставить первое последним, а последнее — первым. Я могу стерпеть тебя, но ты не можешь стерпеть меня. Всё, что ты говоришь, — ложь. Если у тебя есть вопросы, обратись ко мне — я могу ответить на все». Вступившие на мой путь не поступают так».

(i) «Ма̄нава, другие аскеты и брахманы, живя на подаяниях верующих, выступают посредниками и гонцами: выполняют поручения для царей, придворных министров, брахманов или домохозяев, разносят вести отсюда туда и оттуда сюда, передают сообщение одного человека другому и наоборот — делают это либо лично, либо через других. Те, кто вступил на мой Путь, не поступают так.»

(j) «Ма̄нава, другие аскеты и брахманы, живя на подаяниях верующих, занимаются сражениями и драками: тренируются с мечами, палками, луками и стрелами; устраивают бои между курами, собаками, свиньями, овцами, слонами, лошадьми, рогатым скотом и верблюдами; стравливают мужчин и женщин между собой; и производят всякого рода шум — рога, барабаны, пение, танцы, акробатику на шестах и всевозможные представления. Те, кто вступил на мой Путь, не поступают так.»

(k) «Ма̄нава, другие аскеты и брахманы, живя на подаяниях верующих, занимаются неблагими искусствами ради неблаговидного пропитания: читают знаки судьбы мужчин и женщин, предсказывают доброе или злое, красивое или уродливое, гадают о судьбе животных — всё это ради обретения выгоды. Те, кто вступил на мой Путь, не поступают так.»

(l) «Ма̄нава, другие аскеты и брахманы, живя на подаяниях верующих, занимаются неблагими искусствами ради неблаговидного пропитания: вызывают духов, изгоняют их или заставляют оставаться; совершают всякие заклинания [示*厌] бесчисленными способами; пугают людей; утверждают, что могут собирать или рассеивать, причинять страдания или доставлять удовольствие; помогают женщинам при родах и принятии младенцев; наводят заклинания, чтобы превращать людей в ослов или лошадей; делают людей слепыми, глухими или немыми; показывают всякие фокусы; кланяются солнцу и луне, сложив руки; и совершают различные аскезы — всё это ради обретения выгоды. Те, кто вступил на мой Путь, не поступают так.»

(m) «Ма̄нава, другие аскеты и брахманы, живя на подаяниях верующих, занимаются неблагими искусствами ради неблаговидного пропитания: наводят заклинания для исцеления болезней, читают тёмные заклинания или благотворные амулеты, практикуют медицину, иглоукалывание и траволечение для лечения всякого рода недугов. Те, кто вступил на мой Путь, не поступают так.»

(n) «Ма̄нава, другие аскеты и брахманы, живя на подаяниях верующих, занимаются неблагими искусствами ради неблаговидного пропитания: наводят заклинания над огнём и водой, читают заклинания духов, кшатрийские заклинания, птичьи заклинания, заклинания для конечностей, заклинания для защиты домов, амулеты для отвращения последствий ожогов или укусов крыс; читают книги о жизни и смерти, толкуют сны, гадают по ладоням и лицам, составляют гороскопы или читают тексты о всякого рода звуках. Те, кто вступил на мой Путь, не поступают так.»

(o) «Ма̄нава, другие аскеты и брахманы, живя на подаяниях верующих, занимаются неблагими искусствами ради неблаговидного пропитания: предсказывают погоду, предвещают дождь или засуху, будет ли зерно дорогим или дешёвым, распространится ли болезнь повсеместно или будет редкой, грядут ли времена грозные или мирные; предрекают землетрясения, кометы, солнечные и лунные затмения, затмения звёзд; возвещают то или иное доброе знамение, то или иное дурное предзнаменование. Те, кто вступил на мой Путь, не поступают так.»

(p) Ма̄хали! Другие шраманы и брахманы, которые живут на подаяниях верующих, но при этом следуют практикам, препятствующим Пути, и добывают средства к жизни неправедным путём, — некоторые из них говорят, что эта страна лучше той, а та — хуже этой; читают знаки удачи и неудачи, предвещают подъёмы и падения. Те, кто вступил в мою Дхарму, не делают ничего из этого. Они просто возделывают священные заповеди, их умы свободны от привязанности, внутренне наполнены радостью и ликованием.

Суть этого пространного отрывка — в постоянном бдении над заповедями. В Йогачарабхуми-шастре сказано:

Что такое сдержанность в нравственной дисциплине? Правильно уйдя в [монашескую] жизнь, пребывает в полноте заповедей, твёрдо придерживаясь дисциплины личного освобождения, доводя до совершенства все правила поведения и образа жизни. Видя великую опасность даже в малейшем нарушении, берёт на себя обучение во всех его аспектах.

(II) [Обучение самадхи · Устойчивая формула]

[6. Обуздание способностей] Отрывок из сутры:

(a) Хотя глаз видит формы, он не цепляется за их особенности. Глаз не связан формами. Стойкий и неподвижный, свободный от жажды, без скорби и страдания, незапятнанный злом, он поддерживает заповеди и надёжно охраняет способность зрения.

(b) Ухо, нос, язык, тело и ум — подобным образом.

(c) Умело управляет шестью контактами, охраняя и укрошая их, приводя к покою.

(d) Это подобно тому, как искусный возница правит четвёркой коней на ровной земле — с кнутом и поводьями в руках он удерживает колесницу от схода с пути.

(e) Так и бхикшу правит шестёркой лошадей способностей, пребывая в покое и никогда не теряя пути.

Суть этого отрывка — взращивание правильного памятования для охраны ума. Йогачарабхуми-шастра говорит:

Что такое обуздание способностей? На основе этой нравственной сдержанности охраняет правильное памятование и взращивает постоянное, тщательное памятование. С памятованием защищает ум, пребывая в равновесии. Увидев форму глазом, не цепляется за её особенности или приятные подробности. Опасаясь, что без взращивания обуздания способности зрения ум утечёт во влечении, горе и неблагих состояниях, именно там взращивает практику обуздания, охраняя способность зрения. Практикуя так — услышав звук ухом, восприняв запах носом, вкусив языком, почувствовав прикосновение телом или познав явление умом — не цепляется за особенности или приятные подробности. Опасаясь, что без взращивания обуздания способности ума ум утечёт во влечении, горе и неблагих состояниях, именно там взращивает практику обуздания, охраняя способность ума. Это называется обуздание способностей.

[7. Знание меры в еде] Отрывок из сутры:

(a) Обладая такими святыми заповедями и достигнув святых способностей, знает достаточность в пище и не жаждет вкусов. Ест лишь для поддержания тела, чтобы не возникало нового страдания и не раздувалось высокомерие. Регулирует тело так, что старое страдание угасает, а новое не возникает — сильное и необременённое, тело пребывает в покое.

(b) Это подобно тому, как кто-то накладывает лекарство на рану, намереваясь лишь исцелить её — не стремясь к украшению, не раздуваясь от гордости.

(c) Махали! Так и бхикшу ест достаточно для поддержания тела, не предаваясь гордости или распущенности.

(d) Это также подобно смазыванию колесницы маслом, чтобы она двигалась ровно ради перевозки и достигла места назначения.

(e) Так и бхикшу ест достаточно для поддержания тела, имея целью следование по пути.

Суть этого отрывка — знание умеренности в еде. Йогачарабхуми-шастра говорит:

Что такое знание меры в еде? Охранив таким образом способности, ест с правильным различением — не ради наслаждения, не ради гордости и рассеяния, не ради украшения, не ради тщеславия. Ест ради поддержания тела, ради временной опоры, чтобы рассеять голод и жажду, поддерживать святую жизнь, положить конец старым ощущениям [голода] и не допустить возникновения новых — так, чтобы сила, лёгкость, безупречность и мирное пребывание могли сохраняться.

[8. Йога бдительности] Отрывок из сутры:

Махали! Бхикшу, утвердившийся в святых обетах, обретший святые способности и знающий меру в пище, усерден и бдителен в первую и последнюю стражи ночи. И днём — в ходьбе ли, в сидении — он непрестанно пребывает в осознанной сосредоточенности, устраняя омрачения. В первую стражу ночи, в ходьбе ли, в сидении — он непрестанно пребывает в осознанной сосредоточенности, устраняя омрачения. Затем, когда наступает средняя стража, он ложится на правый бок с твёрдым намерением подняться вовремя; его внимание обращено к свету, ум его ясен и невозмутим. В последнюю стражу он встаёт и предаётся созерцанию — в ходьбе ли, в сидении, непрестанно пребывая в осознанной сосредоточенности, устраняя омрачения.

Суть этого отрывка — в непрерывной практике ходьбы и сидячей медитации в первую и последнюю стражи ночи. *Йогачарабхуми-шастра* говорит:

Что такое постоянная и усердная культивация йоги бдительности в первую и последнюю стражи? Познав должную меру в еде, человек очищает ум от омрачающих склонностей в течение дня посредством двух способов медитации — ходьбы и сидения. Также и в первую стражу ночи он очищает ум от тех же омрачающих склонностей этими двумя способами. Когда эта стража минует, он выходит из жилища, омывает стопы, «возвращается в жилище» и ложится на правый бок, согнув ноги, пребывая в восприятии света, с правильной осознанностью, правильным знанием и помыслом о подъёме. В последнюю стражу ночи он быстро пробуждается и посредством двух способов медитации — ходьбы и сидения — очищает ум от омрачающих склонностей.

**[9. Пребывание в ясном знании]** Отрывок из сутры:

**(a)** Бхикшу, таким образом утвердившийся в святых обетах, обретший святые способности, знающий меру в пище, усердный и бдителен в первую и последнюю стражи, непрестанно пребывает в осознанной сосредоточенности, без смятения.

**(b)** Что значит для бхикшу иметь незамутнённую осознанность?

Такой бхикшу созерцает тело в теле — усердный и неутомимый, осознанный и бдительный, устраняя мирскую жадность и печаль. Он созерцает тело извне, а также тело — как изнутри, так и извне, — усердный и неутомимый, осознанный и бдительный, оставляя мирскую жадность и печаль.

Созерцание чувств, ума и явлений происходит подобным образом. Это и есть незамутнённая осознанность бхикшу.

**(c)** Что такое сосредоточенность?

Такой бхикшу — при ходьбе или возвращении, при взгляде вперёд или в сторону, при наклоне или выпрямлении, при поклоне или поднятии головы, при ношении одеяния и чаши для подаяний, при принятии пищи и питья, при отправлении телесных нужд, при сне или пробуждении, при сидении, стоянии, речи или молчании — во все времена пребывает в осознанной сосредоточенности, никогда не утрачивая должной осанки. Это и есть сосредоточенность.

**(d)** Это подобно человеку, идущему в большой группе: будь то впереди, в середине или позади, он пребывает в покое и бесстрашии. Махали! Так же и бхикшу во всех своих приходах и уходах... вплоть до речи и молчания непрестанно пребывает в осознанной сосредоточенности, без печали и страха.

Суть этого отрывка — в поддержании ясного знания во все времена: при ходьбе, стоянии, сидении и лежании. *Йогачарабхуми-шастра* говорит:

Что такое пребывание в ясном знании? Постоянно и усердно культивируя йогу бдительности таким образом, человек пребывает в ясном знании при приходе и уходе; при взгляде и созерцании; при наклоне и выпрямлении; при ношении *сангхати* и чаши для подаяний; при еде, питье, жевании и вкушении; при ходьбе, стоянии, сидении и лежании; при пробуждении; при речи и молчании; а также при отгонянии сонливости.

**[10. Наслаждение уединением]** Отрывок из сутры:

Бхикшу, обладая такими святыми заповедями, обретает святые способности, знает меру в пище, прилежен и бодрствует в первую и последнюю стражу ночи, постоянно пребывает в однонаправленной осознанности без смятения, радуется уединённым местам — под деревом, на кладбище, в горной пещере, под открытым небом или на куче мусора.

Суть этого отрывка — позволить телу и уму уйти в уединение. Йогачарабхуми-шастра говорит:

«Что значит радоваться уединению? Так взрастив предварительную основу практики через эти благие дхармы, он свободен от всякой привязанности к постели и утвари — пребывая в аранье, под деревом, в пустой хижине, в долине, в пещере, на стоге травы, в открытой пустоши, на кладбище, в лесной чаще или на обширной равнине, лишь с самой необходимой подстилкой».

[11. Очищение от препятствий] Текст сутры:

(a) В назначенное время он отправляется за подаянием, возвращается, омывает руки и ноги, приводит в порядок одеяние и чашу. Сидя со скрещёнными ногами, выпрямляет тело, успокаивает ум и устремляет внимание перед собой.

Удаляя скупость и жадность, ум его чужд им;

Угашая гнев и ненависть, свободный от злопамятности, ум его пребывает в чистоте, исполненный любящей доброты;

Изгоняя вялость и сон, устремляя мысль к свету, осознанность его не смущается;

Отсекая беспокойство и легкомыслие, ум его чужд им — внутренне предаваясь неподвижности, мятущийся ум утихает;

Отсекая сомнение, преодолев сеть неопределённости, ум его однонаправлен, покоится в благих дхармах.

(b) Это подобно слуге, которого господин освобождает и возвращает к достоинству, — защищённый и освобождённый, более не в услужении, сердце его радостно, свободно от печали и страха.

(c) Это также подобно человеку, который занимает деньги, чтобы начать торговлю, получает большую прибыль и возвращается, полностью расплатившись с заимодавцем и имея достаточно средств для жизни. Он думает: «Я занимал те деньги, опасаясь, что затея может не удаться. Теперь же я вернулся с прибылью, вернул долг и ещё имею достаточно. Ни печали, ни страха более нет» — и великая радость охватывает его.

(d) Это подобно человеку, долго болевшему, который наконец выздоравливает, чья пища хорошо переваривается, чей цвет лица и силы возвращаются. Он думает: «Я был болен прежде, но теперь мне лучше — пища моя переваривается, силы мои полны. Ни печали, ни страха более нет» — и великая радость охватывает его.

(e) Это также подобно человеку, долго заключённому в темницу, который благополучно освобождается. Он думает: «Я был заточён прежде, но теперь я свободен. Ни печали, ни страха более нет» — и великая радость охватывает его.

(f) Это также подобно человеку, несущему большое богатство через обширную пустошь, не встречающему разбойников и благополучно проходящему. Он думает: «Я нёс своё сокровище через ту опасную страну. Ни печали, ни страха более нет» — и великая радость охватывает его, ум его в покое.

(g) Махали! Бхикшу, покрываемый пятью препятствиями, отягощённый печалью и страхом, подобен этим людям.

(h) Подобно человеку в долгу, долго больному, заключённому в темницу или пересекающему обширную пустошь, — который видит, что ещё не освободил себя.

Суть этого отрывка — устранение пяти препятствий. Йогачарабхуми-шастра говорит:

«Что значит очищение от препятствий? Пребывая в аранье, под деревом или в пустой хижине, очищает ум от пяти препятствий — чувственного желания, недоброжелательности, тупости и сонливости, беспокойства и тревоги, сомнения. Так очистив ум от этих препятствий, он пребывает в благородном, превосходном самадхи, свободный от них».

[12. Опора на самадхи] Текст сутры:

(1a) Чувственные основания и препятствия окутывают ум тьмой, и око мудрости тускнеет. Поэтому он усердно оставляет желание и зло — неблагие состояния. С начальным приложением ума и устойчивым исследованием входит в первую дхьяну, где радость и лёгкость рождаются из уединения.

(1b) Та радость и блаженство наполняют всё тело, пронизывая его насквозь, не оставляя ни единого непроникнутого места.

(1c) Это подобно искусному банщику, который наполняет чан целебными травами и замачивает их в воде — внутри и снаружи всё пропитывается, ни одно место не остаётся сухим.

(1d) Точно так же бхикшу, войдя в первую дхьяну, насквозь наполняется радостью и блаженством, и ни одно место не остаётся непроникнутым.

(1e) Так, Махали! Это первый случай обретения блаженства здесь и сейчас в теле. Почему? Оно возникает благодаря усердию, ясной осознанности и радости тихого уединения.

(2a) Он отбрасывает первоначальное направление ума и устойчивое исследование. Возникает вера; сосредоточенный в одной точке, без первоначального направления ума и устойчивого исследования, он входит во вторую дхьяну, где радость и блаженство рождаются из сосредоточения.

(1b) Та радость и блаженство, рождённые однонаправленным сосредоточением, наполняют всё тело, пронизывая его насквозь, не оставляя ни единого непроникнутого места.

(2c) Это подобно прохладному роднику на вершине горы, бьющему изнутри, а не приходящему извне. Чистая вода наполняет водоём изнутри, пропитывая всё, ни одно место не остаётся сухим.

(2d) Махали! Точно так же бхикшу, войдя во вторую дхьяну, насквозь наполняется радостью и блаженством, рождёнными из сосредоточения. Это второй случай обретения блаженства здесь и сейчас в теле.

(3a) Он отпускает радость и пребывает в равностной осознанности, ясной и невозмутимой. Тело испытывает счастье. Как провозгласили Благородные, с бдительной осознанностью он входит в третью дхьяну, пребывая в счастье.

(3b) Освобождённое от радости, тело наполняется и пронизывается счастьем насквозь, и ни одно место не остаётся непроникнутым.

(3c) Это подобно синему, красному или белому лотосу, или лотосу пундарика, который только что поднялся из грязи, но ещё не пробился на поверхность, — корни, стебли, ветви и листья полностью пропитаны водой, ни одно место не остаётся сухим.

(3d) Махали! Точно так же бхикшу, войдя в третью дхьяну, отпускает радость и пребывает в счастье, которое наполняет всё его тело, не оставляя ни единого непроникнутого места. Это третий случай обретения блаженства здесь и сейчас в теле.

(4a) Он отпускает и радость, и блаженство; печаль и радость уже прекратились. Ни болезненное, ни приятное, с очищенной равностной осознанностью он входит в четвёртую дхьяну.

(4b) Тело и ум чисты, полны и переполнены, ни одно место не остаётся непроникнутым.

(4c) Это подобно человеку, который искупался и закутался в свежую белую ткань — всё его тело чисто.

(4d) Махали! Точно так же бхикшу, с чистым умом войдя в четвёртую дхьяну, насквозь наполняет всё тело, не оставляя ни единого непроникнутого места.

(4e) Более того, войдя в четвёртую дхьяну, его ум не возрастает и не убывает, не склоняется и не колеблется — он пребывает в месте за пределами желания и гнева, за пределами беспокойства.

(4f) Это подобно плотно запертой комнате, оштукатуренной изнутри и снаружи, с наглухо закрытыми дверями и окнами — ни ветра, ни пыли. Зажжённая внутри лампа не колеблется ни от чего, её пламя горит ровно и спокойно.

(4g) Махали! Точно так же бхикшу, войдя в четвёртую дхьяну, его ум не возрастает и не убывает, не склоняется и не колеблется — он пребывает в месте за пределами желания и гнева, за пределами беспокойства. Это четвёртый случай обретения блаженства здесь и сейчас в теле. Почему? Оно возникает благодаря усердному старанию, ясной осознанности и радости тихого уединения.

Суть этого отрывка — в развитии четырёх дхьян. В «Йогачарабхуми-шастре» сказано:

Что такое опора на самадхи? Когда пять помех таким образом отсечены, можно удалиться от умственных омрачений. Освобождённый от чувственного желания и злых неблагих состояний, при наличии первичного направления ума и устойчивого исследования, он входит в первую дхьяну и полностью пребывает в ней, где рождаются радость и блаженство, проистекающие из уединения. Когда утихают первичное направление ума и устойчивое исследование, он обретает внутреннюю ясность и однонаправленность ума, и, при отсутствии первичного направления ума и устойчивого исследования, полностью пребывает во второй дхьяне, где радость и блаженство рождаются из сосредоточения. Освобождённый от привязанности к радости, пребывая в равностности и памятовании вместе с ясным знанием, тело испытывает блаженство — то, что Благородные описали как пребывание в блаженстве, проистекающем из равностности и памятования. Так он полностью пребывает в третьей дхьяне. Окончательно отказавшись от блаженства, прежде отказавшись от страдания, с угасшими радостью и печалью — ни тягостным, ни приятным — он пребывает в равностности и очищенном памятовании, полностью погружаясь в четвёртую дхьяну.

(III) [Тренировка Праджни · Установленная формула]

[13. Превосходные условия] Текст сутры:

(1a) Его ум устойчив — чист, незапятнан, мягок, укрощён, покоится на недвижимой основе — и из самого своего тела он порождает ум превращения, который создаёт другое тело, все члены и способности которого цельны. Он размышляет так: «Это тело состоит из четырёх великих элементов; оно порождает то тело. Это тело — одно, то тело — другое. Из этого тела возникает ум, формирующий то тело, все члены и способности которого целы».

(1b) Возьмём человека, вытаскивающего меч из ножен: он размышляет: «Ножны — одно, меч — другое, но меч выходит из ножен». Или того, кто скручивает пеньку в верёвку: он размышляет: «Пенька — одно, верёвка — другое, но верёвка сделана из пеньки».

(1c) Или того, кто достаёт змею из корзины: он размышляет: «Корзина — одно, змея — другое, но змея выходит из корзины». Или того, кто вытаскивает одежду из сундука: он размышляет: «Сундук — одно, одежда — другое, но одежда выходит из сундука».

(1d) Манава, таково же и для бхиккху. Это первая превосходная дхамма, которой он достиг. И почему? Потому что она проистекает из усердия, безмятежного ума и радости от пребывания в тихом уединении.

(2a) Когда его ум, достигший такой устойчивости, — чист, незапятнан, мягок, укрощён и покоится на недвижимой основе, — из своего тела, состоящего из четырёх великих элементов, он порождает ум превращения и создаёт тело превращения, все члены и способности которого цельны. Он размышляет так: «Это тело состоит из четырёх великих элементов; то тело возникает в результате превращения. Это тело — одно, то тело — другое. Этот ум находится в этом теле, зависит от него и проникает в тело превращения».

(2b) Подобно куску лазурита или мани-самоцвету, отполированным до блеска, чистым и незапятнанным. Через него продет шнурок синего, жёлтого или красного цвета. Зрячий человек, держа его на ладони и внимательно рассматривая, видит, что самоцвет — одно, шнурок — другое, но шнурок зависит от самоцветов, переходя от одного к другому.

(2c) Манава, таково же и для бхиккху, который наблюдает за умом, зависящим от этого тела и проникающим в тело превращения. Это вторая превосходная дхамма, которой достиг бхиккху. И почему? Потому что она проистекает из усердия, безмятежного ума и радости от уединённого пребывания в тишине.

(3a) Его ум устойчив — чист, незапятнан, мягок, укрощён, покоится на непоколебимой основе — и однонаправленным вниманием он взращивает знание духовного проникновения, способен совершать любые превращения: одно тело умножает в бесчисленные тела и вновь собирает множество в одно. Проходит сквозь каменные стены, словно их нет, странствует по небу подобно птице, ходит по воде как по суше. Пламя и дым извергаются из его тела, словно от великого огня [艹*積]. Он простирает руку и касается солнца и луны и пребывает в мире Брахмы.

(3b) Он подобен гончару, который искусно работает с глиной и лепит любой сосуд по своему желанию, принося тем самым великую пользу.

(3c) Или искусному плотнику, который может обращаться с деревом как ему угодно, свободно изготавливая всё, что пожелает, — и всё находит множество применений.

(4a) С умом, так утверждённым — чистым, незапятнанным, мягким, укрощённым, покоящимся на непоколебимой основе — он единым умом осуществляет божественный слух. Его божественный слух чист и превосходит человеческое ухо; он слышит два рода звуков: небесных и человеческих.

(4b) Это подобно просторному и высокому городскому залу для собраний, где находится человек с острым слухом. Какие бы звуки ни возникали внутри зала, он слышит их все без малейшего усилия.

(4c) Так же и с бхикшу: его ум устойчив, его божественный слух чист, и он слышит два рода звуков. Манава, таково четвёртое превосходное достоинство бхикшу.

(5a) С умом, так утверждённым — чистым, незапятнанным, мягким, укрощённым, покоящимся на непоколебимой основе — он единым умом осуществляет знание чужих умов. Он знает сердца других: тех, кто охвачен желанием, и тех, кто свободен от него; тех, кто осквернён, и тех, кто чист; тех, кто пребывает в заблуждении, и тех, кто вышел из него; умы обширные и узкие, малые и великие, сосредоточенные и рассеянные, связанные и освобождённые, возвышенные и низкие — вплоть до непревзойдённого ума, он знает их все.

(5b) Подобно тому, как человек смотрит в прозрачную воду: и прекрасное, и безобразное — всё ясно видно ему.

(3d) И подобно резчику по слоновой кости, который искусно обрабатывает её, или золотых дел мастеру, который рафинирует чистое золото, — свободно изготавливая всё, что пожелает, принося великую пользу. (80e) Манава, так же и с бхикшу: его ум устойчив и чист, покоится на непоколебимой основе, и он преображается по своей воле — касается солнца и луны, достигает мира Брахмы. Таково третье превосходное достоинство бхикшу.

(1a) С умом, так утверждённым — чистым, незапятнанным, мягким, укрощённым, покоящимся на непоколебимой основе — он единым умом осуществляет знание прошлых жизней. Он способен вспомнить и познать события из бесчисленных прошлых существований всякого рода: от одной жизни до бесчисленных жизней, возникновение и гибель кальп, смерть здесь и рождение там, имена и роды, вкушаемую пищу, прожитые годы, перенесённые страдания и радости, облик и черты — всё вспоминает и познаёт.

(1b) Подобно человеку, который покидает родную деревню и отправляется в иной город. Там он ходит и стоит, говорит и молчит. Затем отправляется дальше — в другую страну; и так, странствуя туда и обратно, в конце концов возвращается домой. Без малейшего напряжения ума он помнит все земли, через которые прошёл, — отсюда туда, оттуда сюда — ходьбу и стояние, речь и молчание — каждое движение сохранено в памяти.

(1c) Манава, так же и с бхикшу: через ум, устойчивый, чистый и незапятнанный, покоящийся на непоколебимой основе, посредством знания прошлых жизней он вспоминает события бесчисленных кальп. Таково обретение бхикшу первого превосходного достоинства. Неведение навеки уничтожено; великий свет Дхаммы занимается. Тьма рассеяна; свет Дхаммы восходит. Таков для бхикшу свет знания прошлых жизней. И почему? Потому что он рождается из усердия, безмятежного ума и радости пребывания в уединении.

(2a) С таким умиротворённым умом — чистым, незапятнанным, мягким, укрощённым, покоящимся на неподвижном основании — он сосредоточенно взращивает постижение знания, видящего смерть и перерождение. Божественное око его чисто: он видит, как существа умирают здесь и рождаются там, рождаются там и приходят сюда; их облик — прекрасный или уродливый; плоды добра и зла; благородных и низменных — всё это он распознаёт по кармическим причинам и несомым ими воздаяниям. Человек, поступавший дурно телом, речью и умом; хуливший достойных и придерживавшийся ложных и извращённых воззрений — таковой, после распада тела и окончания жизни, низвергается в три дурные сферы. Человек, поступавший хорошо телом, речью и умом; не хуливший достойных и придерживавшийся правильной веры и практики — таковой, после распада тела и окончания жизни, рождается среди людей или в небесных мирах. Чистым божественным оком он видит, как все существа переходят туда и обратно в пяти сферах, каждое в соответствии со своей кармой.

(2b) Это подобно высокому, открытому, ровному месту в городе, где на перекрёстке четырёх дорог возвышается высокая сторожевая башня. Человек с острым зрением, стоя на её вершине и оглядывая окрестности, видит всех проходящих внизу — на восток, запад, юг, север — и всякое движение, всякое деяние видит ясно.

(2c) Манава, точно так же и с бхиккху: его ум умиротворён и чист, покоится на неподвижном основании, и он обретает знание, видящее смерть и перерождение. Чистым божественным оком он видит все деяния существ, добрые и злые, и то, как каждое рождается в соответствии со своей кармой, переходя туда и обратно в пяти сферах — всё это ему ведомо. Это — обретение бхиккху второго совершенства. Неведение отсечено; свет мудрости возникает. Мрак остаётся позади; свет мудрости воссиявает. Это — свет знания, видящего смерть и перерождение существ. Почему? Потому что он рождается из усердия, невозмутимости ума и радости пребывания наедине с собой в уединении.

(3a) С таким умиротворённым умом — чистым, незапятнанным, мягким, укрощённым, покоящимся на неподвижном основании — он сосредоточенно взращивает постижение свободы от асрав. Он истинно познаёт благородную истину страдания. Он истинно познаёт возникновение асрав. Он истинно познаёт прекращение асрав. Он истинно познаёт путь, ведущий к прекращению асрав. Познав так и увидев так, его ум освобождается от асравы желания, асравы существования и асравы неведения. Освобождённый, он обретает знание освобождения: рождение завершено, святая жизнь исполнена, задача осуществлена, более этого не предстоит.

(3b) Это подобно тому, как если бы в чистой воде виднелись брёвна, камни, рыбы и черепахи — все водные обитатели, снующие так и эдак. Человек с глазами видит каждого ясно: «Это бревно, это камень, это рыба, это черепаха».

(3c) Манава, точно так же и с бхиккху: его ум умиротворён и чист, покоится на неподвижном основании, и он обретает постижение свободы от асрав — вплоть до того, что дальнейшего становления нет. Это — обретение бхиккху третьего совершенства. Неведение отсечено; свет мудрости возникает. Мрак остаётся позади; свет мудрости воссиявает в полноте. Это — свет знания свободы от асрав. Почему? Потому что он рождается из усердия, невозмутимости ума и радости пребывания наедине с собой в уединении.

Суть этого обширного отрывка — в реализации трёх знаний и нирваны. Йогачарабхумі-шастра выражает это так:

Благодаря такому постепенному совершенствованию каждый последующий этап превосходит предыдущий — становясь всё более превосходным, всё более обильным, всё более возвышенным — по мере того как созревают условия:

Прежде всего, когда его собственное совершенство завершено, а самадхи выступает завершающим фактором, он обретает такой ум — чистый, ясный и белый, без изъяна, свободный от меньших помех, прямой и способный, пребывающий неколебимо. Если, побуждаемый другим и утверждённый в четырёх благородных истинах, он получает наставление и совет, устремлённые к полному познанию, окончательному отсечению, прямому постижению и взращиванию, тогда благодаря этой способности и силе в нём возникает движение ума, согласное с разумом, вместе со всем правильным воззрением. Так он способен вступить в подлинное непосредственное видение четырёх благородных истин; совершенное освобождение свершается, и он входит в сферу нирваны без остатка.

Из этого соответствия между сутрой и шастрой видно, что 【Три обучения · Формульные пассажи】 в Сутре Амратьи (N20) в полной мере содержат обучение в добродетели, обучение в сосредоточении и обучение в мудрости, а также весь путь буддийского взращивания. Далее в Диргхагаме, где бы ни встречались 【Три обучения · Формульные пассажи】, они даны в сжатом виде, однако содержание остаётся тем же. Например, Сутра Кутаданты (N23):

Когда в мире появляется Татхагата, Совершенный, Всевышне Пробуждённый, … человек уходит из дома в Дхарму, чтобы взращивать путь, завершённый во всякой добродетели, … вплоть до полноты трёх знаний, всё заблуждение уничтожено, полностью обретён свет мудрости.

И Сутра Шраманапхалы (N27):

Далее, Великий Царь: в мире появляется Татхагата, Совершенный, Всевышне Пробуждённый, … те, кто вступают в мою Дхарму, …

… вплоть до трёх знаний, рассеивая всю тьму, порождая великий свет мудрости — а именно, постижение конца аффектов.

И Сутра Лохиччхи (N29):

Когда в мире появляется Татхагата, Совершенный, Всевышне Пробуждённый, … вплоть до достижения трёх знаний, уничтожения неведения, зари света мудрости, отложения всей тьмы, сияния великого света Дхармы — а именно, постижения конца аффектов.

Эти пассажи даны в сокращённом виде, однако их содержание полностью тождественно содержанию Сутры Амратьи. Что касается Сутры Тевидджа (N26) и Сутры Поттхапады (N28), в них изложено лишь обучение в добродетели и обучение в сосредоточении, без раскрытия обучения в мудрости — потому что ответы останавливаются там, где останавливаются вопросы вопрошающих. Привлечение двенадцати меньших условий и одного большего условия из Шравака-бхуми «Йогачарабхуми-шастры» помогает уловить ядро разделов 【Три обучения · Формульные пассажи】.

III. Заключение

В Диргхагаме 【Три обучения · Формульные пассажи】 встречаются в девяти сутрах: Сутра Амратьи, Сутра Сонаданды, Сутра Кутаданты, Сутра Гавипати, Сутра Кеваддхи, Сутра Тевидджа, Сутра Шраманапхалы, Сутра Поттхапады и Сутра Лохиччхи. Если добавить три из палийской Дигха Никаи — Сутру Махали, Сутру Джалии и Сутру Субхи — общее число достигает двенадцати. Отсюда видно, насколько глубоко Будда заботился о наставлении в трёх обучениях. Его изложение менялось по объёму в зависимости от слушателя. Когда достопочтенный Ананда составлял собрания сутр, краткие пассажи были собраны в Самьюттагаму, средние — в Мадхьямагаму, а пространные — в Диргхагаму. Слова могут различаться по длине, но содержание остаётся неизменным. В каждом случае три обучения составляют сердце учения.

(Извлечено из черновика автора, «Основные учения Диргхагамы и Дигха Никаи»)