Проф. Линь Чун-Ань: О проповеди Дхармы с точки зрения *Сутты Рахулы*

Избранные труды по буддийским исследованиям

О проповеди Дхармы с точки зрения Сутты Рахулы

Линь Чун-Ань (2002)

Аннотация:

Опираясь на Сутту Рахулы из Самъюктагамы, автор рассматривает процесс наставления, данного Буддой Шакьямуни Рахуле. Согласно этому тексту, Рахула шаг за шагом переходит от слушания Дхармы к осмыслению и уяснению её смысла, а затем — к непосредственному постижению в практике, к пробуждению подлинной мудрости, угасанию страдания и достижению окончательного освобождения.

Ключевые слова: Рахула, проповедь Дхармы, три вида мудрости

I. Введение

Хотя Будда Шакьямуни (далее — Бхагаван) проповедовал, сообразуясь со способностями каждого человека, основной путь обучения во многом остаётся для всех единым. В настоящей статье на примере Сутты Рахулы показывается, как преподносится Дхарма. В Тайсё Трипитаке эта сутта значится под номером 200 в Самъюктагаме (Т2, с. 51a); в труде достопочтенного мастера Инь Шуня «Сводная Самъюктагама и комментарий» (Средняя сводная редакция) ей присвоен номер 235. При цитировании сутты все изменения в формулировках отмечаются знаком 〔 〕. Сутта Рахулы сохраняет полное, завершённое наставление, которое Бхагаван преподал Рахуле. Следуя структуре сутты, автор разделяет процесс наставления на шесть частей.

II. Пояснение текста сутты

Текст сутты, Раздел первый

Так я слышал: в одно время Будда пребывал в парке Анатхапиндики в Джетаване близ Шравасти.

В то время Досточтимый [Рахула] подошёл к Будде, поклонился ему в ноги, отступил и сел в стороне, а затем обратился к Будде: «О Бхагаван, было бы прекрасно, если бы ты наставил меня в Дхарме! Выслушав её, я удалюсь в уединённое место и буду размышлять с сосредоточенным, прилежным умом, неослабно пребывая в усердии. И тогда я буду созерцать так: сын благородного рода, с твёрдой верой, сбрив волосы и бороду, оставляет домашнюю жизнь и уходит в бездомность, дабы практиковать Путь и вести святую жизнь, — и, узрев Дхарму сам, обретает прямое знание и реализацию: „Рождение исчерпано, святая жизнь завершена, то, что надлежало сделать, сделано, и я сам знаю, что не приму нового существования"».

В то время Бхагаван, постигнув ум [Рахулы], увидел, что [знание освобождения] ещё не созрело и что он пока не готов воспринять высшую Дхарму. Он спросил [Рахулу]: «Учил ли ты уже других пяти совокупностям цепляния?» [Рахула] ответил: «Ещё нет, Бхагаван!» Тогда Будда сказал [Рахуле]: «Тебе надлежит разъяснять другим пять совокупностей цепляния».

Этот отрывок показывает, что Досточтимый Рахула желал уединиться для тихого созерцания и постижения глубокой Дхармы (то есть высших учений). Однако Бхагаван, распознав состояние его ума и увидев, что оно ещё не созрело, повелел ему сначала обучать других пяти совокупностям цепляния (то есть пяти присвоенным совокупностям). Цель состояла в том, чтобы через преподавание Рахула углубил собственное постижение: разъясняя другим смысл пяти совокупностей, он пришёл бы к полному пониманию их сам. Что же такое пять совокупностей цепляния? В сутре 55 Самуктагамы Бхагаван однажды обратился к бхикшам:

«Сейчас я буду говорить о совокупностях и о совокупностях цепляния. Что такое совокупности? Все формы — прошлые, будущие или настоящие, внутренние или внешние, грубые или тонкие, низшие или высшие, далёкие или близкие, — взятые вместе, именуются совокупностью формы. Точно так же все чувства, восприятия, формации и сознание, взятые вместе, именуются совокупностями чувства, восприятия, формации и сознания. Это и есть совокупности.

Что такое совокупности цепляния? Если форма подвержена утечкам, то она охвачена цеплянием; если подобная форма — прошлая, будущая или настоящая — порождает жадность, ненависть и заблуждение, а также иные разнообразные омрачающие состояния ума, то то же самое относится к чувству, восприятию, формации и сознанию. Это и есть совокупности цепляния. (Т2, с. 13б)»

Из этого видно, что Бхагаван желал, чтобы ученики ясно различали пять совокупностей цепляния — форму, чувство, восприятие, формацию и сознание. Прежде всего, им надлежало постичь смысл каждой из них. Совокупность формы подлежит рассмотрению в одиннадцати аспектах: прошлое, будущее и настоящее; внутреннее и внешнее; грубое и тонкое; низшее и высшее; далёкое и близкое. Столь же тщательный анализ прилагается к совокупностям чувства, восприятия, формации и сознания. Разбирая эти различения, практикующий способен ясно увидеть, как пять присвоенных совокупностей порождают омрачения (именуемые в тексте «утечками») и все многообразные проявления жадности, ненависти и заблуждения. Ясное постижение природы пяти совокупностей цепляния — самый первый шаг в изучении Дхармы. Поэтому Бхагаван и повелел Рахуле в совершенстве освоить учение о пяти совокупностях и лишь затем передавать его другим.

Текст сутты, Раздел второй

В то время [Рахула], получив наставление Будды, в другой раз изложил другим пять цепляющихся совокупностей. Сделав это, он вернулся к Будде, поклонился стопам Будды, отступил и сел в стороне, и сказал Будде: «Бхагаван, я уже изложил другим пять цепляющихся совокупностей. Пусть Бхагаван теперь наставит меня Дхарме; услышав Дхарму, я удалюсь в уединённое место, буду прилежно созерцать сосредоточенным умом и пребуду неослабно, пока сам не узнаю, что не получу нового существования».

В то время Бхагаван вновь созерцал ум [Рахулы]: знание освобождения ещё не было зрелым, и тот ещё не был готов принять высшую Дхарму. Он спросил [Рахулу]: «Ты учил других шести сферам чувств?»

[Рахула] ответил Будде: «Ещё нет, Бхагаван!»

Будда сказал [Рахуле]: «Ты должен изложить шесть сфер чувств другим».

Этот фрагмент показывает, что даже после того, как достопочтенный Рахула обучил других пяти присвоенным совокупностям, Бхагаван увидел, что его умственное состояние всё ещё не созрело, и попросил его продолжить обучение других шести сферам чувств (то есть шести аятанам). Цель была прежней: прорабатывая все детали шести сфер чувств в собственном теле и уме, Рахула выстраивал бы прочное основание «созерцательной мудрости». Что такое шесть сфер чувств? Они делятся на две группы: шесть внутренних сфер чувств и шесть внешних. В суттах 323 и 324 Самьютта-агамы Бхагаван однажды сказал бхикшу соответственно:

«Есть шесть внутренних сфер чувств. [Какие шесть?] Внутренние сферы чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело и ум». (Т2, с. 91в)

«Есть шесть внешних сфер чувств. Какие шесть? Форма — это внешняя сфера чувств; звук, запах, вкус, осязание и дхармы являются внешними сферами чувств. Они называются шестью внешними сферами чувств». (Т2, с. 91в)

Здесь Бхагаван разъясняет, что шесть внутренних сфер чувств (шесть внутренних аятан) — это глаз, ухо, нос, язык, тело и ум. Из них глаз, ухо, нос, язык и тело принадлежат физическому телу, тогда как ум относится к ментальной сфере. Так Бхагаван просил учеников глубоко познать собственное тело и ум. Шесть внешних сфер чувств (шесть внешних аятан) — это форма, звук, запах, вкус, осязание и дхармы: это объекты, воспринимаемые внутренними сферами чувств. Бхагаван желал, чтобы его ученики ясно осознавали, как эти внешние объекты воздействуют на их тело и ум, и попросил Рахулу тщательно проанализировать этот процесс физического и ментального функционирования, а затем обучить ему других.

Текст сутты, раздел третий

В то время [Рахула] в другой раз изложил другим шесть сфер чувств; изложив их, он пришёл к Будде, почтительно поклонился его стопам, отступил и сел в стороне, и сказал Будде: «Бхагаван, я уже изложил другим шесть сфер чувств. Пусть Бхагаван теперь наставит меня Дхарме! Услышав Дхарму, я удалюсь в уединённое место, буду прилежно созерцать сосредоточенным умом и пребуду неослабно, пока сам не узнаю, что не получу нового существования».

В то время Бхагаван исследовал ум [Рахулы]: знание освобождения ещё не было зрелым, и тот ещё не был готов принять высшую Дхарму. Он спросил [Рахулу]: «Ты учил других Дхарме ниданы?»

[Рахула] ответил Будде: «Ещё нет, Бхагаван!»

Будда сказал [Рахуле]: «Ты должен изложить Дхарму ниданы другим».

Этот отрывок показывает, что даже после наставления о шести базах чувственного восприятия, когда Рахула пожелал перейти к более глубокой практике, Бхагаван увидел, что тот ещё не вполне готов, и попросил его сначала глубже усвоить Нидана-дхарму. Что же такое Нидана-дхарма? В данном контексте речь идёт о зависимом возникновении (в палийской Самьютта-Никае патиччасамуппада равнозначна нидане). Бхагаван хотел, чтобы Рахула внимательно исследовал причины и условия постоянных изменений тела и ума и, постигнув это сам, учил Нидана-дхарме других.

Текст сутры, четвёртый раздел

В другой раз [Рахула], подробно изложив другим Нидана-дхарму, пришёл к Будде, почтительно склонился к стопам Будды, отступил и сел поодаль, и обратился к нему: «Пусть Бхагаван наставит меня Дхарме! Услышав её, я удалюсь в уединённое место, буду усердно созерцать сосредоточенным умом и пребуду без лености, пока сам не узнаю, что не получу нового существования».

Бхагаван вновь исследовал ум Рахулы и увидел, что знание освобождения ещё не созрело. Он дал ему дальнейшее наставление: «Что касается учений, о которых я только что говорил, — удались в тихое место, созерцай их сосредоточенным умом и глубоко вникай в их смысл».

Рахула внял наставлению Будды. Он созерцал, постигал и глубоко вникал в смысл всего, что слышал и чему учил, и пришёл к такому пониманию: все эти учения неизменно ведут к Нирване, устремлены к Нирване и вливаются в Нирвану.

Как показывает этот отрывок, даже после того как Рахула подробно учил других пяти присвоенным совокупностям, шести базам чувственного восприятия и зависимому возникновению, Бхагаван видел, что знание освобождения в его уме ещё не созрело, и попросил его глубже вникнуть в смысл этих учений. Удалившись в уединённое место, достопочтенный Рахула погрузился в созерцание и наконец обрёл ясное понимание этих принципов Дхармы: он увидел, что все они указывают путь к Нирване.

Текст сутры, пятый раздел

Тогда [Рахула] пришёл к Будде, почтительно склонился к стопам Будды, отступил и сел поодаль, и обратился к нему: «Бхагаван, я удалился в тихое место и созерцал, размышлял и наблюдал смысл всех учений, которые слышал и которыми делился. Я знаю наверняка, что все эти учения ведут к Нирване, устремлены к Нирване и вливаются в Нирвану».

Бхагаван исследовал ум Рахулы и увидел, что знание освобождения теперь созрело и Рахула способен воспринять высшую Дхарму. Он сказал ему: «Рахула! Всё непостоянно. Что непостоянно? Глаз непостоянен; форма, сознание глаза и контакт глаза также непостоянны, как я подробно учил выше о непостоянстве».

Услышав наставление Будды, Рахула исполнился радости и благодарности, поклонился Будде и удалился.

Этот отрывок показывает, что достопочтенный Рахула глубоко осознал, что Дхарма ведёт к Нирване, и что знание освобождения в его уме теперь созрело. Поэтому Бхагаван наставил его непосредственно созерцать непостоянство собственного глаза, уха, носа, языка и так далее; непостоянство формы, звука, запаха, вкуса и так далее; непостоянство сознания глаза, сознания уха, сознания носа, сознания языка и так далее; а также непостоянство контакта глаза, контакта уха, контакта носа, контакта языка и так далее. Этот раздел наставления может быть дополнен Экоттара Агамой, том 7:

В одно время Будда находился в Парке Анатхапиндики в Джетаване, близ Шравасти. Когда пришло время, Бхагаван облачился в одежды, взял чашу для подаяний и вместе с Рахулой направился в Шравасти за подаяниями. Тогда Бхагаван повернулся вправо и обратился к Рахуле: «Теперь тебе следует созерцать форму как непостоянную». Рахула ответил: «Да, Бхагаван! Форма непостоянна». Бхагаван сказал: «Рахула! Чувство, восприятие, формирование и сознание — всё непостоянно». Рахула ответил: «Да, Бхагаван! Чувство, восприятие, формирование и сознание — всё непостоянно».

Достопочтенный Рахула размышлял так: в чём же причина? Мы ещё в пути, на дороге в город за подаяниями — почему Бхагаван именно сейчас дал мне такое наставление? Мне следует вернуться в своё жилище и не входить в город за подаяниями. Тогда Достопочтенный Рахула тотчас повернул назад, направился в монастырь Джетавана, снял одежды, убрал чашу, ушёл под дерево, выпрямил тело и ум, сел в полную позу лотоса со скрещёнными ногами, сосредоточил ум в одной точке и начал созерцать непостоянство формы, а затем — непостоянство чувства, восприятия, формирования и сознания. (Т2, с. 581в)

Здесь Бхагаван просит Рахулу (в отрывке из Экоттара Агамы выше он назван Луоюнем) пристально созерцать явления собственного тела и ума: когда глаз видит форму, в момент зрительного контакта возникает глазное сознание и появляется чувство (здесь передаваемое как дуккха / ведана). Следует созерцать, что чувство, восприятие, формирование и сознание — всё непостоянно. То же относится к уху, носу, языку, телу и уму вместе с соответствующими контактами, сознанием и чувствами. Через такое многослойное, проникающее созерцание собственного тела и ума человек приходит к пониманию, что все явления непостоянны, страдательны, пусты и лишены самости. В конце концов он способен отпустить привязанность к собственным пяти совокупностям и шести органам чувств, достичь освобождения от мира и навеки освободиться от рождения, старения, болезни, смерти, скорби, стенаний и боли.

Текст сутты, раздел шестой

〔Рахула〕, получив наставление Будды, удалился в уединённое место, усердно созерцал сосредоточенным умом и пребывал неослабно. 〔Он размышлял:〕 Сын доброго рода, который бреет голову и бороду, надевает одеяние кашая, с твёрдой верой оставляет мирскую жизнь, чтобы стать бездомным странником, изучать Путь и чисто взращивать святую жизнь, — пока не увидит Дхарму и не достигнет прямого знания и реализации сам: «Рождение исчерпано, святая жизнь утверждена, то, что надлежало сделать, сделано, я сам знаю, что не получу нового существования». Он стал архатом, и ум его обрёл полное освобождение.

Когда Будда завершил изложение этой сутты, 〔Рахула〕, услышав его учение, возрадовался и верно следовал ему на практике.

Этот заключительный раздел сутты показывает, что Достопочтенный Рахула благодаря усердному, сосредоточенному созерцанию и непоколебимой практике в итоге стал архатом и достиг полного освобождения. Как же «чисто взращивать святую жизнь, пока не увидишь Дхарму»? Начинают с охраны органов чувств, умеренности в еде и поддержания правильного внимания с ясным пониманием. Эти практики очищают святую жизнь и закладывают основу для правильного сосредоточения. Только тогда, через мудрость, можно непосредственно узреть Четыре Благородные Истины (то есть узреть Дхарму). Этот путь практики включает три тренировки — заповедей, сосредоточения и мудрости. Чтобы разъяснить подробный процесс, изложенный в упомянутой выше сутте, приводится отрывок из девятого тома Абхидхармакоша-шастры (Цзи И Мэнь Цзу Лунь):

01 Так Приходящий, Архат, Полностью Пробуждённый, Совершенный Поведением и Мудростью, Ушедший к Благу, Знающий Мир, Несравненный, Усмиритель тех, кого следует усмирить, Учитель богов и людей, Будда, Бхагаван — появляется в мире, чтобы возвестить истинную Дхарму. Его учение благо в начале, благо в середине и благо в конце; слова его искусны, смысл глубок, оно всецело полно и чисто. Это — незапятнанная святая жизнь.

02 Сыновья и дочери добрых семей, услышав эту Дхарму, в глубине сердца порождают чистую веру.

03 Когда эта чистая вера возникает, они размышляют так: «Жизнь домохозяина тесна, полна пыли и осквернений, подобна темнице. Жизнь бездомного странника широка и открыта, свободна от шума и суеты, подобна пустому пространству. Те, кто увяз в жизни домохозяина, не могут всю свою жизнь непрерывно и усердно практиковать совершенно чистую, незапятнанную святую жизнь. Поэтому, побуждаемые правильной верой, я сбрею волосы и бороду, надену одежды кашая, оставлю жизнь домохозяина и уйду в бездомную жизнь». Придя к такому решению, они оставляют всё своё имущество, положение и семейные узы — будь то немногие или многие.

04 Оставив всё это, исполненные правильной веры, они сбривают волосы и бороду, надевают одежды кашая, оставляют жизнь домохозяина и уходят в бездомную жизнь.

05 Уйдя в бездомную жизнь, они принимают и хранят в чистоте заповеди, старательно оберегая особые правила монашеской дисциплины. Их поведение и поступки полностью согласуются с заповедями; даже малейший проступок они видят как то, чего следует глубоко страшиться, и всецело принимают и изучают все правила обучения.

a Они оставляют отнятие жизни, отбрасывают всё оружие и орудия насилия; обладая чувством стыда и нравственной совестью, исполненные любящей доброты и сострадания, они питают глубокую любовь ко всем живым существам, вплоть до муравьёв и их яиц. Они никогда не причиняют вреда ни одному существу — и таким образом полностью отрекаются от убийства.

b Они оставляют присвоение чужого, дают свободно и радостно. Принимая подношения, они берут лишь то, что чисто, и лишь в надлежащей мере. Не питая привязанности ни к каким владениям, они ведут чистый, безупречный образ жизни — и так полностью отказываются от присвоения чужого.

c Они оставляют нецеломудренное поведение и постоянно взращивают чистую, благородную, превосходную святую жизнь; ум их чист и незапятнан. Они оставляют все грязные, нечистые виды чувственных влечений и тем самым полностью отказываются от любых форм нецеломудренного поведения.

d Они оставляют ложную речь, неизменно радуясь речи правдивой, искренней, достойной доверия и надёжной, свободной от раздоров в мире. Так они полностью отказываются от любых форм ложной речи.

e Они воздерживаются от разделяющей речи: не сеют раздор между другими и не передают услышанное, чтобы внести раскол между людьми. Они радуются согласию; когда согласие нарушено, они восхваляют тех, кто трудится ради его восстановления. Они неизменно произносят слова, способствующие согласию, а не разделению, — и в конечном счёте полностью оставляют разделяющую речь.

f Они воздерживаются от грубой речи: их слова ни грубы, ни резки, ни колючи. Они не вызывают отвращения в других, не заставляют многих людей чувствовать себя нежеланными, несчастными или недовольными и не препятствуют взращиванию сосредоточения. Всякая такая грубая речь полностью отсечена. Их слова мягки, приятны на слух, восхитительны и угодны, отточены, ясны и легко понимаемы — они радуют тех, кто их слышит, неисчерпаемы и делают многих существ дорогими, радостными и довольными. Они способствуют взращиванию сосредоточения, и они же постоянно порождают такую прекрасную речь, в конечном счёте полностью оставляя грубую речь.

g Избегает пустословия и нечистой речи: всё, что он произносит, своевременно, уместно, согласно с Дхармой и её смыслом, истинно и подлинно, умиротворяет и успокаивает, упорядочено, целенаправленно, разумно и приличествует случаю, свободно от путаницы и нечистоты, способно принести пользу. В конце концов он полностью оставляет пустословие.

h Избегает недобросовестной торговли — ложных весов, мер и сосудов. Никогда не держит слонов, лошадей, коров, ослов, кур, свиней, собак или любых других животных. Также не держит слуг, наёмных работников, прислугу обоего пола, детей, друзей или родственников. Не делает запасов зерна, пшеницы, бобовых или иных продуктов, а также золота, серебра или других ценностей. Не ест в неурочное время; если ест, то лишь одну трапезу в день. Не бродит в неурочный час и не заходит в неподобающие места; в речи и в молчании не даёт повода для упрёков или споров. Довольствуется одеянием, достаточным лишь для того, чтобы прикрыть тело, и пищей, достаточной лишь для утоления голода и жажды.

i Куда бы он ни отправлялся, его одеяние и чаша для подаяний всегда при нём — как птица в полёте никогда не оставляет своего зоба и крыльев. Так он завершает совокупность заповедей, тщательно хранит врата чувств и пребывает в правильном осознавании.

06 Под защитой силы правильного осознавания он бдительно следит за умом: видит формы глазом, слышит звуки ухом, обоняет ароматы носом, различает вкусы языком, осязает телом, познаёт умственные объекты умом. Не цепляется за их признаки и не привязывается к их привлекательным сторонам. У каждой из этих основ чувств он пребывает в обуздании, оберегаясь от жадности, печали и неблагих состояний, не позволяя им укорениться в уме.

07 Когда врата чувств охраняются совокупностью заповедей, он сохраняет ясное осознание при ходьбе и возвращении, при наклоне и выпрямлении, при надевании одеяния и взятии чаши для подаяний.

08 Исполнив таким образом чистую совокупность заповедей, охранив врата чувств и пребывая в правильном осознавании и ясном понимании, он рано утром отправляется в ближайший город или деревню, держа одеяние и чашу для подаяний, храня чувства и пребывая в правильном осознавании.

09 Собранный и степенный, он выходит на обход за подаянием. Получив пищу, возвращается в своё жилище. Закончив трапезу, убирает одеяние и чашу для подаяний, омывает ноги и берёт сиденье для медитации.

10 Затем он отправляется в пустынное место, в лес или на гору, вдали от неблагих существ, оставив все постельные принадлежности. Там обитают лишь нечеловеческие существа; он остаётся в пустой роще или под деревом.

11 Он садится в позу полного лотоса, держит тело прямым, откладывает все прочие заботы и пребывает с осознаванием, направленным вперёд. Ум остаётся устойчиво сосредоточенным, вдали от жадности, ненависти, оцепенения и сонливости, беспокойства и угрызений совести, сомнения и колебания. Эти сопутствующие скверны препятствуют благим качествам, ослабляют силу мудрости, преграждают достижение нирваны и удерживают существо в круговерти рождений и смертей.

12 Благодаря этому он отбрасывает желание и неблагие состояния и способен достичь четвёртой джханы.

13 Обладая этим возвышенным и хорошо сосредоточенным умом — чистым, незапятнанным, свободным от сопутствующих ему загрязнений, мягким и гибким — он пребывает в непоколебимости. Ум обращается к постижению окончания потоков, вооружённый мудростью, прозрением, ясностью и распознаванием, которые истинно знают и видят: это благородная истина о страдании; это благородная истина об источнике страдания; это благородная истина о прекращении страдания; это благородная истина о пути к прекращению страдания. Зная так и видя так, ум освобождается от потока чувственных желаний, потока продолжения существования и потока невежества. Освобождённый, он непосредственно знает и видит: рождение исчерпано, святая жизнь завершена, то, что надлежало сделать, сделано, и никакого дальнейшего состояния существования не остаётся. (T26, p. 406c)

Здесь абзацы с 1 по 4 описывают, как Рахула, услышав истинную Дхарму от Будды, развил чистую веру, оставил дом и вступил на путь обучения. В абзацах с 5 по 8 изложены заповеди, которые нужно беречь после отречения: воздержание от убийства, воровства, сексуальной неправедности, ложной, разделающей, грубой речи и пустословия, при соблюдении правильного памятования и ясного осознавания в любой позе — при ходьбе, стоянии, сидении и лежании. Абзац 9 описывает правила приёма пищи в соответствии с Дхармой. Абзацы с 10 по 12 повествуют о пребывании в уединённом тихом месте, однонаправленной сосредоточенности ума на созерцании, практике без небрежности, отбрасывании пяти препятствий и взращивании правильного сосредоточения. Абзац 13 показывает, как посредством правильного сосредоточения возникает мудрость, непосредственно постигаются Четыре благородные истины, страдание угасает и достигается освобождение.

Для более подробного описания того, как взращивать сосредоточение, чтобы могла возникнуть мудрость, мы снова обращаемся к «Экоттара-āгаме» (增壹阿含经), седьмому свитку:

В то время Почитаемый Миром, завершив обход за подаяниями в Шравасти и приняв пищу, совершал медитативную прогулку в монастыре Джетавана и постепенно дошёл до места, где находился Рахула. Придя туда, он сказал Рахуле: «Ты должен практиковать памятование о дыхании (ānāpānasati). Практикуя этот метод, все тревоги и печали будут полностью устранены. Также практикуй созерцание нечистоты тела — тогда все желания угаснут полностью. Ныне, Рахула, практикуй любящую доброту, и весь гнев исчезнет. Практикуй сострадание — и всякая злонамеренность исчезнет. Практикуй сорадование — и всякая зависть исчезнет. Практикуй невозмутимость — и гордость с высокомерием исчезнут…»

(Примечание: В сутте 62 Маджхима-никаи указано направлять памятование вперёд, а не на кончик носа.)

Когда Почитаемый Миром закончил давать Рахуле это тонкое наставление, Рахула поднялся со своего места, поклонился к стопам Будды, трижды обошёл вокруг него и ушёл. Он отправился в Анджанскую рощу, сел под деревом, выпрямил тело и ум, скрестив ноги, и отбросил все прочие мысли. Он направил ум на кончик носа и знал: когда выдох долгий — он знал, что выдох долгий; когда вдох долгий — он знал, что вдох долгий; когда выдох короткий — он знал, что выдох короткий; когда вдох короткий — он знал, что вдох короткий; когда выдох прохладный — он знал, что выдох прохладный; когда вдох прохладный — он знал, что вдох прохладный; когда выдох тёплый — он знал, что выдох тёплый; когда вдох тёплый — он знал, что вдох тёплый. Он наблюдал за каждым вдохом и выдохом тела, ясно осознавая их все. Иногда дыхание было — и он это знал; иногда дыхания не было — и он это тоже знал. Когда дыхание поднималось в уме, он знал об этом; когда оно входило в ум, он знал об этом тоже.

Размышляя так, его ум освободился от жажды, и неблагих состояний не осталось. С первичным и устойчивым размышлением, осознанностью, радостью и лёгкостью, порождёнными уединением, он пребывал в первой дхьяне. С утихшим первичным и устойчивым размышлением, внутренне уверенный и обладающий единой сосредоточенностью, свободный от них, исполненный радости и лёгкости, порождённых сосредоточением, он пребывал во второй дхьяне. С угасанием радости он пребывал в невозмутимости, осознанный и ясно ощущающий телесную лёгкость — той радости, которую благородные стремятся оберегать через невозмутимость и осознанность — и пребывал в третьей дхьяне. С прекращением удовольствия и боли, с предварительным угасанием радости и печали, свободный от боли и удовольствия, с чистой осознанностью и невозмутимостью, он пребывал в четвёртой дхьяне.

a При такой самадхи его ум, очищенный и свободный от пыли и скверн, а тело — мягкое и послушное, он познал своё происхождение и вспомнил свои прошлые поступки, непосредственно припомнив бесчисленные предыдущие жизни за калпы: одну, две, три, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, десять тысяч, сотни тысяч жизней, через циклы космического расширения и сжатия, бесчисленные циклы каждого из них. «Я появлялся там, моё имя было то-то, мой род — то-то, я ел такую-то пищу, испытывал такие-то удовольствия и боли, и моя продолжительность жизни составляла столько-то. Оттуда я перешёл сюда, а отсюда — туда».

b При такой самадхи, его ум, очищенный и свободный от скверн, без остатков оков, он познал умы других существ в момент их возникновения.

c Божественным оком, очищенным и свободным от скверн, он созерцал существ: рождающихся и умирающих, прекрасных и некрасивых, перерождающихся в счастливых и несчастливых мирах, удачливых и неудачливых — познавая их действия и поступки такими, как они есть на самом деле. Некоторые существа, чьи телесные, словесные и умственные действия были неблагими, злословившие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие в соответствии с ними, после кончины, с распадом тела, попадали в адские миры. Другие существа, чьи телесные, словесные и умственные действия были благими, не злословившие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие в соответствии с ними, после кончины перерождались в благие миры, на небеса. Таково божественное око, очищенное и свободное от скверн, созерцающее существ: их рождение и уход из жизни, прекрасных и некрасивых, счастливые и несчастливые перерождения, их деяния и карму — всё познаётся таким, как оно есть на самом деле.

d Далее, углубив своё понимание, он обрёл знание о разрушении асавы. Он увидел это страдание таким, как оно есть на самом деле, увидел его причину такой, какова она есть, увидел возможность его прекращения такой, какова она есть, и увидел путь к прекращению такой, как он есть. С этим пониманием его ум освободился от асавы желания, асавы существования и асавы неведения. С освобождением пришло знание освобождения: рождение исчерпано, святая жизнь завершена, то, что надлежало сделать, сделано, и больше не будет приниматься никакое новое состояние бытия.

В тот момент Достопочтенный Рахула стал архатом. (Т2, с. 582а)

Этот отрывок подробно описывает, как Рахула практиковал осознанность дыхания (анапанасати), последовательно пройдя через четыре дхьяны, и достиг четырёх высших знаний: a — знания прошлых жизней, b — знания помыслов других существ, c — божественного ока и, наконец, d — знания о разрушении асавы, благодаря которому он освободился от асавы желания, асавы существования и асавы неведения и тем самым достиг освобождения.

III. Анализ учения

1. Сутра о Рахуле свидетельствует о выдающемся мастерстве Будды как учителя. Сначала он вёл Рахулу к тому, чтобы тот внимал Дхарме и размышлял о ней, пока её смысл не становился полностью ясен, и лишь после этого вводил его в практику. Подлинная мудрость, таким образом, возникает на трёх последовательных ступенях: мудрость слушания, мудрость размышления и мудрость культивации.

2. Раскрытие этих трёх видов мудрости возможно только при двух условиях: при руководстве и поддержке доброго духовного друга, чтобы человек не практиковал вслепую и не замыкался в одиночных умозрениях; и при собственном неустанном усилии, где теория сливается с практикой, направленной на очищение ума.

3. Сутра о Рахуле прямо говорит, что отправной точкой буддийской практики являются собственное тело и ум. Пять скандх и шесть аятан — это не более чем телесные и ментальные явления человека; лишь узрев их подлинную природу, можно освободиться от страдания. Поэтому практика должна быть обращена на собственное тело и ум: нужно наблюдать мгновение за мгновением, что в них происходит. В тот миг, когда шесть внутренних чувственных основ встречаются с шестью внешними объектами, ты явственно видишь непостоянство ощущений и больше не порождаешь алчность или ненависть. По мере продолжения этого очищения и разворачивания причинно-следственного процесса окончательное освобождение и свобода приходят сами собой.

4. Противоположный подход — тратить энергию на внешние обряды или слепо искать защиту вовне, не обращаясь внутрь, чтобы увидеть подлинную природу собственного тела и ума, — не способен по-настоящему решить проблемы человека. При изучении Дхармы не стоит гнаться за далёкими целями, пока под ногами нет твёрдой опоры. Сначала проясни принципы через изучение, затем переходи к практике — тогда путь с большой вероятностью не свернёт с дороги. Но если человек погружается в доктринальные споры и никогда не переходит к практике, это превращается в пустую болтовню, не способную погасить страдание.

5. Из Сутры о Рахуле вырисовываются три отличительные черты учения Будды:

• Во-первых, цель Дхармы — привести ученика к подлинному и полному освобождению, свободному от круговорота перерождений (что надлежало сделать — сделано; не остаётся никакого дальнейшего состояния бытия).
• Во-вторых, для достижения этого есть конкретные методы: цельная программа, которая начинается с соблюдения заповедей и взращивания правильного памятования и ведёт к обретению самадхи и мудрости.
• В-третьих, находясь под руководством учителя, ученик должен опираться на собственное усилие, чтобы непосредственно реализовать и познать истину. В конечном счёте все, кто идёт этим путём, могут прийти к одному и тому же результату.

IV. Заключение

Опираясь на Сутру о Рахуле, в этой статье в общих чертах описан процесс буддийского обучения. Его отличительная черта в том, что подлинная мудрость рождается на трёх ступенях: слушание, размышление и культивация. Этот процесс совпадает с обычными светскими путями получения знаний в чём-то, но отличается от них и предметом наблюдения, и методом: в буддизме в первую очередь наблюдают за собственным телом и умом. Путь культивации строится на трёх составляющих: заповедях, самадхи и мудрости. Как оберегать чувства и взращивать правильное памятование и ясное осознание как основу для сосредоточения? Как затем из сосредоточения рождается мудрость? Эти вопросы являются центральными для реальной буддийской практики — и по большей части отсутствуют в светских подходах.

(Материалы буддийского научного симпозиума — «Буддизм и жизнь», 2002 г.)

Основные изменения и пояснения:

1. Исправлена терминологическая несоответствиями: ранее слово cultivation (культивация) ошибочно переводилось как «созерцание» в пунктах 1 и заключении, что противоречило использованию корректного термина «культивация» в пункте 3. Теперь термин используется последовательно по всему тексту.
2. Скорректировано форматирование: название сутры выделено курсивом в соответствии с исходным текстом, убран курсив с слова «Дхарма», который отсутствовал в оригинале.
3. Убрана буквальность переводов и неловкие формулировки: заменены штампы и громоздкие конструкции на естественные для русского языка формулировки, соответствующие спокойному, рефлексивному тону журнала.
4. Улучшена читаемость: изменен порядок слов в сложных предложениях, добавлена естественная для zen-текстовsecond-person форма («ты явственно видишь»), сделана ритмика предложений разнообразнее.
5. Сохранены все факты, цитаты, структура markdown, заголовки и bibliographical данные без изменений.