Профессор Линь Чунъань: Краткое рассмотрение истоков индийской хетувидьи — Исследование на основе *Махавибхаши*

Избранные очерки по буддологии

Краткий обзор истоков индийской хетувидьи — исследование на основе Махавибхаши

Лин Чунъань

1. Введение

Около 60 г. до н. э. достопочтенный Катьяянипутра составил Джнянапрастхану; около 100 г. н. э., в правление царя Канишки, пятьсот архатов разъяснили смысл Джнянапрастханы и составили Махавибхашу. В 27-м томе этого трактата встречается «опровержение оппонента» в хетувидье. Опираясь на это свидетельство, мы проследим истоки индийской хетувидьи.

2. Три вида опровержения

В Махавибхаше сказано:

В трактатах по хетувидье опровержение оппонента, как утверждается, следует тремя путями: 1) опровержение, приостанавливающее суждение; 2) опровержение, вскрывающее недостатки; 3) опровержение, устраняющее возражения. В сутрах Будды также изложены три пути опровержения оппонента: 1) опровержение, побеждающее оппонента; 2) опровержение, проводящее параллель с оппонентом; 3) опровержение, противоречащее его тезису. (T27, с. 139а)

Этот отрывок, помимо самого термина «хетувидья», показывает, что «трактаты по хетувидье» и «сутры Будды» принадлежат к разным системам и пользуются разной лексикой для «опровержения оппонента». Последователи хетувидьи говорят о приостановлении суждения, вскрытии недостатков и устранении возражений; буддийские мыслители — о победе, проведении параллели и противоречии тезису оппонента. Что всё это значит? Махавибхаша поясняет это тремя примерами из сутр:

1. Опровержение, побеждающее оппонента: Брахман Длиннокоготь сказал Будде: «Я не могу принять вообще ни одно воззрение». Будда ответил: «Стало быть, ты не принимаешь и собственное?» Тот признал поражение.

2. Опровержение, проводящее параллель с оппонентом: Небуддийский аскет Потали сказал Будде: «Гаутама, владеешь ли ты магией? Если нет — ты не всеведущ; если да — значит, ты маг, обманывающий других». Будда ответил: «В городе Кута есть негодяй по имени Лампака Чуда, который нарушает заповеди и творит зло. Знаешь ли ты его?» Тот ответил: «Знаю». Будда сказал: «Стало быть, ты такой же негодяй». Тот признал поражение.

3. Опровержение, противоречащее тезису оппонента: Домохозяин Упали сказал Будде: «Телесные проступки — самые тяжкие, а не [умственные]». Будда ответил: «Кто создал леса Такшашилы и Калинги и тому подобное? Разве не злой умысел мудрецов?» Тот ответил: «Да». Будда сказал: «Могли ли телесные деяния их создать?» Тот сказал: «Нет». Будда сказал: «Не противоречишь ли ты теперь своему прежнему утверждению?» Тот признал поражение.

Эти три примера из сутр иллюстрируют три вида опровержения. В побеждающем опровержении собственное утверждение не выдерживает, будучи обращённым против самого оппонента. В опровержении параллелью приводится схожий случай; если оппонент его принимает, он попадает в западню. В опровержении через противоречие приводится довод, принятие которого подрывает его же позицию. Все три примера показывают, что сам Будда был искусен в применении диалектики для опровержения других и что буддийские логические методы уже действовали в сутрах. Около 155 г. до н. э. монах Нагасена продолжил эту диалектическую традицию, одолел царя Милинду и оставил получивший широкое признание Милиндапаньха. Буддийские способы рассуждения, таким образом, сохранялись и по-прежнему применялись в правление царя Канишки. Ниже мы обратимся к примерам из Махавибхаши, чтобы подробнее рассмотреть «опровержение, проводящее параллель с оппонентом».

3. Параллельное опровержение оппонента

В первом томе «Джнянапрастханы» говорится:

Должна ли жажда небытия быть отнесена к отсекаемым путям видения или к отсекаемым путям культивации? Ответ: к отсекаемым путям культивации.

Буддийские сутры делят жажду на три вида: жажда чувственных удовольствий, жажда бытия и жажда небытия. В данном случае вопрос в том, относится ли жажда небытия к отсечению путём видения или к отсечению путём культивации. «Джнянапрастхана» — основополагающий текст школы сарвастивады; в приведённом отрывке он сначала излагает позицию этой школы: «жажда небытия отсекается исключительно путём культивации», а затем поясняет её: «жажда небытия отсекается исключительно путём культивации; вступившие в поток пока не оставили эту жажду». Вступившие в поток оставляют только оковы, отсекаемые путём видения, и пока не оставили ни одной из оков, отсекаемых путём культивации. Вибхаджявадинцы же, напротив, считают, что жажда небытия относится к обоим способам отсечения. В «Махавибхаше» описан острый диспут: вибхаджявадинцы выдвигают возражения, а отвечают им «прибегающие к рассуждению»:

Вибхаджявадинцы спросили: «Вы говорите, что жажда небытия отсекается исключительно путём культивации, а вступившие в поток пока не оставили её. Это верно?» Прибегающие к рассуждению ответили: «Да». Вибхаджявадинцы спросили: «А как вы считаете? Возникает ли когда-либо у вступивших в поток мысль: "Если после смерти я буду полностью уничтожен, не будет ли это блаженством?"» Прибегающие к рассуждению ответили: «Нет». Вибхаджявадинцы сказали: «Внимайте моему аргументу. (1) Если жажда небытия отсекается исключительно путём культивации, а вступившие в поток пока не оставили её, то у них неизбежно возникает мысль: "Если после смерти я буду полностью уничтожен, не будет ли это блаженством?" (2) Если же у вступивших в поток такая мысль не возникает, то невозможно, чтобы жажда небытия отсекалась исключительно путём культивации и вступившие в поток пока не оставили её. В любом случае ваша позиция несостоятельна».

Прибегающие к рассуждению сформулировали два тезиса: a. Тезис: жажда небытия отсекается исключительно путём культивации. b. Смысл тезиса: у вступивших в поток не возникает мысль: «Если после смерти я буду полностью уничтожен, не будет ли это блаженством?»

Теперь вибхаджявадинцы опровергают их, выявляя противоречие между a и b: (1) Если жажда небытия отсекается исключительно путём культивации, то поскольку вступившие в поток не оставили её, у них неизбежно возникает мысль: «Если после смерти я буду полностью уничтожен, не будет ли это блаженством?» Значит, если a верно, то b не может быть истинным — это «согласное с тезисом, расходящееся с его смыслом». (2) Если же у вступивших в поток не возникает такая мысль, значит, они уже оставили жажду небытия, и тогда она относится к оковам, отсекаемым путём видения. Значит, если b верно, то a не может быть истинным — это «согласное со смыслом, расходящееся с тезисом».

Поскольку в случае (1) утверждение согласуется с тезисом, но расходится с его смыслом, а в случае (2) — согласуется со смыслом, но расходится с тезисом, оба положения (a и b) не могут быть верны одновременно. Таким образом, вибхаджявадинцы опровергают аргументы «прибегающих к рассуждению» и выдвигают собственную позицию: жажда небытия относится к обоим способам отсечения.

Теперь применяющие рассуждение прибегают к «опровержению по аналогии с оппонентом». Хотя вибхаджьявадины не придерживаются того, что «жажда небытия исключительно отсекается посредством культивации, и вступившие в поток ещё не оставили её», они придерживаются следующего: что «жажда на созревший плод в аду, среди животных и в мире претов исключительно отсекается посредством культивации, и вступившие в поток ещё не оставили её»; что «узы, которыми, будучи связанным, человек убивает своих родителей, исключительно отсекаются посредством культивации, и вступившие в поток ещё не оставили их»; и что «жажда небытия того, что отсекаемо посредством культивации, исключительно отсекается посредством культивации, и вступившие в поток ещё не оставили её». Опираясь именно на эти утверждения, применяющие рассуждение используют «опровержение по аналогии с оппонентом»:

Применяющие рассуждение спросили: «Вы также говорите, что жажда на созревший плод в аду, среди животных и в мире претов исключительно отсекается посредством культивации, и что вступившие в поток ещё не оставили её. Так ли это?» Вибхаджьявадины ответили: «Да». Применяющие рассуждение спросили: «Как вы полагаете? Возникает ли когда-либо у вступивших в поток мысль: „Я стану царём драконов Элапатрой, царём драконов Суштитой или владыкой претов Ямой и буду править всеми существами мира претов“?» Вибхаджьявадины ответили: «Нет». Применяющие рассуждение сказали: «Выслушайте моё рассуждение. (1) Если жажда на созревший плод в аду, среди животных и в мире претов исключительно отсекается посредством культивации, и вступившие в поток ещё не оставили её, то с необходимостью следует, что у вступивших в поток возникает мысль: „Я стану царём драконов Элапатрой, царём драконов Суштитой или владыкой претов Ямой и буду править всеми существами мира претов“. (2) Если у вступивших в поток не возникает такой мысли, то невозможно, чтобы жажда на созревший плод в аду, среди животных и в мире претов исключительно отсекалась посредством культивации, а вступившие в поток ещё не оставили её. В любом случае ваша позиция несостоятельна».

Утверждение вибхаджьявадинов о том, что «жажда на созревший плод в аду, среди животных и в мире претов исключительно отсекается посредством культивации, и вступившие в поток ещё не оставили её», по сути, тождественно более раннему утверждению о том, что «жажда небытия исключительно отсекается посредством культивации, и вступившие в поток ещё не оставили её».

При таком негативном использовании «опровержение по аналогии с оппонентом» ставит вибхаджьявадинов в дилемму. После этого применяющие рассуждение предлагают позитивное разрешение:

«Подобно тому, как жажда к низшим мирам присутствует у святых, не возникая, точно так же обстоит дело и с жаждой небытия». (Т27, с. 139c)

Это означает, что хотя вступившие в поток не оставили жажду на созревший плод в аду, среди животных и в мире претов, мысль «Я стану царём драконов Элапатрой, царём драконов Суштитой или владыкой претов Ямой и буду править всеми существами мира претов» у них фактически не возникает. Точно так же, хотя вступившие в поток не оставили жажду небытия, мысль «Если я буду полностью уничтожен после смерти, разве это не было бы блаженством?» фактически не возникает. Иными словами, тезис а и смысл b на самом деле не противоречат друг другу: вступившие в поток не оставили жажду небытия — семя остаётся, — однако соответствующая мысль не выходит на поверхность. Применяющие рассуждение снимают кажущееся противоречие посредством этого различения: для жажды небытия семя не отсечено, но не проявляется на поверхности.

Махавибхаша далее приводит ещё два тезиса: «окова, которой связанный убивает родителей, устраняется исключительно путём развития, и вступившие в поток ещё не отбросили её», и «жажда несуществования того, что устранимо путём развития, устраняется исключительно путём развития, и вступившие в поток ещё не отбросили её». Те, кто применяет рассуждение, в свою очередь заключают: «Подобно тому как оковы убийства присутствуют в святых без возникновения, так же обстоит дело и с жаждой несуществования», и «Подобно тому как жажда несуществования по отношению к благим дхармам присутствует в святом без возникновения, даже неустранённая, так же обстоит дело и с жаждой несуществования». Их окончательное резюме: «Начало, середина и конец того, что вы (вибхаджьявадины) выдвинули, согласуются с правильным рассуждением; сказанное мною ранее также согласуется с рассуждением и не может быть оспорено!» Таков диспут между применяющими рассуждение и вибхаджьявадинами, который на всём своём протяжении вёлся посредством смысла сутр. На этом данная часть диспута завершается.

4. Заключение

Выше представлено краткое исследование «опровержения оппонентов», упоминаемого в Махавибхаше. Взяв это за нить, можно увидеть некоторые черты раннего развития логики в Индии:

1. Примерно в 500 г. до н. э. Будда уже умело использовал диалектические методы для раскрытия истины. Применявшиеся им методы «опровержения оппонентов» были позднее обобщены как (1) преодоление, (2) параллельное сопоставление и (3) противоречие тезису оппонента.
2. Примерно с 150 г. до н. э. по 100 г. н. э. появились такие сочинения, как Миллиндапаньха, Джнянапрастхана и Махавибхаша; на протяжении этого периода буддийская логика наследовала методы Будды. Термин «хетувидья» возник в этот период, и появились небуддийские «трактаты по хетувидье» — академические работы по логике, в которых «опровержение оппонентов» подразделялось на (1) приостановку суждения, (2) выявление изъянов и (3) снятие возражений. Эта система в конечном счёте стала основным направлением древнеиндийской хетувидьи.
3. Термин «смысл тезиса» (宗义) впервые появляется в Махавибхаше, например:

   «Далее, чтобы опровергнуть смысл тезиса других: возьмём вибхаджьявадинов, которые утверждают, что высшая мирская дхарма возникает в непрерывной последовательности. Они говорят, что существует три вида непрерывности: 1) временнáя непрерывность, 2) непрерывность рождения и 3) непрерывность подобия. Хотя высшая мирская дхарма лишена первых двух, она обладает третьей. Здесь имеется в виду опровергнуть их воззрение и показать, что высшая мирская дхарма возникает лишь на одно мгновение». (T27, p20b) Из того, как Махавибхаша использует выражения «созвучно тезису, разнозвучно его смыслу» и «созвучно смыслу, разнозвучно тезису», видно, что «смысл тезиса» сочетает в себе «тезис» (宗) и «смысл» (义). «Тезис» — это коренная позиция собственной школы; «смысл» — доктринальное рассуждение, выводимое из этой позиции.

4. Примерно с 150 г. н. э. буддийские сочинения по хетувидье стали появляться одно за другим — Упаяхридая, Таттвасанграха, Праманасамуччая, Ньяяправеша, Праманаварттика и другие, — каждое из которых вносило существенный вклад в индийскую хетувидью. Все они представляют собой буддийские логические системы, выросшие из более ранней традиции. (Впервые опубликовано в Журнале «Свет Дхармы», здесь слегка отредактировано.)