Сокровищница вопросов и ответов с учителем Гоенкой
С 1969 года, на протяжении всей своей деятельности по распространению Дхаммы, Гоенка отвечал на тысячи вопросов медитаторов Випассаны и других людей со всего мира.
Откажитесь от ложных иллюзий и ступайте к истине. Будем продвигаться шаг за шагом к истинной цели.
С 1969 года, на протяжении всей своей деятельности по распространению Дхаммы, Гоенка отвечал на тысячи вопросов медитаторов Випассаны и других людей со всего мира.
Эти вопросы охватывают удивительный диапазон — от природы Дхаммы, медитации Випассаны и цели жизни до человеческих страданий, Бога, перерождения и даже бессонницы.
Вопросы и ответы были в целом распределены по тематическим разделам. В последнем разделе — «Практика Випассаны» — приведены разъяснения по технике, предназначенные специально для студентов Випассаны.
Вместе с тем стоит помнить, что ответ, который Гоенка любил давать больше всего, всегда звучал так: «Вы должны сами пережить истину. Только тогда она станет вашей истиной. В противном случае она остаётся истиной другого».
Для студентов Випассаны Гоенка часто подчёркивал, что подлинные ответы могут прийти только через длительную, правильную практику.
Эта сокровищница вопросов и ответов призвана направлять и вдохновлять студентов Випассаны — а также побуждать тех, кто ещё не прошёл курс, записаться и лично ощутить его благие плоды.
Пусть все существа будут счастливы!
Вопросы распределены по категориям: обновлено 4 сентября 2000 года
Зависимость, Душа, Гнев, Тревога, Привязанность, Будда, Причина и следствие, Чакры, Дети, Психологические комплексы, Сосредоточение, Привычки, Желание, Дхамма, Сила Дхаммы, Смерть, Эго, Эмоции, Невозмутимость, Бегство от реальности, Голодание, Пища, Бог, Счастье, Честность, Гипноз, Бессонница, Камма (причина и следствие), Жизнь, Освобождение, Мир, Мантра, Метта (любящая доброта), Сорадование, Ум, Нравственное поведение, Боль, Покой, Курсы в тюрьмах, Перерождение, Бескорыстное служение, Секс, Общество, Страдание, Вибрации, Курсы Випассаны, Глобальная Пагода, Медитация Випассана
Разъяснения по практике Випассаны (в том виде, в каком они были заданы студентами Випассаны)
Зависимость
В: Как избавиться от таких зависимостей, как курение?
О: Существует множество видов зависимости. Когда вы практикуете Випассану, вы придёте к пониманию того, что на самом деле вы зависимы не от конкретного вещества. На поверхности может казаться, что вы зависимы от сигарет, алкоголя, наркотиков или бетеля. Но в действительности вы зависимы от определённого ощущения в теле — биохимического потока, вызванного этим веществом. То же самое происходит, когда вас захватывают гнев, страсть и тому подобное: всё это тоже связано с телесными ощущениями. Ваша зависимость — это зависимость от самих ощущений. Благодаря Випассане вы освобождаетесь от этой зависимости — от всех зависимостей. Это естественно, это научно. Просто попробуйте — и вы сами испытаете, как это работает.
Душа
В: Что такое «я» (атма), «душа»?
О: Практикуйте Випассану — и вы откроете для себя реальность, раскрывающуюся внутри вас. Вы заметите, что то, что вы называете «душой», «я» (атмой), есть не что иное, как реакция ума — лишь одна часть ума. Всё это время вы жили в иллюзии, что «это — я». Благодаря Випассане вы увидите, что это «я» непостоянно. Оно постоянно меняется, всегда непостоянно — не более чем бесчисленные субатомные частицы в непрестанном потоке и движении. Только через непосредственный опыт иллюзия «я» рассеивается — а вместе с ней и иллюзия «души». Когда иллюзии и заблуждения отпадают, всё страдание исчезает. Но это должно произойти через опыт. Одного лишь принятия философского убеждения для этого недостаточно.
Гнев
В: Как человеку избавиться от гнева?
О: Благодаря Випассане! Когда возникает гнев, студент Випассаны наблюдает дыхание или появившиеся телесные ощущения — наблюдает с невозмутимостью, не реагируя по привычке. Гнев быстро ослабевает и угасает. С продолжением практики привычная реакция ума — отвечать гневом — меняется.
В: Я не могу подавить свой гнев, даже когда пытаюсь.
О: Не подавляйте это. Просто наблюдайте. Чем больше вы пытаетесь затолкать это вглубь, тем глубже оно укореняется в уме. Комплексы становятся всё сильнее, и освободиться от них становится всё сложнее. Не подавляйте, не выплескивайте наружу. Только наблюдайте.
Тревога
В: Я постоянно испытываю тревогу. Может випассана мне помочь?
О: Конечно. Это именно то, для чего предназначена випассана — освободить вас от всех страданий. Тревога и беспокойство — одни из величайших страданий, и они возникают потому, что в самых глубинах ума присутствуют определённые загрязнения. Благодаря практике випассаны эти загрязнения всплывают на поверхность и постепенно исчезают. Естественно, на это нужно время. Здесь нет ни магии, ни чудес, ни гуру, который сделал бы это за вас. Кто-то просто указывает вам верный путь. Вы должны пройти его сами, усердно трудясь, чтобы освободиться от собственных страданий.
Привязанность
В: Вы говорили, что не нужно привязываться к вещам. А как насчёт людей?
О: Да, с людьми то же самое. Когда к кому-то у вас есть истинная, сострадательная любовь — это совершенно иное чувство. Но если есть привязанность, это уже не настоящая любовь. Вы на самом деле любите только себя: ожидаете чего-то взамен — материального, эмоционального, да чего угодно. К кому бы вы ни были привязаны, вы ищете какой-то выигрыш. Когда вы начинаете по-настоящему любить этого человека, вы просто отдаёте, не ожидая ничего взамен. И тогда привязанность растворяется. Напряжение уходит. Вы по-настоящему счастливы.
В: Без привязанности как может функционировать мир? Если бы родители не были привязаны к своим детям, они даже не стали бы о них заботиться. Как можно любить жизнь или участвовать в ней без привязанности?
О: Непривязанность не означает равнодушие. Более точный термин — «священное равнодушие». Как родитель, вы всё равно несёте полную ответственность за заботу о своём ребёнке, со всей своей любовью — но не цепляясь за него. Из чистой, бескорыстной любви вы просто выполняете свой долг. Допустим, вы ухаживаете за больным человеком, и, несмотря на все ваши усилия, он не поправляется. Вы не разрыдаетесь, потому что это не поможет. Сохраняя уравновешенный ум, вы пробуете другие подходы. Вот что такое священное равнодушие: ни бездействие, ни реакция, а практические, позитивные действия, совершаемые с уравновешенным умом.
В: Совершение правильных действий — это тоже форма привязанности?
О: Нет. Вы просто делаете всё, что в ваших силах, понимая, что исход событий не зависит от вас. Вы вносите свой вклад, а исход оставляете на волю закона — на волю Дхаммы.
В: …То есть это значит, что нужно намеренно делать ошибки?
О: Если вы совершаете ошибку, вы принимаете её и пытаетесь не повторять. Вы можете снова потерпеть неудачу — и снова вы улыбаетесь и пробуете иной подход. Если вы можете встретить неудачу с улыбкой, вы не привязаны. Если неудача приводит вас в уныние, а успех делает самодовольным, вы точно привязаны.
Будда
В: Вы постоянно упоминаете Будду. Вы проповедуете буддизм?
О: Меня не интересуют никакие «-измы». Я преподаю Дхамму — и это именно то, чему учил Будда. Он никогда не учил никаким «-измам» и не создавал сектантских доктрин. То, чему он учил, может принести пользу людям любого происхождения и любой веры. Его метод позволяет человеку жить жизнью, полезной как для себя, так и для других. Будда не просто проповедовал: «О люди, вы должны жить так-то или так-то». Он преподавал практическую Дхамму — практический метод благотворной, полезной жизни. А випассана — это и есть та практическая техника, что ведёт людей к по-настоящему счастливой жизни.
В: Все буддийские методы медитации были уже известны в йоге. Что нового в том, чему учил Будда?
О: То, что мы сейчас называем йогой, на самом деле появилось гораздо позже. Патанджали жил примерно через пятьсот лет после Будды, и его «Йога-сутры», естественно, испытали влияние учения Будды. Конечно, йогические практики были широко распространены в Индии ещё до времен Будды, и сам он обращался к этим методам до своего просветления. Но все они ограничивались силой (нравственностью) и самадхи (сосредоточением ума), достигая максимум восьми джхан — восьми уровней поглощения, которые всё ещё относятся к сфере чувственного опыта. Будда открыл девятую джхану: Випассану — развитие прозрения, ведущее практикующего к конечной цели, за пределы страданий чувственного опыта.
Причина и следствие
В: Существуют ли случайные события, происходящие без причины?
О: Ничто не происходит без причины, это невозможно. Иногда из-за ограниченности наших чувств и ума мы просто не можем чётко проследить первопричину — но это не значит, что её нет.
В: Всё ли в жизни предопределено?
О: Это правда, что наши прошлые действия приносят плоды — благие или неблагие. Они формируют общую картину нашей нынешней жизни, те широкие обстоятельства, в которых мы оказываемся. Но это не значит, что наша жизнь жёстко зафиксирована прошлыми поступками и ничего нового уже не случится. Всё не так. Прошлые действия повлияли на течение нашей жизни, приведя к приятным или неприятным переживаниям. Но и нынешние наши действия значат не меньше. Природа наделила нас способностью быть хозяевами своих настоящих поступков. Обладая этой свободой, мы можем изменить своё будущее.
Чакры
В: Как Випассана влияет на чакры?
О: Чакры — это просто нервные сплетения вдоль спинного мозга. Випассана приводит вас на уровень, когда вы можете ощущать активность каждого тончайшего атома в теле. Чакры — лишь часть этого. Подобную пульсацию можно ощутить во всём теле.
Дети
В: Как вы относитесь к обучению детей Дхамме?
О: Лучшее время для начала — ещё до рождения ребёнка. Во время беременности матери стоит практиковать Випассану, чтобы ребёнок тоже соприкасался с ней и рождался дитя Дхаммы. Но если у вас уже есть дети, вы всё равно можете делиться с ними Дхаммой. Если дети совсем маленькие (до восьми лет), вы можете направлять им метту после каждого сидения и перед сном (эта техника метта-бхаваны — направление доброй воли и сострадательных вибраций всем существам — преподаётся утром десятого дня курса Випассаны). Так они получают пользу от Дхаммы, которую вы практикуете. Когда они немного подрастут, можно объяснять им некоторые аспекты Дхаммы понятным и доступным языком. Как только они смогут хоть что-то усвоить, научите их уделять несколько минут анапане — наблюдению за дыханием. Никакого давления. Просто позвольте им посидеть с вами, понаблюдать за дыханием пару минут, а затем пойти играть. Превратите медитацию в игру — и им это понравится. И самое главное: вы сами должны жить здоровой жизнью в Дхамме. Вы должны быть живым примером. Дома создайте гармоничную и мирную атмосферу — это поможет им вырасти здоровыми, счастливыми людьми. Это лучшее, что вы можете сделать для своих детей.
В: Что бы вы посоветовали матерям маленьких детей, которым трудно поддерживать свою практику?
О: Откуда взяться трудностям? Даже с ребёнком на руках вы можете продолжать практиковать. Вы можете направлять метту ребёнку. Вы можете направлять метту другим. Вам нужно научиться сохранять Дхамму при любых обстоятельствах. Поэтому применяйте Дхамму ко всем своим обязанностям. Долг матери — заботиться о ребёнке в духе Дхаммы.
В: Необходимо ли вводить Випассану в систему образования?
A: Безусловно. Випассана — это практическая наука жизни. Следующее поколение должно осваивать её с юных лет, чтобы жить здоровой, гармоничной жизнью. Если дети поймут чистую Дхамму — законы природы — они будут жить в соответствии с этими законами. Когда детей обучают Випассане в школах и колледжах, как это уже происходит в ряде городов, результаты очень хорошие.
Психологические комплексы
В: Как можно освободиться от чувства неполноценности или превосходства?
О: Именно это и делает Випассана. Каждый психологический комплекс — это загрязнение ума. Когда такое загрязнение поднимается на поверхность, вы наблюдаете его на уровне телесного ощущения. Оно уходит. Возникает вновь. Вы снова наблюдаете. И оно снова уходит. Постепенно эти комплексы ослабевают, пока не перестают возникать вовсе. Просто наблюдайте. И подавление, и выплеск одинаково вредны. Випассана помогает человеку освободиться от всех психологических комплексов.
Концентрация
В: В чём разница между Випассаной и концентрацией? О: Випассана — это не просто концентрация. Это непрерывное наблюдение внутренней реальности, момент за моментом. Вы развиваете осознанность и концентрацию. Всё постоянно меняется, но вы сохраняете осознанность — в этом суть Випассаны. Если же вы концентрируетесь только на одном объекте, этот объект может оказаться иллюзорным, и тогда ничто не меняется вовсе. Захваченный этой иллюзией, ваш ум фиксируется на ней, и вы уже не наблюдаете реальность. Когда же вы наблюдаете реальность, она всегда меняется. Она в постоянном потоке, а вы сохраняете осознанность этого потока. Это и есть Випассана.
Привычки
В: Вы говорите о привычках ума. Является ли эта тренировка также привычкой ума, пусть и положительной? О: Совсем наоборот — Випассана — это процесс избавления от привычек. Она ничего не навязывает уму; она естественно очищает неблагие загрязнения, так что остаются лишь позитивные, благие качества. По мере того как эти негативные эмоции отпадают, Випассана раскрывает изначальную природу чистого ума — сами эти качества.
Жажда
В: Правильно ли жаждать просветления? О: Это неправильно. Если вы жаждете просветления, вы никогда его не достигнете. Просветление происходит естественно. Если вы его жаждете, вы движетесь в противоположном направлении. Нельзя жаждать конкретного результата — результат приходит сам по себе. Если вы начинаете жаждать: «Я должен достичь нирваны, я должен достичь нирваны», — вы удаляетесь от нирваны. Нирвана — это состояние свободы от жажды, а вы пытаетесь достичь его посредством жажды — это совершенно невозможно.
В: Являются ли сильные желания тем же самым, что и жажда? О: Здесь есть разница. Является ли что-то жаждой, зависит от того, к чему вы стремитесь. Если вы не можете получить желаемое и чувствуете разочарование — это жажда. Если вы не можете получить желаемое и просто улыбаетесь — это лишь желание, оно ещё не стало жаждой. Когда есть жажда и привязанность, а вы не получаете желаемого — страдание неизбежно. Если вы страдаете, значит, в вас присутствует какая-то жажда. В противном случае её нет.
В: Не существует ли благих форм жажды и отвращения — например, ненависть к несправедливости, стремление к свободе, страх перед телесным вредом? О: Жажда и отвращение никогда не могут быть благими. Они всегда будут держать вас в напряжении и делать несчастным. Даже если ваша цель достойна, действовать из жажды или отвращения означает использовать неблагое средство для её достижения. Разумеется, вы должны защищать себя от опасности. Но если вы действуете, охваченные страхом, у вас сформируется комплекс страха, который в конечном счёте навредит вам. А если вы действуете из ненависти, то даже если вы победите несправедливость, эта ненависть впоследствии превратится в пагубный психологический узел. Вы должны бороться с несправедливостью, вы должны защищать себя от опасности — но вы можете делать это с уравновешенным умом, свободным от напряжения. Из любви к другим вы можете использовать уравновешенные средства и при этом достигать благих результатов. Уравновешенный ум всегда полезен и приносит наилучшие плоды.
Q: Что плохого в том, чтобы хотеть несколько материальных вещей, которые делают жизнь комфортнее? A: Если это реальная потребность, в этом нет ничего дурного — лишь бы вы не были к ней привязаны. Старайтесь получить то, что вам действительно необходимо для жизни. Если вам не удаётся что-то получить, улыбнитесь и попробуйте другой путь. Если у вас получилось — наслаждайтесь тем, что у вас есть, но без привязанности.
Q: Можно ли считать планирование будущего жаждой? A: Опять-таки, всё зависит от того, привязаны ли вы к своим планам. Каждому приходится планировать будущее. Если ваш план не сработал, и вы начинаете плакать и жаловаться — значит, вы к нему привязаны. Но если он не сработал, а вы всё равно можете улыбнуться и подумать: «Ну, я сделал всё, что мог. Что поделаешь, если не вышло? Попробую ещё раз!» — тогда вы действуете без привязанности и остаётесь счастливы.
Дхамма / Истинная Дхамма
Q: Что такое Дхамма? A: Всё, что содержится в уме в данный момент, — это и есть Дхамма. Дхамма — это всё, что есть в уме.
Q: Каково значение Дхаммы для голодающих на улицах? A: Многие жители трущоб посещали курсы Випассаны и получали от них огромную пользу. Их желудки пусты, а умы неугомонны. Благодаря Випассане они учатся сохранять спокойствие и равностность. Тогда они могут справиться со своими трудностями. Их жизни улучшались. Они избавлялись от зависимостей: от алкоголя, азартных игр и прочих. Дхамма помогает всем — и бедным, и богатым.
Q: Как человек, по-настоящему живущий по Дхамме, может жить в мире, который не живёт по Дхамме? A: Не пытайтесь изменить мир, который не живёт по Дхамме. Старайтесь изменить в себе то, что не живёт по Дхамме: привычные реакции, которые причиняют вам страдание. Например, когда кто-то вас оскорбляет, поймите, что этот человек страдает. Это его проблема. Зачем делать её своей? Зачем порождать в себе гнев и причинять себе страдание? Если вы так поступаете, вы уже не хозяин себе — вы становитесь рабом этого человека. Пока они этого хотят, они могут заставлять вас страдать. Будьте сами себе хозяином. Даже среди всех неблагих обстоятельств вокруг вы по-прежнему можете жить по Дхамме.
Q: Как вы соотносите религию с Истинной Дхаммой? A: Если под религией подразумевается сектарская традиция — индуистская, мусульманская, буддийская и так далее, — то она полностью противоположна Дхамме. Но если под религией подразумевается естественный всеобщий закон, то она тождественна Истинной Дхамме.
Q: Верите ли вы, что Истинная Дхамма может направлять вас? A: Да. Безусловно, Истинная Дхамма начинает направлять вас. По мере того как ум всё больше очищается, ваша панна — мудрость, рождённая из непосредственного опыта, — становится сильнее. Когда в мире или в вашей жизни возникает какая-либо проблема, вам достаточно лишь немного заглянуть в себя — и вы сами найдёте ответ. Так она становится вашим проводником. Не стоит зависеть ни от кого, кроме себя. Вы полагаетесь только на себя — и на Истинную Дхамму.
Сила Дхаммы
Q: Когда мы продвигаемся по верному пути, поддерживает ли нас сила Дхаммы? A: Безусловно — как видимая, так и невидимая. Например, люди тяготеют к общению с теми, кто похож на них по интересам, происхождению и темпераменту. Когда мы взращиваем в себе благие качества, мы естественным образом притягиваем к себе тех, кто тоже ими обладает. Общаясь с такими добрыми людьми, мы естественным образом получаем их поддержку.
Если мы развиваем в себе любовь, сострадание и доброжелательность, мы оказываемся в резонансе со всеми существами, несущими эти положительные вибрации, видимыми или невидимыми, и начинаем получать их поддержку. Это похоже на настройку радиоприёмника на частоту далёкой радиостанции. Точно так же мы настраиваем себя, чтобы излучать такие вибрации — и тогда мы получаем их плоды. Но всё это возможно только при условии, что мы практикуем усердно и правильно.
Смерть
Q: Какую пользу может принести Випассана в момент смерти? A: В момент смерти другого человека просто сидите и посылайте ему сострадание. А когда придёт ваша собственная смерть, наблюдайте за ней на уровне ощущений. Каждый должен наблюдать за своей собственной смертью: приближается, приближается, приближается, уходит, уходит, уходит, ушла! Будьте счастливы!
Эго
Q: Вы постоянно говорите о «Я» — о самости — в негативном ключе. Разве у неё нет положительной стороны? Разве не существует опыта такого «Я», которое наполнено радостью, покоем и блаженством? A: Через практику Випассаны ты обнаружишь, что все подобные чувственные удовольствия непостоянны — они возникают и исчезают. Если бы это «Я» действительно наслаждалось ими, если бы они были «моими» удовольствиями, то «Я» имело бы над ними хоть какой-то контроль. Но они просто возникают и исчезают — вне моего контроля. Где же тогда это «Я»?
Q: Я имею в виду не чувственные удовольствия, а гораздо более глубокий опыт. A: На этом уровне «Я» совершенно неуместно. Когда ты достигаешь его, самость растворяется. Остаётся только радость. В этот момент вопрос о «Я» просто не возникает.
Q: Хорошо, давайте не будем говорить «Я» — давайте лучше говорить об опыте человека. A: Чувствует само ощущение — нет никакого отдельного человека, который бы чувствовал. Всё просто происходит так, как есть. Сейчас тебе кажется, что должно быть какое-то «Я», которое чувствует, но начав практику Випассаны, ты достигнешь стадии, где самость растворяется. И тогда все твои вопросы исчезнут!
Конечно, ради удобства общения мы используем слова вроде «я» или «моё» и так далее. Но цепляться за них, считать их реальными в конечном счёте — значит лишь умножать страдания.
Q: Я замечаю, что очень эгоцентричен и склонен смотреть на других свысока. Как лучше всего решить эту проблему? A: Раствори это в медитации. Человек с сильным эго смотрит на других свысока, преуменьшает их значимость и переоценивает себя. Но медитация естественным образом растворяет эго. Когда оно растворяется, ты перестаёшь причинять вред другим. Медитируй — и проблема решится сама собой.
Q: Почему я постоянно подпитываю это эго? Почему я всё время стремлюсь быть «собой»? A: По неведению ум приобрёл такую привычку. Но Випассана освобождает от этой разрушительной привычки. Ты перестаёшь думать только о себе — и учишься думать о других.
Эмоции
Q: Разве гнев, отвращение, грусть и прочее — не естественные человеческие эмоции? A: Ты называешь их «естественными» человеческими эмоциями, но истинная природа ума на самом деле очень чиста. Это очень распространённое заблуждение. Чистая природа ума настолько утрачена, что нечистая природа принимается за «естественную»! По-настоящему естественный ум чист, он полон сострадания и доброжелательности.
Q: Приведу пример. Если умирает близкий мне человек, я бы естественно…… A: Ты снова говоришь то же самое! Ты попал в ловушку этой искажённой природы. Если кто-то умирает — не плачь. Плач ничего не решает. Всё время, пока ты плачешь, ты сеешь семя плача. Природа не разбирается, почему ты плачешь; природа видит только то, какое семя ты посадил, — а семя плача принесёт лишь больше плача.
Q: Но ведь именно это я и чувствую по отношению к умершему человеку? A: Ты также причиняешь вред этому человеку — потому что куда бы он ни отправился в следующей жизни, где бы он ни был, ты посылаешь ему вибрацию плача. Бедный человек — а сколько вокруг волнения. Он получает вибрацию страдания. Зато в конце 10-дневного курса Випассаны тебя учат, как посылать вибрации любящей доброты, любви и сострадания. Этот человек будет счастлив. Где бы ты ни находился, твоя вибрация сострадания достигнет его. Замени плач состраданием — и ты сможешь помочь.
Равностность
Q: Что вы имеете в виду под «сохранением равностности»? A: Равностность — это когда ты не реагируешь по привычке.
Q: Можно ли полностью чувствовать и наслаждаться происходящим, сохраняя равностность? A: Конечно. Жизнь дана для того, чтобы радоваться тому, что благотворно и хорошо. Но ни к чему не нужно привязываться. Сохраняй равностность и наслаждайся — так, чтобы, потеряв это, ты мог спокойно улыбнуться: «Я знал, что это уйдёт. Оно ушло. Что тут такого?» Вот тогда ты действительно наслаждаешься жизнью. Иначе ты привязываешься — и, потеряв это, оказываешься в страдании. Так что не страдай. Будь счастлив в любой ситуации.
В: Не противоестественно ли никогда не реагировать по привычке? О: Если вы знакомы лишь с привычными реакциями нечистого ума, это и правда может казаться неестественным. Но для чистого ума сохранять совершенную невозмутимость абсолютно естественно. Уравновешенный, чистый ум полон любви, сострадания, благотворной непривязанности, доброжелательности и радости. Невозмутимость и есть чистый ум. Научитесь это переживать.
В: Если мы не реагируем по привычке, как же нам жить? О: Не реагируйте по привычке. Вместо этого учитесь действовать с уравновешенным умом. Практикующие Випассану не превращаются в инертные растения, застывшие в бездействии. Они учатся действовать осознанно и активно. Если вы сумеете перевести свою жизнь от автоматических привычных реакций к позитивным, осознанным действиям — вы обретёте нечто бесценное. Через практику Випассаны вы можете изменить этот паттерн.
В: Как связаны невозмутимость и самадхи (сосредоточение ума)? О: Сильное сосредоточение не означает автоматически, что у вас есть невозмутимость. Человек может даже достичь совершенного сосредоточения, укоренённого в жажде. Однако это не правильное сосредоточение — оно укоренено в нечистоте. Сосредоточение же, основанное на невозмутимости, приносит прекрасные плоды, ибо чистый, сфокусированный ум обладает огромной силой. Он не может действовать во вред вам или кому-либо ещё. Но мощный ум, затуманенный нечистотой, будет вредить другим — и вам тоже. Вот почему невозмутимость в сочетании с сосредоточением так благотворна.
В: Если кто-то намеренно пытается сделать нашу жизнь мучительной, как нам это терпеть? О: Во-первых, не тратьте энергию, пытаясь изменить других. Сосредоточьтесь на том, чтобы изменить себя. Другие могут пытаться причинить вам боль, но вы страдаете лишь потому, что реагируете на их действия. Если вы научитесь наблюдать свои привычные реакции, не вовлекаясь в них, никто не сможет заставить вас страдать. Если вы сумеете укоренить невозмутимость глубоко внутри — какую бы боль вам ни причиняли — они не смогут заставить вас страдать. Випассана поможет вам развить эту способность. Когда вы освободитесь от внутреннего страдания, это изменение естественным образом начнёт влиять на окружающих. Даже человек, причинивший вам вред, постепенно начнёт меняться.
Избегание реальности
В: Чем Випассана отличается от избегания реальности? О: Випассана — это практика встречи с миром таким, какой он есть. Она не позволяет убежать от реальности.
Пост
В: Хотел бы узнать, можно ли мне поститься? О: Нет-нет. Полный пост не поддерживает эту практику. Ни чрезмерное голодание, ни переедание не соответствуют этому пути. Випассана следует Срединному пути. Ешьте умеренно — ровно столько, чтобы удовлетворить потребности тела. Если вы захотите поститься позже по соображениям здоровья, это совершенно отдельный выбор. Но для медитации пост не требуется.
Пища
В: Почему вегетарианская диета способствует медитации? О: Когда вы едите мясо или другие продукты животного происхождения, эта жизнь — будь то животное, рыба или любое иное живое существо — проводит всё своё существование в цикле жажды и отвращения. Ведь люди способны на мгновения, свободные от жажды и отвращения. Эти существа не могут вырваться из этого цикла. В результате каждая частица их существа несёт вибрации жажды и отвращения. И поскольку вы работаете над тем, чтобы освободиться от жажды и отвращения, вы вбираете в себя эти самые вибрации, когда потребляете их. Нетрудно представить, какие вибрации это пробудит внутри вас. Вот почему употребление мяса не помогает медитации.
Вопрос: Могут ли невегетарианцы делать успехи в Випассане? Ответ: Когда вы приезжаете на курс Випассаны, мы подаём только вегетарианские блюда. Однако мы не учим, что употребление невегетарианской пищи обрекает вас на адские муки. Это вовсе не наше учение. Со временем вы сами откажетесь от мяса — как это уже сделали тысячи учеников Випассаны до вас. Вы сами заметите, что больше не чувствуете потребности в невегетарианской пище. Если вы уже придерживаетесь вегетарианской диеты, ваш прогресс в практике Випассаны будет идти более гладко.
Бог
Вопрос: Кто такой Бог? Ответ: Истина — это Бог. Поймите истину, живущую внутри вас, и вы придёте к познанию Бога.
Вопрос: Существует ли Бог, создавший мир? Ответ: Я никогда не видел такого Бога. Если вы решите в него верить — это ваш выбор. Для меня Бог — это истина, закон природы и Дхамма. Все вещи возникают и развиваются постепенно через Дхамму, через закон природы. Если вы поймёте это и будете жить в согласии с законами Дхаммы, вы проживёте хорошую жизнь. Верите вы в сверхъестественного Бога или нет — это не имеет никакого значения.
Вопрос: Разве нам не нужна сила Бога? Ответ: Сила Бога — это сила Дхаммы. Дхамма — это Бог. Истина — это Бог. Когда вы пребываете в согласии с истиной, когда вы пребываете в согласии с Дхаммой — вы пребываете в согласии с Богом. Развивайте в себе силу Бога, очищая ум.
Вопрос: Вы атеист? Ответ: (Смеётся). Если под «атеистом» вы понимаете человека, который вообще не верит в Бога — то нет, я не такой. Для меня Бог — не плод воображения. Для меня истина — это Бог. Высшая истина — это окончательный, верховный Бог.
Счастье
Вопрос: Вы говорите, что Випассана может привести к истинному счастью. Но оставаться счастливым и спокойным даже перед лицом чужих страданий — не означает ли это быть совершенно бесчувственным и неотзывчивым? Ответ: Глубокое осознание чужих страданий не означает, что вы должны брать на себя их печаль. Напротив, вам нужно сохранять спокойствие и равновесие, чтобы действительно помочь облегчить их страдания. Если вы погрузитесь в печаль, вы лишь усугубите общее несчастье: вы не сможете помочь никому другому, и не сможете помочь и себе. Вот почему мой учитель, покойный Саяджи У Ба Кхин, часто говорил: крайне важно встречать неуравновешенный ум другого человека устойчивым равновесием собственного ума.
Вопрос: Можем ли мы достичь полного счастья и полной трансформации через Випассану? Ответ: Випассана — это постепенный путь. Когда вы начнёте практиковать, вы заметите, что испытываете всё больше и больше счастья, пока в конечном итоге не достигнете состояния полной, непоколебимой радости. Вы будете меняться постепенно, шаг за шагом, пока не достигнете стадии полного, фундаментального изменения. Так происходит постепенное раскрытие.
Честность
Вопрос: Моя работа связана с нечестным поведением. Я не могу устроиться на другую работу, так как это вызовет большие неудобства. Ответ: По мере практики Випассаны ваш ум будет становиться всё сильнее. Сейчас вы порабощены собственным умом, который постоянно заставляет вас делать то, чего вы не хотите. При регулярной практике Випассаны вы обретёте силу, чтобы с лёгкостью освободиться от этой шаблонной модели поведения, и тогда сможете найти работу, которая будет и полезной для вас, и этически безупречной.
Гипноз
Вопрос: В чём разница между гипнозом и медитацией? Ответ: Подлинные древнеиндийские методы медитации принципиально противостоят гипнозу. Некоторые практики действительно используют гипноз, но это полное нарушение Дхаммы. Дхамма учит вас полагаться на себя. Гипноз никогда не сможет развить истинную самодостаточность. По этой причине эти два явления совершенно несовместимы.
Бессонница
Вопрос: Как справиться с бессонницей? Ответ: Випассана может в этом помочь. Если студент Випассаны с трудом засыпает, достаточно лечь и начать наблюдать за дыханием или телесными ощущениями — и он плавно погрузится в глубокий сон. Даже если ему не удастся проспать всю ночь глубоко и без пробуждений, на следующий день он проснётся полностью отдохнувшим, как будто спал крепко до самого утра. Ты можешь практиковать Випассану, даже когда ложишься спать. Попробуй — и ты убедишься, насколько это помогает.
Вопрос: Я плохо сплю уже десять-двенадцать лет. Ответ: Випассана может решить эту проблему, если ты практикуешь правильно. Если ты приходишь на курс Випассаны только ради того, чтобы лучше спать, — тогда лучше вообще не приходи! Ты приходишь на курс Випассаны, чтобы освободиться от умственных загрязнений, отягощающих ум. Глубокое беспокойство ума порождается бесчисленными негативными состояниями и чрезмерными переживаниями. Випассана начнёт искоренять все эти тревоги, негативность и умственные загрязнения, и ты постепенно обретёшь спокойный, естественный сон.
Карма (Причина и следствие)
Вопрос: Как избежать кармы? Ответ: Стань хозяином своего ума. Випассана учит тебя принимать ответственность за свой ум. В противном случае из-за глубоко укоренившихся негативных привычек ты будешь снова и снова действовать вопреки своим намерениям, создавая карму, которую не хочешь создавать. На уровне ума ты знаешь: «Мне не следует так поступать». Но ты раз за разом повторяешь одно и то же, потому что пока не властен над своим умом. Випассана поможет тебе обрести истинное владение умом.
Вопрос: Богатство — это хорошая карма? И если да, значит ли это, что у большинства жителей Запада хорошая карма, а у большинства людей в странах третьего мира — плохая? Ответ: Само по себе богатство — ещё не признак хорошей кармы. Если ты богат, но продолжаешь страдать, — в чём тогда ценность этого богатства? Богатство вместе с подлинным, длительным счастьем — вот признак хорошей кармы. Богат ты или нет, самое важное — быть счастливым.
Вопрос: Если у каждой причины есть своё конкретное следствие, как у нас может быть свобода воли, чтобы освободиться от своей кармы? Ответ: Через понимание причины. Понимание этой причины помогает тебе разорвать привычную реакцию — порождение новых кармических формирований, или привычных ментальных паттернов. Причина неведения побуждает тебя создавать всё новые кармические формации, удерживая тебя в этом цикле. Причина мудрости ведёт к освобождению от этих привычных реакций. Причины действительно существуют. Всё это время ты действовал из неведения — поэтому и продолжаешь вращаться в страдании. Теперь же, благодаря практике Випассаны, ты искусно применяешь причину мудрости. Ты больше не создаёшь новых привычных реакций.
Жизнь
Вопрос: Как ты думаешь, в чём смысл жизни? Ответ: Освободиться от страдания. У человека есть замечательная способность заглядывать глубоко внутрь себя, созерцать реальность такой, какова она есть, и освобождаться от страдания. Не использовать эту способность — значит растрачивать свою жизнь впустую. Используй же её, чтобы прожить по-настоящему здоровую и счастливую жизнь!
Вопрос: Как практиковать Випассану в повседневной жизни? Ответ: Пройди курс Випассаны — и ты научишься встраивать эту практику в свою повседневную жизнь. Если ты только пройдёшь курс и не будешь применять её в жизни, Випассана превратится не более чем в ритуал, церемонию или религиозную формальность. Это не принесёт тебе никакой пользы. Смысл Випассаны — в том, чтобы жить по-настоящему хорошо, момент за моментом, каждый день.
Вопрос: Что происходит после смерти? Ответ: Рождение и смерть происходят в каждый отдельный момент. Постигни этот процесс. Он принесёт тебе глубокое счастье, и ты поймёшь, что происходит после смерти.
Вопрос: Какова высшая цель жизни? Ответ: Высшая цель жизни — здесь и сейчас. Если вы постоянно стремитесь к чему-то в будущем, но не находите удовлетворения в настоящем — это иллюзия. Если вы уже начали испытывать покой и гармонию в этот самый момент, значит, вы уже на пути к цели, ведь за пределами покоя и гармонии ничего и нет. Так что испытайте это прямо сейчас, в этот самый момент. Тогда вы и вправду будете на верном пути.
Освобождение
Вопрос: Есть ли сегодня в этом мире освобождённые существа? Ответ: Да. Випассана — это постепенный путь к освобождению. Вы освобождаетесь ровно в той мере, в какой избавляетесь от умственных загрязнений. Некоторые уже достигли стадии полной свободы от всех умственных загрязнений.
Вопрос: Является ли медитация единственным путём к освобождению? Ответ: Да. Слепое принятие учения исключительно на основе веры не приносит никакой пользы. Вам нужно стремиться к собственному освобождению, самим увидеть источник своих оков и освободиться от них. Это и есть Випассана. Випассана позволяет вам непосредственно пережить истинный корень оков, истинный корень страдания и постепенно избавляет вас от всех страданий. Вот почему освобождение приходит через практику Випассаны.
Миры
Вопрос: В своих беседах вы упоминаете 31 мир, но это обычно кажется очень спекулятивным. Можем ли мы познать это на уровне ощущений? Ответ: Разумеется, можете. Вся эта практика ведёт вас к такой стадии, когда вы начнёте замечать — некоторые ученики, очень немногие, уже начали это замечать — «Какую вибрацию я сейчас испытываю? Какова природа этой вибрации?» Из этих ощущений они приходят к пониманию, что вибрация этой конкретной лока, этого конкретного мира, имеет своё особое отличительное качество. Позднее они могут разобраться в этом ещё подробнее. Но вам не нужно принимать реальность этих 31 миров на веру, чтобы прогрессировать в Дхамме. Это не требуется. Вы приходите к такому пониманию только тогда, когда сами достигаете этой стадии и можете непосредственно познавать такие тонкие реальности на собственном опыте.
Мантры
Вопрос: Чем Випассана отличается от других методов медитации, например использующих мантры? Разве они тоже не предназначены для сосредоточения ума? Ответ: Безусловно, мантры или визуализация любой формы или образа могут легко помочь сосредоточить ум. Но цель Випассаны — очистить ум. Мантра порождает определённую искусственную вибрацию: каждое слово, каждая мантра генерирует свою вибрацию, и если человек повторяет её долго, он поглощается этой искусственной вибрацией. Випассана же, напротив, предлагает вам наблюдать за вашими собственными естественными вибрациями — проявляющимися как телесные ощущения — теми вибрациями, что возникают, когда вы гневаетесь, испытываете страсть, страх или ненависть, чтобы вы могли освободиться от них.
Метта / Медитация любящей доброты
Вопрос: Что такое медитация любящей доброты?
О: Метта, или медитация любящей доброты и сострадания, — это способ пробуждения в себе волн доброй воли и сострадания. Её начинают преподавать ученикам на десятый день десятидневного курса Випассаны. После этого, в конце каждого курса — или после часа сидения — медитирующих просят практиковать любящую доброту, деля заслугу своей практики со всеми живыми существами. Волна сострадания — это реальная вибрация: по мере того как ум становится чище, её благотворная сила возрастает.
Q: Возрастает ли сострадание также по мере укрепления самадхи (сосредоточения)?
О: Да. Без самадхи сострадание не является истинным состраданием. Когда самадхи слабое, ум беспокоен и неспокоен — а неспокоен он именно потому, что порождает загрязнения: ту или иную форму желания или неприязни. Пока в уме присутствуют эти загрязнения, невозможно ожидать, что удастся пробудить благие качества — волны любящей доброты или сострадания.
Можно бесконечно твердить «Будьте счастливы, будьте счастливы» — толку не будет. Если хотя бы на мгновение обрести самадхи, ум становится устойчивым и спокойным. Не нужно, чтобы все омрачения исчезли целиком; но в те мгновения, когда вы сидите, практикуя любящую доброту, ум спокоен, устойчив и не порождает никаких омрачений. Любое сострадание, которое вы тогда проявляете, будет сильным, действенным и по-настоящему полезным.
В: Является ли сострадание естественным следствием чистоты ума, или его нужно целенаправленно развивать? Существуют ли постепенные стадии?
О: И то и другое. По закону природы — закону Дхаммы — когда ум очищен, сущность сострадания раскрывается сама собой. С другой стороны, необходимо прилагать усилия, развивая его в практике. Только на очень продвинутых стадиях чистоты ума сострадание возникает само по себе, без каких-либо ухищрений и специальной тренировки. Пока вы не достигли этой точки, нужно практиковать.
Кроме того, даже люди, не практикующие Випассану, могут практиковать любящую доброту. В таких странах, как Мьянма, Шри-Ланка и Таиланд, это есть почти в каждом доме. Правда, обычно практика сводится к мысленному проговариванию: «Пусть все живые существа будут счастливы и пребывают в мире». Это, конечно, приносит некоторое спокойствие тому, кто её произносит. Благие вибрации немного проникают в окружающее пространство, но они не очень сильны.
Однако когда вы практикуете Випассану, вы начинаете очищать ум. На этом фундаменте любящая доброта, которую вы практикуете, от природы становится сильнее. Вам не придётся больше громко повторять пожелания счастья. Вы достигнете такой ступени, когда всё ваше существо постоянно будет излучать сострадание и доброжелательность к другим.
В: Как любящая доброта помогает развить мудиту (сорадование) и каруну (сострадание)?
О: Когда человек развивает любящую доброту, мудита и каруна приходят естественным образом. Любящая доброта — это любовь ко всем живым существам. Она убирает даже малейший след гнева, враждебности и ненависти к другим — а также малейшие подозрительность и ревность.
Сорадование (Мудита)
В: Что такое сорадование?
О: Когда вы видите, что другие преуспевают и становятся счастливее, при нечистом уме вы почувствуете зависть. «Почему им достаётся всё это, а мне нет? Я заслуживаю большего. Почему они получают такие должности и положение? Почему не я? Почему они могут зарабатывать столько денег? Почему не я?» Эта зависть рождается из нечистого ума.
Благодаря Випассане, по мере очищения ума и укрепления сострадания, вы будете счастливы, видя счастье других. «Страдание повсюду. Смотри, хотя бы один человек счастлив. Пусть он будет счастлив и доволен. Пусть он продвигается в Дхамме и растёт в искусстве правильной жизни». Это и есть сорадование — счастье сопереживания. Когда-нибудь вы достигнете этого.
Ум
В: Что такое ум? Где он находится?
О: Ум присутствует в каждом атоме вашего существа. Вы поймёте это через Випассану. По мере практики вы будете исследовать и анализировать свой ум, своё тело и их взаимодействие.
В: Вы упоминали об удалении неблагих качеств из ума. Что это значит?
О: Например, вы носите в себе эмоции — подавленность, враждебность к другим. Это неблагие качества. Они делают вас несчастным. С этими эмоциями вы вредите и себе, и окружающим. Нужно постепенно отпускать их. Тогда вы познаете глубокий внутренний покой.
В: Каково соотношение ума и мозга?
О: Мозг — это просто орган тела. Вы обращаетесь с ним так же, как с любой другой его частью — и всё. Никакого особого отношения к мозгу нет. А вот ум — дело другое. На Западе всё значение придаётся мозгу, словно ум находится именно там. Но это не так. Ум повсюду — во всём теле. Поэтому направляйте внимание на всё тело целиком.
В: Если вы очищаете тело, очищаете ли вы ум?
A: Нет. Даже если ты очищаешь тело, в уме могут оставаться нечистоты — и из-за этого тело снова станет нечистым. Корень всего в уме, а не в теле. Тело — лишь опора. С его помощью ум может действовать, но очищать нужно именно его. Ты можешь мыть тело сколько угодно, но ум остаётся немытым, всё так же нечистым. Очищать нужно ум. Но как только ты очищаешь ум, тело очистится вместе с ним. Вот как это работает. Цель Випассаны — очищение ума.
Q: Ты говорил, что во время медитации (в анапане) мы заостряем ум. Как ум становится острым?
A: Если ты остаёшься с реальностью и не реагируешь на неё по привычке, ум естественным образом становится острым. Когда ум реагирует по привычке, он тупеет. Чем больше привычных реакций, тем грубее ум. Когда ты не реагируешь по привычке, естественное состояние ума становится очень острым и чувствительным.
Нравственное поведение
Q: Почему ты так делаешь акцент на нравственном поведении и соблюдении пяти заповедей на курсах Випассаны?
A: Я видел многих учеников, которые несерьёзно относятся к заповедям и нравственному поведению, и в результате не достигают никакого реального прогресса. Сила — основа Дхаммы. Когда фундамент шаткий, всё строение рушится. Такие люди за годы могли посещать множество курсов и получать чудесные переживания во время медитации, но в их повседневной жизни ничего не меняется. Они по-прежнему беспокойны и страдают, потому что для них это всего лишь игра в Випассану — такая же, как и все остальные игры, в которые они играли раньше. Вот и настоящие неудачи. Те, кто искренне стремится улучшить свою жизнь благодаря Дхамме, должны соблюдать заповеди как можно тщательнее.
Q: Мы должны жить нравственной жизнью, но в мире нравственность всё больше приходит в упадок.
A: Тем более сейчас, когда нравственность приходит в упадок, самое время для проявления Дхаммы! Когда тьма окружает нас со всех сторон, именно в этот момент должна взойти заря и подняться солнце.
Q: Если ты служишь в армии, считается ли убийство противника нарушением нравственности?
A: Да. Но в то же время армия необходима для защиты страны и её народа. Она не должна существовать только для убийств. Её задача — демонстрировать силу нации, чтобы враг даже не помышлял о вторжении или причинении вреда народу. Таким образом, армия необходима — не для убийств, а для демонстрации силы. Если кто-то угрожает стране, первым делом его нужно предупредить. Если конфликт становится неизбежным, тогда нужно действовать. Даже тогда солдат должны обучать оставаться свободными от гнева и враждебности. Иначе их ум становится несбалансированным, и все их решения будут неверными. При сбалансированном уме мы можем принимать правильные, благие решения — полезные для нас самих и для других.
Боль
Q: Когда мы чувствуем боль, как уму оставаться сбалансированным?
A: Всякий раз, когда во внешнем мире происходит нечто неприятное для нас, в теле возникает неприятное ощущение. Медитатор Випассаны направляет всё внимание на эти ощущения, не реагируя на них никак — просто наблюдая за ними объективно. Сначала это сложно, но при сбалансированном, спокойном уме постепенно становится легче наблюдать за грубые, неприятные ощущения — те, что мы называем болью. Приятные и неприятные ощущения ничем не отличаются. Любое ощущение возникает и само проходит. Зачем реагировать на нечто столь преходящее?
Покой
Q: Почему мы не живём в состоянии покоя?
A: Потому что нам не хватает мудрости прямого личного опыта. Жизнь без такой мудрости — это жизнь в фантазиях, состояние беспокойства и страдания. Наша первейшая ответственность — жить здоровой, гармоничной жизнью, которая приносит пользу нам и окружающим. Для этого нам нужно научиться использовать свою способность к самонаблюдению и к наблюдению за реальностью.
Q: Когда в мире идёт война, какой смысл искать внутренний покой?
В: Мир наступит лишь тогда, когда люди сами станут мирными и счастливыми. Перемены должны начинаться с каждого из нас. Если лес увял и вы хотите вернуть его к жизни, нужно поливать каждое дерево. Хотите мира во всём мире — научитесь находить покой внутри себя. Только тогда вы сможете принести мир в мир.
В: Страдание, войны и конфликты существовали всегда. Вы действительно верите, что мир может стать мирным?
О: О, даже если из страдания выйдут хотя бы несколько человек — это уже хорошо. Когда тьма окружает нас со всех сторон и загорается одна лампа — это хорошо. А если таких ламп станет десять или двадцать, тьма повсюду отступит. Мы не можем обещать, что весь мир станет мирным, — но чем больше покоя вы найдёте в себе, тем больше поможете принести мир в мир.
Курсы в тюрьмах
В: Могут ли особо опасные преступники практиковать Випашьяну?
О: Разумеется. Випашьяна предназначена для очищения ума; её цель — освободить людей от напряжений и страдания. Те, кто совершил тяжкие преступления — убийства, изнасилования, поджоги, — погружены в глубокое страдание; их умы переполнены напряжением. Во многих тюрьмах Индии сейчас проводятся курсы Випашьяны. Один из крупнейших находится в тюрьме Тихар в Дели, известной как Дхамма Тихар.
Перерождение
В: Верите ли вы в перерождение?
О: Верю я или нет — это вам не поможет. Практикуйте Випашьяну, и вы достигнете такой ступени, на которой сможете увидеть собственное прошлое и будущее. Тогда и поверите. Не верьте ничему лишь потому, что так говорит ваш учитель. Иначе вы просто слепо привяжетесь к авторитету учителя — а это противоречит Дхамме.
Бескорыстное служение
В: Как найти баланс между бескорыстным служением и заботой о себе?
О: (Смех) Если человек не может позаботиться о себе, какое служение он вообще может предложить? Сначала позаботьтесь о себе, а потом уже отдавайте другим.
Сексуальность
В: Как в организации Випашьяны относятся к сексуальности?
О: Мы не говорим новым ученикам, что они должны жить в подавленном, вынужденном целомудрии. Это нездорово — порождает ещё больше трудностей, ещё больше напряжения, ещё больше проблем. Поэтому совет ученикам Випашьяны таков: иметь отношения только с одним партнёром — одним мужчиной, одной женщиной — и соблюдать умеренность. Если оба партнёра практикуют Випашьяну, однажды они естественным образом освободятся от потребности в сексе. Секс не нужен. Их умы будут настолько умиротворены и счастливы, что физическая близость потеряет для них смысл. Но это должно происходить естественно, а не через принуждение. Когда человек начинает практиковать Випашьяну, он не обязан соблюдать целомудрие. Однако он должен состоять в отношениях только с одним человеком; иначе безумие продолжается, а страсть умножается, пока он уже не в силах от неё освободиться.
В: Что значит «умеренные сексуальные отношения»?
О: Сдержанность в сексуальных отношениях означает, что вы не одержимы сексом — он не управляет вами. Если кто-то постоянно меняет партнёров, это и есть отсутствие сдержанности. Когда вы с одним человеком, сексуальные отношения естественным образом становятся реже. Когда у вас сексуальные отношения со многими людьми, желание лишь умножается. Это просто закон природы. Подлейте бензина в огонь — и он вспыхнет ещё яростнее.
В: В чём разница между правильным и неправильным сексуальным поведением? Дело в намерении?
<translated_chunk> О: Нет. Секс занимает подобающее место в жизни домохозяина. Его не стоит подавлять принудительно: вынужденное целомудрие порождает напряжение — а вместе с ним ещё больше проблем и трудностей. Но если вы свободно потакаете своим желаниям, предаваясь каждому порыву страсти с кем попало, вам так и не удастся освободить ум от самой страсти. Избегая обеих этих опасных крайностей, Дхамма предлагает срединный путь: здоровое выражение сексуальности, которое оставляет пространство для духовного роста, — верные отношения между одним мужчиной и одной женщиной. И если ваш партнёр тоже практикует Випассану, то в любой момент, когда возникает страсть, вы оба наблюдаете её на уровне телесных ощущений — так, как вас обучают в рамках этой практики. Это не подавление и не потакание. Постепенно, благодаря наблюдению, вы сможете выйти за рамки страсти. Пара может время от времени вступать в близкие отношения, но постепенно они приходят к стадии, где секс утрачивает всякое значение. Это и есть истинное, естественное состояние свободы от вожделения, когда в уме не возникает ни одной мысли о страсти. Радость, которую дарует жизнь, свободная от вожделения, превосходит любое сексуальное удовлетворение. Вы ощутите такое глубокое удовлетворение, такой покой, каких не даёт ни одно физическое наслаждение. Вам предстоит научиться испытывать это истинное счастье.
В: На Западе многие считают, что любые сексуальные отношения между двумя взрослыми людьми по взаимному согласию допустимы.
О: Такое представление не имеет ничего общего с Дхаммой. Тот, кто последовательно вступает в близкие отношения сначала с одним человеком, потом с другим, а затем и с третьим, лишь умножает свою страсть и своё страдание. Вам следует быть верным одному человеку, либо выбрать целомудренный образ жизни.
Общество
В: Как Випассанна решает социальные проблемы?
О: В конце концов, общество — это ничто иное, как большая группа отдельных людей. Чтобы решить общественные проблемы, сначала нужно решить проблемы каждого отдельного человека. Мы стремимся к миру во всём мире, но не прилагаем никаких усилий, чтобы обрести покой в каждом человеке. Разве это возможно? Випассанна даёт каждому возможность лично испытать мир и гармонию. Она помогает решить проблемы индивида. Так общество постепенно познаёт мир и гармонию, и так начинают разрешаться социальные проблемы.
В: Одно и то же ли — простить преступника и поощрить преступление?
О: Вовсе нет — вам всё равно следует предотвращать преступления. Но не отвечайте преступнику отвращением или гневом. Встречайте его с любовью, состраданием и добротой. Этот человек сам страдает, действует в неведении, не осознавая, что он на самом деле делает. Он вредит себе не меньше, чем окружающим. Поэтому делайте всё возможное, используя и тело, и речь, чтобы не дать ему совершить преступление — но относитесь к нему с любовью и состраданием. Этому и учит Випассанна.
В: Если негативное действие совершается ради пользы других, остаётся ли оно дурным?
О: Безусловно. Любое негативное действие начинает вредить вам в тот же миг, когда вы его совершаете. А когда вы вредите себе, вы не можете помочь другим. Хромой не может нести на себе другого хромого. Сначала обретите целостность сами — и вы увидите, что уже начали помогать другим.
В: Вы часто критикуете религиозные ритуалы в обществе, но что дурного в выражении уважения и благодарности?
О: В этом нет ничего предосудительного. Уважение и благодарность — это не религиозные ритуалы. Ритуал — это действие, которое вы совершаете, не отдавая себе отчёта в его смысле: просто потому, что вам так велели. Если же вы искренне ощущаете: «Я выражаю уважение своим родителям» или «Я выражаю почтение определённому богу или богине» — тогда спросите себя: каковы качества этого божества? Развиваю ли я в себе эти же качества, чтобы моё почтение было искренним? Стараюсь ли я воплощать в себе те же добродетели, что и мои родители, чтобы по-настоящему их почтить? Если ответ — да, вы действуете с осознанным пониманием, и такие действия уже не являются пустыми ритуалами или церемониями. Но если вы делаете что-то механически, без осмысления, такие действия и становятся пустым ритуалом.
В: Влияем ли мы друг на друга своими действиями? </translated_chunk>
О: Конечно. На нас влияют окружающие люди и среда, а мы, в свою очередь, постоянно влияем на них. Если большинство людей склонно к насилию, за этим следуют войны и разрушения, от которых страдают многие. Но если люди начнут очищать свой ум, насилие просто не возникнет. Корень проблемы — в уме каждого из нас, ведь общество состоит из отдельных людей. Если каждый начнёт меняться, изменится и общество, а войны и разрушения станут редкостью.
Вопрос: Если каждый несёт ответственность за последствия своих действий, как тогда мы можем помогать друг другу?
О: Состояние нашего ума тоже влияет на окружающих. Если в нашем уме рождаются лишь негативные эмоции, эта негативность затрагивает всех, с кем мы соприкасаемся. Но если мы наполняем ум позитивом и доброжелательностью к другим, это благотворно действует на всех вокруг. Вы не в состоянии контролировать чужие поступки или чужую карму, но можете овладеть собой — и тем самым оказывать положительное влияние на окружающих.
Страдание
Вопрос: Почему другие люди причиняют нам страдания?
О: Никто не заставляет вас страдать. Напряжение, которое вы сами создаёте в своём уме, и есть причина ваших страданий. Когда вы научитесь этого не делать, сохранять покой и радость в любой ситуации станет легко.
Вопрос: Когда кто-то поступает с нами несправедливо, что нам делать?
О: Нельзя позволять другим так поступать с вами. Когда кто-то совершает дурной поступок, он вредит не только другим, но и себе. Если вы отвернётесь, вы лишь поощрите его. Сделайте всё, что в ваших силах, чтобы его остановить — но при этом сохраняйте к этому человеку доброжелательность, сострадание и сочувствие. Если вы действуете с ненавистью или гневом, вы только усугубите ситуацию. Впрочем, без покоя в уме по-настоящему желать другому добра невозможно. Поэтому старайтесь обрести внутренний покой — только тогда вы сможете действительно решить проблему.
Вопрос: Разве страдание не естественная часть жизни? Зачем тогда пытаться от него избавиться?
О: Мы настолько погрязли в страданиях, что сама мысль о выходе из них может казаться неестественной. Но стоит лишь однажды испытать подлинное счастье чистого ума, и вы поймёте: именно это и есть естественное состояние ума.
Вопрос: Может ли пережитое страдание облагородить человека и помочь ему в духовном росте?
О: Да. По сути, эта техника сознательно использует страдание как инструмент преобразования. Но это работает лишь при одном условии: вы должны научиться наблюдать страдание объективно. Если вы цепляетесь за него, оно не возвысит вас — вы так и останетесь в его тисках.
Вопрос: Если кто-то поступает дурно, обязательно ли он будет страдать в будущем?
О: Не в будущем — прямо здесь и сейчас! В тот миг, когда в уме начинают возникать осквернения, закон природы немедленно наказывает. Невозможно порождать осквернения и при этом сохранять покой. Страдание наступает мгновенно. Лишь осознав, что страдание существует здесь и сейчас, вы сможете начать избавляться от привычки порождать осквернения, которая ведёт к неправедным речам и поступкам. Если вы думаете: «А, меня накажут в следующей жизни — сейчас можно не беспокоиться», — это вам ничуть не поможет.
Вибрации
Вопрос: Что такое вибрации? Как они на нас влияют?
О: Всё во Вселенной есть вибрация. Это не теория — это факт. Вся Вселенная состоит из одних лишь вибраций. Благие вибрации делают нас счастливыми, неблагие несут страдание. Випассана помогает вам освободиться от влияния вредных вибраций — тех, что порождает ум, исполненный жажды и отвращения. Когда ум пребывает в полном равновесии, порождаемые им вибрации благие. А эти вибрации, и хорошие, и плохие, начинают влиять на атмосферу вокруг вас. Випассана помогает вам порождать чистые вибрации сострадания и доброжелательности — благотворные и для вас самих, и для всех вокруг.
Курсы Випассаны
Вопрос: Какой совет вы можете дать тем, кто не может посетить десятидневный курс?
О: Решитесь пройти десятидневный курс. Другого пути нет. Никакой магии, никаких чудес. Зачем бы я просил людей выделить десять дней из жизни, если бы мог просто посидеть здесь, научить их за час — и дело с концом? Это было бы намного проще, но так не работает. Вы должны выделить десять дней своей жизни, чтобы освоить эту технику. Метод настолько глубок и тонок, что для правильного изучения Випассаны требуется как минимум десять дней.
В: Можно ли научиться Випасане по книге?
О: Нет. Это было бы очень опасно. Випассана — деликатная и глубокая работа с умом. Чтобы начать, необходимо пройти десятидневный курс.
В: Как мне попасть на курс Випассаны?
О: Заявку можно отправить в любой центр Випассаны в Индии или за рубежом. Перед подачей заявки вы должны согласиться соблюдать определённые правила — кодекс дисциплины. Участие полностью добровольно и не предполагает принуждения. Однако, когда курс начинается, правила должны строго соблюдаться. Они нужны для того, чтобы студенты получили от занятий максимум пользы.
В: Какова плата или стоимость обучения на курсе Випассаны?
О: Плата?! Дхамма бесценна! Никакой платы за обучение нет — обучение Випасане всегда было бесплатным. Курсы Випассаны абсолютно бесплатны. Поначалу за еду и проживание взималась небольшая сумма, но, к счастью, впоследствии от неё отказались. Так что сегодня люди проходят курсы Випассаны совершенно бесплатно.
В: Почему за курс Випассаны не взимается плата?
О: Как я уже сказал, Дхамма бесценна — её не измерить деньгами, и это одна из причин. Другая причина в том, что во время курса практикующий учится отстраняться от мирских забот мирянина. Он или она живёт как монах или монахиня, поддерживаемые щедростью других. Это помогает укротить эго — одну из главных причин страдания. Если кто-то вносит хотя бы небольшую плату, эго раздувается, и человек начинает думать: «Я хочу этого. Это место недостаточно хорошо для меня» или «Здесь я могу делать что хочу». Такое эго становится серьёзным препятствием на пути Дхаммы. Вот ещё одна причина не взимать плату. Так повелось в традиции Дхаммы на протяжении тысячелетий. Когда Будда передавал бесценный дар Випассаны, взимал ли он когда-нибудь плату!
В: Если со студентов не берут плату, как покрываются расходы на курс?
О: Расходы покрываются за счёт добровольных пожертвований (дана) от студентов, прошедших хотя бы один курс Випассаны. Будь то деньги или добровольный труд, за всем этим стоит одна и та же мотивация Дхаммы: «Благодаря щедрости других я получил огромную пользу от этой прекрасной техники — пусть и другие получат её». Самое главное — намерение, стоящее за даром. Пожертвование, рождённое из чистой мотивации Дхаммы, — пусть даже горсть плодородной земли — ценнее мешка золота, отданного из эго или вовсе без какой-либо мотивации Дхаммы. Пожертвование от чистого сердца приносит благо дающему. Но это не значит, что после курса кто-то ходит и спрашивает каждого студента, не хочет ли тот внести пожертвование. В тихом углу просто стоит стол, и каждый, кто хочет дать, подходит туда сам — вот и всё.
В: Почему вы говорите, что раннее утро — хорошее время для медитации?
О: Рано ложиться и рано вставать — полезная привычка. Она сохраняет здоровье. Раннее утро идеально подходит и для ежедневной практики медитации, ведь все вокруг ещё спят. Когда люди бодрствуют, жажда повсюду — ею пропитана вся атмосфера — и медитировать трудно. Так что когда все спят, а вы медитируете, — это самое лучшее время.
Пагода Випассаны
В: Существует опасение, что Великая Пагода, которая вскоре будет завершена в Мумбаи, превратит Випассану в ещё одну секту.
Q: О! Если бы этот учитель прожил хотя бы несколько лет дольше, вы бы увидели, каким строгим он мог быть. Он никогда бы не допустил, чтобы хоть что-то из того, что мы делаем, превратилось в сектантство. Если бы пагода стала инструментом, сводящим учение Будды к секте, к организованной религии, тогда всё наше учение увязло бы в трясине — всё пошло бы прахом. Если бы пагоду использовали для молитв — «Пагода, пожалуйста, дай мне это, дай мне то, мне нужно это, мне нужно то» — тогда, безусловно, всё это превратилось бы просто в ещё одну организованную религию.
Но мы будем использовать пагоду в духе Дхаммы. То есть она существует для того, чтобы как можно больше людей узнало о Випассане. Сначала они приходят из любопытства — «Какое величественное сооружение, что внутри?» А придя, получают послание: «Смотрите, это Будда. Что это был за человек? Чему он учил? Что произошло в его жизни? Именно Випассана сделала его Буддой. Випассана сделала его великим учителем Дхаммы, который столь многим одарил мир, и столько людей получили пользу.» Мы несём это послание, чтобы из, скажем, десяти тысяч посетителей хотя бы сотня извлекла настоящую пользу, а остальные уходили хотя бы с правильным пониманием. Так мы позаботимся о том, чтобы пагода не породила ещё одну секту. Иначе весь смысл будет утрачен.
Медитация Випассана
Q: У деловых людей относительно мало времени. Как им практиковать медитацию?
A: Медитация особенно важна для деловых людей! Миряне несут мирские обязанности и нуждаются в Випассане даже больше, потому что им приходится сталкиваться со множеством взлётов и падений в жизни. Эти взлёты и падения делают их взвинченными и беспокойными. Если они освоят Випассану, они будут лучше подготовлены к жизни. Они смогут принимать правильные, здравые решения — и это очень помогает.
Q: Можно ли сочетать два или более методов медитации?
A: Сочетайте сколько угодно других методов, но не смешивайте их с Випассаной. Випассана — уникальная техника. Смешивать её с чем-то другим — не поможет, а то и навредит. Держите Випассану в чистоте. Другие методы лишь скользят по поверхности ума. Випассана проводит глубинную операцию: она удаляет ментальные комплексы из самых глубин ума. Если вы сочетаете её с другими методами, вы просто играете в игры — и можете нанести себе огромный вред.
Q: Разве не эгоистично уходить от мира и сидеть медитировать весь день?
A: Использовать медитацию для обретения душевного здоровья вовсе не эгоистично. Когда тело больно, вы ложитесь в больницу и поправляетесь. Вы же не скажете: «О, я эгоист». Вы понимаете, что больное, повреждённое тело не может вести полноценную жизнь. Или подумайте о человеке, который ходит в спортзал, чтобы стать сильнее. То же самое и здесь: человек ведь не остаётся в медитационном центре навсегда — он идёт туда, чтобы сделать ум здоровее. А здоровый ум необходим, чтобы жить повседневной жизнью, принося пользу и себе, и другим.
Q: Я понимаю, как медитация помогает людям с психологическими проблемами или несчастным, но как она может помочь тому, кто уже доволен жизнью, кто и так счастлив?
A: Человек, довольствующийся поверхностными удовольствиями жизни, просто не осознаёт глубокого смятения внутри. Он живёт в иллюзии счастливого человека, но это счастье не длится. Напряжение, копящееся в глубинах ума, продолжает расти и рано или поздно вырывается наружу. И тогда этот так называемый «счастливый» человек становится несчастным. Так почему бы не начать медитировать прямо сейчас, чтобы быть готовым, когда этот момент настанет?
Q: Может ли Випассана исцелить тело?
A: Да, это побочный эффект. Когда умственные напряжения распускаются, многие психосоматические недуги исчезают сами по себе. Если ум беспокоен, физические болезни неминуемо будут проявляться постепенно. Когда ум успокаивается и очищается, они исчезают естественным образом. Но если вы делаете физическое исцеление целью практики Випассаны, а не очищение ума, вы не получите ни того ни другого. Я видел людей, которые приходили на курс с единственной целью вылечить физическое недуг — они проводили всё время, зацикленные на своей болезни: «Сегодня немного лучше? Нет, не лучше… Есть улучшение сегодня? Нет, никакого улучшения». Так они зря проводят все десять дней. Но если внимание сосредоточено на очищении ума, многие недуги исчезают сами по себе в результате практики.
Q: Как соотносится психоанализ с Випассаной?
A: В психоанализе вы пытаетесь вспомнить прошлые события, хранящиеся в сознании, — те, что сильно влияют на ваши привычные умственные реакции. Випассана же приводит практикующего к самому глубокому уровню ума — истинному источнику этих привычек. При этом в психоанализе каждое событие, которое человек пытается вспомнить, вызывает ещё и ощущение в теле. Наблюдая невозмутимо за естественными ощущениями, возникающими по всему телу, практикующий позволяет бесчисленным слоям привычных реакций возникать и угасать. Он работает с корнем этого шаблона и поэтому может освободиться от него легко и быстро.
Q: Сколько курсов Випассаны следует пройти человеку?
A: Это индивидуально для каждого, но я бы порекомендовал сначала пройти десятидневный курс, а затем оценить, как Випассана вам помогла. Если вы обнаружите, что можете применять её в своей жизни, — замечательно. А позже вы можете пройти ещё один десятидневный курс. Но самое важное — не просто посещать курсы, а применять технику в повседневной жизни. Если Випассана оживает в вашей повседневной жизни, вы практикуете верно. Иначе просто посещение курсов не поможет.
Q: Не является ли эта техника довольно эгоцентричной? Как нам обрести мотивацию, чтобы помогать другим?
A: В начале вы действительно должны сосредоточиться на себе — сначала нужно помочь себе. Иначе вы не сможете помочь никому другому. Слабый человек не может помочь другому слабому. Сначала нужно самому стать сильным, а затем использовать эту силу, чтобы помочь другим тоже стать сильными. Випассана развивает именно такую силу, чтобы вы могли быть полезны другим.
Q: Если мы постоянно наблюдаем за собой, как мы можем жить естественно? Не будем ли мы так заняты самонаблюдением, что не сможем действовать свободно или спонтанно?
A: Это не то, что отмечают люди, завершившие курс Випассаны. Здесь вы осваиваете умственную тренировку, которая позволяет вам наблюдать за собой в повседневной жизни, когда это необходимо. Никто не ожидает, что вы будете сидеть с закрытыми глазами и практиковать целый день до конца жизни. Но как физические упражнения развивают силу и помогают в повседневной жизни, так и эта умственная тренировка делает вас сильнее. То, что вы называете «свободным, спонтанным» действием, на деле является слепой реакцией, которая почти всегда причиняет вред. Когда вы научитесь наблюдать за собой, вы увидите, что при возникновении трудностей вы сможете сохранять уравновешенность ума. С этой уравновешенностью вы по-настоящему свободны выбирать, как действовать. Вы будете действовать практично — все ваши действия будут позитивными и полезными и для вас, и для других.
Last modified: 01 февраля 2002