Мастер Гансяо: Обзор *Hastavālaprakaraṇa* (Трактат, держимый в ладони), часть первая

Обзор Hastavālaprakaraṇa (Трактат, держимый в ладони), часть первая

Я бы хотел посвятить сегодняшнюю встречу беседе с вами о Hastavālaprakaraṇa. Почему именно этот трактат? Причин несколько. Во-первых, времени у нас сегодня мало — эту лекцию пришлось втиснуть между делом, потому что изначально она вообще не планировалась. Но хорошая новость в том, что и сам текст невелик, так что времени на его разбор хватит с лихвой. Во-вторых, я пошёл по лёгкому пути: много лет назад я как-то выучил этот трактат наизусть, и когда Учитель Ли предложил мне выступить с лекцией о нём, я решил попробовать — оказалось, что всё ещё помню. Скажу честно: способности у меня ограниченные, и если бы пришлось выступать без подготовки, я бы не справился. К тому же вы все — студенты-религиоведы, так что кое-что мне объяснять не придётся. Ничего особенно возвышенного я вам не предложу — только добротные труды старых мастеров, чтобы как-то вас поддержать. Прошу отнестись с пониманием.

Поскольку ни у кого из вас не было текста под рукой, я записал его по памяти и сделал копии — вот они, у вас в руках. Думаю, всё более-менее точно; в худшем случае где-то вкралась пара опечаток, но на общую картину это не повлияет.

Во втором свитке Saṃdhinirmocana Sūtra, в пятой главе — «Глава о признаках отсутствия собственной природы» — сказано: «В то время бодхисаттва Парамартхасамудгата вновь обратился к Будде: "Почитаемый в мирах, в первый период, в Оленьем парке Ришипатана в Варанаси, исключительно для тех, кто вступил на путь Колесницы Шравак, Благословенный повернул Колесо Истинной Дхармы посредством признаков Четырёх Благородных Истин. И хотя это было необыкновенно — необыкновенно и редкостно, — и хотя никто среди всех богов и людей мира никогда прежде не поворачивал его в согласии с Дхармой, повёрнутое тогда Колесо Дхармы оставляло место для большего и могло быть дополнено; оно ещё не имело окончательного смысла; оно было почвой, на которой могли возникнуть споры. Почитаемый в мирах, во второй период, в древние времена, исключительно для тех, кто вступил на путь Великой Колесницы — на основании того, что все дхармы лишены собственной природы, не рождаются и не исчезают, изначально пребывают в покое и естественно находятся в нирване, — Благословенный повернул Колесо Истинной Дхармы посредством скрытых признаков. И хотя это было ещё более необыкновенным, в высшей степени редкостным, повёрнутое тогда Колесо Дхармы также оставляло место для большего и могло быть дополнено; оно ещё не имело окончательного смысла; оно было почвой, на которой могли возникнуть споры. Почитаемый в мирах, ныне, в третий период, для всех, кто вступил на путь всякой колесницы — на основании того, что все дхармы лишены собственной природы, не рождаются и не исчезают, изначально пребывают в покое, естественно находятся в нирване, и на самой природе отсутствия собственной природы, — Благословенный поворачивает Колесо Истинной Дхармы посредством явных признаков. Это — величайшее из чудес, редчайшее и необыкновеннейшее. Колесо Дхармы, повёрнутое ныне Почитаемым в мирах, непревзойдённо, не требует дополнений; оно воистину имеет окончательный смысл; оно не является почвой, на которой могли бы возникнуть споры"». Вот этот отрывок из самой сутры. Я с ним особенно хорошо знаком.

Согласно этому отрывку, все учения Будды Шакьямуни можно разделить на три части.

Сначала появилось учение о существовании — учения Агамы, — говорившие о пустоте личности. На этой стадии существование дхарм ещё не опровергалось. Последующие поколения развили эти учения и создали такие труды, как Abhidharma Jñānaprasthāna (автор — Катьяянипутра, перевод мастера Сюаньцзана), Abhidharma Mahāvibhāṣā (комментарий к Jñānaprasthāna учеников Катьяянипутры, перевод Сюаньцзана), Abhidharma Kośa (автор — Васубандху, перевод Сюаньцзана), Abhidharma Nyāyānusāra (автор — Сангхабхадра, перевод Сюаньцзана) и Nikāyabheda-vyākhyāna (автор — Васумитра, перевод Сюаньцзана). Этот период в наши дни называют ранним буддизмом.

Второй этап связан с учением Праджни о пустотности. Некоторые люди, услышав учение о существовании, впали в представление о самостоятельном, овеществлённом существовании. Чтобы помочь им освободиться от этой привязанности, Мир-Почтенный изложил Сутры праджняпарамиты и другие тексты, объясняя суть пустотности. На основе этих поучений поздние авторы создали такие труды, как «Махапраджняпарамита-шастра» (сочинённая Нагарджуной, переведённая Учителем Кумарадживой), «Муламадхьямака-карика» (сочинённая Нагарджуной, с комментарием Пингалы, перевод Кумарадживы), «Шаташастра» (сочинённая Арьядевой, с комментарием Васубандху, перевод Кумарадживы) и «Каратала-ратна» (сочинённая Бхавивекой, переведённая Сюаньцзаном).

Третий этап связан с учением йогачары о Срединном Пути. Некоторые люди, услышав учение о пустотности, вновь скатились в цепляние за саму пустотность — не замечая, что хотя внешние объекты не существуют, внутреннее сознание всё же проявляется иллюзорным образом, — и начали утверждать, что всё есть не более чем абсолютное ничто. Поэтому Мир-Почтенный изложил Сутру сандхинирмочаны и другие сутры, объясняя суть Срединного Пути. Поскольку внешние объекты не существуют, нельзя сказать, что «они есть». Но поскольку, в конечном счёте, они проявляются внутренним сознанием, нельзя утверждать и что их нет. Ни существование, ни небытие — вот что называется Срединным Путём. На основе этих поучений поздние авторы создали такие труды, как «Йогачарабхуми-шастра» (продиктованная бодхисаттвой Майтреей, записанная Асангой, переведённая Сюаньцзаном).

К какому же периоду относится эта Хаставала-пракарана? Согласно господину Ло Шисяню, она принадлежит второму этапу, поскольку представляет собой учение с невыраженным прямым намерением. Второй этап связан с периодом учения Праджни, а «учение с сокровенным намерением» (мийи) — это то, что мы в повседневной речи называли бы обращением к аудитории на её языке: «с людьми — по-человечески, с духами — по-духовному». Термин мийи (密意) имеет два значения: сокрытие и замысел. Под замыслом здесь понимается подбор учения под конкретную готовность слушателей, чтобы они смогли его правильно воспринять. А под сокрытием — то, что смысл не лежит на поверхности: чтобы найти заложенный в словах глубинный смысл, нужно заглянуть за их буквальное значение.

В учениях Будды различают четыре типа намерения и четыре типа сокрытия.

Первый из них — Намерение равенства. Например, Будда однажды сказал: «В прошлом, в одно время и в одном месте я был известен как Татхагата Победитель в Созерцании». Простыми словами: я, Шакьямуни, некогда носил имя Татхагаты Победителя в Созерцании. Победитель в Созерцании — это Будда Випашьин. Мы знаем, что и Випашьин, и Шакьямуни входят в число Семи Будд прошлого, но Шакьямуни говорит, что в прошлой жизни он и был тем самым Випашьиным. Шакьямуни и Випашьин явно не являются одним и тем же человеком, и тем не менее он говорит об их тождестве. В чём же здесь смысл? Это и есть проявление Намерения равенства: Путь одинаков для всех Будд, их Дхармакое тело равно.

Второе — Намерение Иных Времён. Будда однажды сказал: «Произнося имя Многосокровищного Татхагаты, человек уже обрёл неколебимую уверенность в высшем, совершенном пробуждении». Многосокровищный Татхагата — это Будда Амитабха. Смысл в том, что, просто произнося имя Амитабхи, человек получает уверенность в том, что станет Буддой — то, что мы часто слышим как «единое произнесение имени Амитабхи, и все вместе обретают Путь Будды». Это и есть Намерение Иных Времён. Почему? Потому что, хотя произнесение имени Многосокровищного Татхагаты и даёт уверенность в обретении высшего бодхи, это не означает, что одно-единственное произнесение прямо сейчас принесёт немедленное осуществление высшего бодхи и мгновенное обретение состояния Будды — это означает обретение в другое время. Будда также сказал: «Лишь дав обет, человек родится в Земле Предельного Блаженства». Это не значит, что обет, данный прямо сейчас, вызывает мгновенное перерождение в Чистой Земле — как сказано в Сутре Амитабхи, «обрести перерождение с малыми корнями добра, заслуг и благоприятных условий невозможно». А ещё есть всем знакомая фраза «отложи нож мясника и мгновенно стань Буддой» — всё это также примеры Намерения Иных Времён.

Третье — Намерение Иных Значений. Будда сказал: «Если кто с почтением служил стольким Буддам, сколько песчинок в Ганге, тогда он постигнет смысл Дхармы Махаяны». Несмотря на подношения, сделанные великому множеству Будд, человек всё же может так и не постичь принципы Махаяны. Это и есть Намерение Иных Значений. Некоторые люди не способны это постичь и зацикливаются на подношениях Будде — конечно, ведь сейчас Будды нет, и они делают подношения Трём Драгоценностям. Три Драгоценности — великое поле заслуг, но думать, что подношения им непременно приведут к постижению Махаяны, — это неверное прочтение сутры. Нынешнее состояние буддизма таково, что многие учителя Дхармы дают объяснения, которые звучат правильно, но на самом деле бьют мимо цели, совершенно не понимая Намерения Иных Значений.

Четвёртое — Намерение Склонностей Живых Существ. Например, допустим, кто-то довольно скуп — то, что среди ста дхарм мы называем цянь (скаредность). Будда учит такого человека щедрости. Человек слышит, что щедрость — это благо, и действительно начинает её практиковать. Но после подношения он привязывается к самому своему даянию, полагая, что оно порождает огромную заслугу и что одной лишь этой щедростью он будет освобождён. Тогда Будда журит его, говоря, что щедрость — лишь низшая ступень добрых корней. Заметьте: Будда сначала ободрил этого человека, сказав, что щедрость — наилучшее, а затем сказал, что щедрость — не наилучшее — разве это не противоречие? Почему Будда, казалось бы, противоречит сам себе — сначала говорит одно, а потом берёт слова назад? Это называется искусными средствами (упая). После своего пробуждения Будда сначала преподавал Дхарму Хинаяны, затем побуждал практиков Хинаяны обратиться от меньшего к большему — это существенный поворот. Это тоже искусные средства.

Четыре вида секретности таковы: Секретность Входа, Секретность Признаков, Секретность Противодействия и Секретность Преображения.

Этот Хаставалапракарана — учение, выраженное намёком, и, чтобы найти в нём глубинный смысл, нужно читать между строк. Иначе мы его по-настоящему не прочли.

Ло Шисянь действительно был выдающейся фигурой — он скончался всего несколько лет назад. При жизни его по праву считали ведущим авторитетом по Йогачаре нашего времени. Вместе с тем его отнесение трактата Хаставалапракарана ко второму этапу не является общепринятым: обычно этот текст относят к третьему. Например, в Тайсё Типитаке он включён в тридцать первый том, во вторую половину раздела по Йогачаре.

Конечно, у Ло Шисяня были на то причины: в данном трактате используется только аналогия со змёй и верёвкой, чтобы доказать, что все дхармы не обладают собственной сущностью. Он лишь опровергает привязанность к реальному существованию, свойственную небуддистам и последователям Хинаяны, и не разъясняет принцип срединного пути в рамках Йогачары. Именно поэтому, по его мнению, этот трактат и относится ко второму этапу.

Если взглянуть на то, как люди в разное время по-разному классифицируют сутры и шастры, становится ясно, что почти все такие классификации — это не более чем упорядочивание текстов исходя из личных потребностей каждого отдельного исследователя.

Вопрос: Доктрины различных буддийских школ настолько систематичны — неужели они могут быть не более чем результатом определённого упорядочения сутр и шастр? Ведь если бы они были просто следствием такого упорядочения текстов, их никогда не удалось бы сделать настолько систематичными и полными.

На самом деле доктрины различных буддийских школ — это не более чем попытки обосновать тот порядок, в котором они сами упорядочили сутры и шастры. Если такое обоснование кажется убедительным, соответствующая школа может занять прочное положение и стать общепризнанным течением буддизма. Взгляните на буддизм со времени его основания Шакьямуни: сколько школ и течений появилось за прошедшие века? Бесчисленное множество! Но сколько из них сохранилось до наших дней? О некоторых мы до сих пор находим упоминания в источниках, а другие настолько забыты, что мы даже не можем точно установить их названия.

Что ж, хватит отступлений в сторону — давайте перейдём к обсуждению трактата Хаставалапракарана.