Преодоление привязанности шраваков к Четырём Благородным Истинам

«Нет страдания, причины, прекращения или пути; Нет мудрости, ни достижения»

Это учение было преподано шравакам и бодхисаттвам. «Страдание, причина, прекращение и путь» — это «Четыре Благородные Истины», впервые изложенные Буддой в Сарнатхе (Олений парк).

Не получив согласия отца-царя, Будда покинул дворец, перелез через городские стены и под покровом ночи бежал в сопровождении лишь своего возничего Чанны. Покинув город, он собственноручно остриг волосы, выражая тем самым свою решимость. Царь, не желая расставаться с сыном, отправил пятерых придворных министров вслед за Буддой, и те сопровождали его от леса аскез вплоть до Снежной Горы. Позднее, когда Будда покинул Снежную Гору, чтобы искупаться в реке Найранджана, он принял от пастушки подношение каши на молоке (чтобы продолжить духовную практику, ему нужно было восстановить физические силы. Согласно буддийскому учению, практикующий использует условные, материальные формы для постижения высшей истины: пища, постель, одежда и другие повседневные вещи остаются необходимыми для практики). Пятеро министров решили, что Будда отрёкся от своего духовного устремления, и, покинув его, отправились в Сарнатх, чтобы практиковать самостоятельно. После обретения просветления Будда прежде всего изложил Четыре Благородные Истины этим пятерым министрам в Сарнатхе, и они образовали первую сангху (монашескую общину).

Четыре Благородные Истины охватывают причинные истины как мирского, так и надмирского планов; слово «истина» здесь означает высшую реальность.

«Страдание» — это плод мирского существования, под которым подразумеваются все болезненные явления обыденного мира. Различают «три вида страдания»: страдание страдания, страдание перемен и всепроникающее страдание; «восемь видов страдания»: страдание рождения, старости, болезни, смерти, разлуки с близкими, встречи с неприятным, неполучения желаемого и страдание пяти совокупностей, пылающих аффектами; существуют и более детальные классификации, в том числе «сто восемь видов страдания» и другие.

«Причина» обозначает причины мирского страдания, включая аффекты (клеши) и карму. «Страдание и причина» вместе описывают причинные явления мирского плана. «Прекращение» указывает на состояние нирваны: оно означает полное искоренение неведения и аффектов и достижение состояния чистоты и освобождения — плода надмирского освобождения. «Путь» является одновременно причиной освобождения и путём к нему.

Для достижения плода освобождения существуют различные методы практики. Вкратце — это тройная тренировка в нравственности, сосредоточении и мудрости; шире — Благородный Восьмеричный Путь; ещё подробнее — тридцать семь факторов пробуждения. Усердное взращивание трёх разделов тренировки — нравственности, сосредоточения и мудрости — и угасание жадности, ненависти и заблуждения составляют то, что именуется «путём».

Благородный Восьмеричный Путь включает правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильную осознанность и правильное сосредоточение.

Тридцать семь факторов пробуждения — это четыре основы осознанности, четыре правильных усилия, четыре опоры сверхъестественной силы, пять способностей, пять сил, семь факторов пробуждения и Благородный Восьмеричный Путь. Взращивая эти факторы, можно постигнуть истину прекращения и обрести нирвану.

Четыре Благородные Истины — учение о пути освобождения, изложенное Буддой сангхе шраваков. Когда Будда впервые привёл в движение Колесо Дхармы, он дал учение о трёх поворотах Четырёх Благородных Истин. Хинаяна преимущественно основывается на сутрах Агама. Среди трудов, излагающих Четыре Благородные Истины, — Абхидхармакоша бодхисаттвы Васубандху в двадцати томах и Махавибхаша; их содержание обширно и глубоко, они составляют основу буддийского учения. У практикующих, достигших реализации уровня Хинаяны, развивается привязанность к самобытию Четырёх Благородных Истин. Чтобы разрушить эту привязанность, преподаётся учение: «Нет страдания, причины, прекращения или пути; Нет мудрости, ни достижения».