Одно из шести коренных омрачений: омрачение воззрений

(1) Взгляд на тело (вера в «я»)

Первое из ложных воззрений называется взглядом на тело — по сути, это цепляние за «я» и привязанность к «моему». Поскольку мы цепляемся за «я» применительно к собственному телу, это и называют взглядом на тело.

«Тело» здесь — не только физическая форма, но все пять скандх: скандха формы, скандха чувства, скандха восприятия, скандха ментальных формаций и скандха сознания.

Развив цепляние за «я» в отношении пяти скандх, человек затем начинает считать внешние вещи «своими». Именно это в Срединном пути (Мадхьямаке) называют цеплянием за личность — в отличие от цепляния за явления. Взгляд на тело — корень всех омрачений.

В буддизме иногда говорят, что корень сансары — неведение, иногда — что это цепляние за «я», а порой корнем называют привязанность; по существу, всё это указывает на одно и то же.

Главное здесь — неведение. Цепляние за «я» и неведение — основные причины, а привязанность — вторичная.

Пока существует неведение, возникает цепляние за «я», а где есть цепляние за «я», за ним следует привязанность. Эти три фактора и составляют корень циклического существования — сансары.

В самом начале сансары первым возникло не вещество, а неведение, за которым пришло цепляние за «я». Из-за цепляния за «я» появилось цепляние за «моё». Когда неведение и цепляние за «моё» уже есть, все прочие омрачения естественным образом возникают следом. Избавиться от цепляния за «я» и неведения — значит достичь освобождения.

Устранив неведение, человек постигает истинную природу вселенной и жизни. Благодаря этому разнообразные иллюзии и заблуждения прекращаются, а порождённые ими омрачения теряют свою основу. Тогда освобождение проявляется само собой.

Так Будда указал метод и путь к освобождению. Нужно прилагать все усилия в стремлении к мудрости, ведь только она способна решить все проблемы.

Первые шесть глав «Бодхисаттвачарьяватары» («Руководства по пути жизни бодхисаттвы»), посвящённые пяти совершенствам — таким как щедрость и нравственная дисциплина, — всецело подчинены совершенству мудрости.

Именно мудрость способна искоренить омрачение неведения.

Неведение и мудрость — непримиримые противоположности. Чтобы одолеть неведение, ничто, кроме мудрости, не может сыграть решающей роли. Прочие факторы — сострадание, отречение, вера в карму и сансару — не способны послужить этой высшей цели, ведь они не противоречат неведению и цеплянию за «я» по своей природе. Можно верить в карму и сансару и даже практиковать сострадание, оставаясь при этом в неведении и цеплянии за «я». Однако развитие бессамостной мудрости, постигающей пустотность, требует опоры в виде бодхичитты и отречения. Поэтому выполнение предварительных практик (нёндро) чрезвычайно важно.

(2) Взгляд крайностей

Взгляд крайностей вырастает из основы взгляда на тело.

Веря в самосуществующее «я», человек впадает в крайности существования и несуществования, в этернализм или нигилизм. Это значит, что после смерти «я» либо пребудет вечно и неизменно, либо будет полностью уничтожено. Таковы два крайних воззрения. С точки зрения буддизма, материалистическая позиция относится к нигилизму.

Материализм делится на три вида: диалектический материализм, механический материализм и вульгарный материализм. Ещё до того, как Будда Шакьямуни повернул колесо Дхармы, уже существовали древние формы вульгарного материализма. Вульгарный материализм опирается на нигилистическую позицию: он отказывается признавать всё, что лежит за пределами восприятия пятью органами чувств, отвергает прошлые и будущие жизни, закон кармы и другие относительно скрытые явления. Такая позиция и называется нигилизмом.

Напротив, взгляды большинства древних индийских религий были этерналистскими: они признавали постоянное, неразрушимое «я» и верили в вечное божество, управляющее миром и обладающее бессмертием. Эту позицию называют этернализмом. Если человек верил в это божество, воздерживался от зла и культивировал добро, он обязательно получал позитивные кармические вознаграждения и мог переродиться в высших мирах людей или богов, чтобы наслаждаться счастьем. Этернализм и нигилизм в совокупности называют взглядом крайностей.

Из этих двух позиций нигилизм значительно страшнее этернализма. Как сказано в «Четырёх сотнях стихов о срединном пути»: «Не причиняя [вреда] другим, человек рождается человеком или богом; постигая пустоту, он обретает нирвану». Не причиняя вреда другим живым существам, можно переродиться в благих мирах людей и богов; постигая пустоту, можно выйти из сансары и обрести нирвану.

Нигилизм особенно страшен тем, что он утверждает: после смерти абсолютно ничего не существует, а закон кармы вообще не существует. Поэтому, пока его не обнаружат, человек осмеливается совершить любое злодеяние — убийство, воровство, сексуальные проступки или ложь. Этика и мораль сводятся всего лишь к социальным условностям: если человек не хочет им следовать, он может вести себя совершенно безответственно и делать всё, что угодно, будучи убеждён, что кармическое воздаяние и загробная жизнь не существуют. В итоге вся этика, мораль и само понятие кармы разрушаются, и человек неизбежно столкнётся с безжалостным воздаянием в следующей жизни.

(3) Извращённые взгляды

Просто не знать, существуют ли сансара и карма, ещё не считается извращённым взглядом. Извращённым считается только твёрдая убеждённость в том, что закон кармы и цикл перерождений абсолютно невозможны. Не все ошибочные взгляды относятся к разряду извращённых: только отдельные из них являются таковыми. Почему их так называют? Потому что они клевещут на естественные законы вселенной и являются источником всякого зла. Эта позиция невероятно страшна: любой, кто ей следует, превращается в злого, жадного и невероятно беспощадного человека, способного на любое злодеяние — убийство, воровство, сексуальные проступки или ложь — и не останавливающегося ни перед чем. Отсюда и происходит её название — извращённый взгляд.

Четвёртый и пятый ошибочные взгляды, о которых речь пойдёт ниже, оба называются «взглядами цепляния». Это связано с тем, что в этих взглядах присутствует элемент жёсткого цепления — нежелания отпускать их. Например, человек не желает отказываться от определённых взглядов и правил, будучи убеждён, что эти взгляды и предписания исключительно правильные. Поэтому их и называют взглядами цепляния. Взгляды цепляния делятся на два вида: взгляды цепляния как высшие и цепляние за правила и предписания.

(4) Взгляды цепляния как высшие

Слово «взгляд» в названии «взгляды цепляния как высшие» охватывает все ошибочные мировоззренческие позиции. Это омрачение означает, что человек не только придерживается этерналистских или нигилистических взглядов, но и считает эти позиции единственно верными и наилучшими. Упрямо цепляясь за них и отказываясь отпустить или от них отказаться, такую ошибочную позицию и называют взглядами цепляния как высшие.

Например, некоторые пожилые люди не только отказываются изучать буддизм, но и твёрдо уверены, что сансара и карма вообще не существуют. Они считают, что их собственные мировоззрение и жизненная философия являются единственно правильными позициями. Именно это и подразумевается под взглядами цепляния как высшие.

Поскольку взгляды играют решающую, направляющую роль в жизни и поведении человека, упорное цепляние за ошибочные воззрения неизбежно ведёт к негативным последствиям. Именно поэтому приравнивание взглядов к наивысшей ценности относят к разряду коренных омрачений.

(5) Цепляние за ритуалы и обряды

Цепляние за ритуалы и обряды — это ошибочное убеждение, что строгое следование разным аскетическим предписаниям и практикам, проповедуемым небуддийскими традициями (в особенности тем, что связаны с причинением вреда собственному телу), и есть истинный путь к освобождению.

Под «ритуалами и обрядами» здесь понимаются предписания и запреты. В буддизме есть заповеди, которые запрещают убийство, воровство, неблагое поведение в сфере чувственности и ложь; в небуддийских же традициях тоже есть свои разнообразные своды норм и запретов.

Например, в буддизме убийство считается самым тяжёлым из всех дурных деяний и запрещается без всяких исключений. При этом в некоторых древних религиях бытовало убеждение, что принесение в жертву богам скота — быков, лошадей, овец — или даже женщин и детей может привести к освобождению. Другие индийские небуддийские секты считали, что освобождения можно достичь, пронзая тело трезубцем, либо через крайний аскетизм — например, отказываясь от одежды и пищи, тем самым истязая собственное тело.

Однако без постижения пустотности и устранения внутренних омрачений одно лишь истязание тела не приведёт к освобождению.

Когда это нынешнее физическое тело разрушается, просто возникает другое. Убийство же других живых существ не только не служит причиной освобождения, но, напротив, ведёт к перерождению в низших мирах. Все подобные ошибочные воззрения небуддийских традиций называются цеплянием за ритуалы и обряды.

Пять перечисленных выше воззрений в совокупности именуются ложными воззрениями. Все они относятся к категории омрачающих воззрений — одной из шести коренных омрачений (привязанность, гнев, невежество, гордость, сомнение и воззрения).

Если же омрачение ложных воззрений разделить на эти пять видов, то в сумме их получается десять коренных омрачений (привязанность, гнев, невежество, гордость, сомнение, воззрение о теле, воззрение о крайностях, извращённые воззрения, рассмотрение воззрений как наивысших и цепляние за ритуалы и обряды).

Как противостоять этим десяти коренным омрачениям?

Общим противоядием является постижение пустотности. Как только пустотность постигнута, все омрачения могут быть устранены и преодолены.

Что касается частных противоядий, то для обуздания привязанности можно опираться на такие концепции, как непостоянство и страдание; чтобы обуздать гнев и ненависть — на сострадание. При изучении Абхидхармы и анализе пяти скандх, двенадцати аятан и восемнадцати дхату человек приходит к пониманию, что «я» не является единым монолитным образованием. Напротив, это совокупность пяти скандх, двенадцати аятан и восемнадцати дхату — явление, лишь мысленно приписываемое концептуальным мышлением. Это похоже на то, как из разных деталей собирают предмет и потом дают готовому изделию название «автомобиль». Детали существуют в какой-то степени объективно, но сам «автомобиль» — лишь условное обозначение. Точно так же «я» в действительности не обладает самобытием.

Благодаря слушанию учений, их осмыслению и медитации можно взрастить мудрость и в конечном итоге преодолеть невежество.

Важно понимать, что высшая цель изучения и практики буддизма — искоренить все омрачения. Успех нашей практики целиком зависит от того, насколько хорошо мы умеем противодействовать этим омрачениям.

Если человек изучал буддизм на протяжении многих лет, совмещая интеллектуальное исследование с практикой, но из-за недостаточной глубины практики его привязанность, гнев, невежество, гордость и сомнение вообще не уменьшились; а когда он сталкивается с трудностями, реагирует в точности как небуддист или так же, как до того, как вступил на буддийский путь, — такое изучение буддизма нельзя не только назвать успешным, но и считать провалом.

Хотя изучение, осмысление, медитация и добродетельная практика действительно несут некую пользу, и наши взгляды и образ жизни могут меняться к лучшему, всё это не затрагивает сути проблемы, а их конечная ценность ограничена. Поэтому нужно обратиться внутрь себя и честно оценить реальные результаты своей практики.

Некоторые люди постоянно изучают учения и слушают их, но на деле никогда не медитируют (то есть не заменяют свои привычные модели мышления моделями Будд и Бодхисаттв). Они воспринимают буддизм просто как культуру или философию, которую можно изучать. В этом они ничем не отличаются от университетских профессоров. Многие исследователи занимаются буддизмом в академическом ключе, но большинство из них на самом деле даже не являются его последователями, не говоря уже о стремлении к практике и освобождению. Когда в жизни возникают трудности, они не применяют буддийскую мудрость как противоядие. Один лишь теоретический анализ на бумаге не может решить глубинные проблемы.