Mind-Only Pure Land Does Not Mean You Shouldn't Seek Rebirth in the Pure Land

# Чистая земля только-ума не означает, что не нужно стремиться к перерождению в Чистой земле

Что означает «Чистая земля только-ума»? Человек, подлинно реализовавший пустотность, всё же испытывает горячее стремление переродиться в Чистой земле. Он прекрасно знает, что мир Саха пуст, и тем не менее питает к нему глубокое отвращение.

Почему? Хотя само тело не поддаётся схватыванию, функции, которые оно приводит в движение, остаются. Загрязнённые, омрачающие проявления, которые порождает мир Саха, — эта часть не пуста. Только так можно по-настоящему понять «не-рождение». Отсюда: «когда ум чист, земля Будды чиста». Если хотите достичь чистой земли, нужно очистить свой внутренний ум. И если надеетесь резонировать с Буддой Амитабхой, никакое количество произнесений имени Будды само по себе вас туда не приведёт. Если ваш ум полон заблудших, извращённых мыслей, как вы можете стремиться к перерождению в Чистой земле? Ум Будды чист; ваш перевёрнут — как им тогда встретиться? Их природы попросту не совпадают.

Именно поэтому перерождение в Чистой земле требует ясного и устойчивого осознавания. Мы не требуем, чтобы ваша карма совпадала с кармой Будды — это было бы слишком. Будда взращивал [свой ум] на протяжении трёх великих асамкхья-кальп; а мы сколько? Поэтому мы не настаиваем на тождестве кармы. Главное — чтобы ваши мысли хотя бы отчасти соответствовали мыслям Будды и следовали за ними. Ведь если ваша природа не отвечает его природе, как может быть какое-либо подлинное «соответствие ум уму»? Ваш ум загрязнён и смущён; ум Будды чист и ясен. Как они могут соответствовать? Видите, в чём затруднение? Сначала нужно очистить ум. Только тогда ваше осознавание станет ясным, только тогда изначальные обеты Амитабхи простёрнутся и подхватят вас. Так вы ищете перерождение в Чистой земле. Так что «когда ум чист, земля Будды чиста» учит нас одному принципу: **не ищите вовне**.

«Не ищите вовне» не означает «совсем не ищите». Вас может подмывать сказать: «Ладно, никакого вовне — тогда я ничего не буду искать». Это тоже было бы ошибкой. Учение действительно призывает искать — но внутрь, взращивая веру, обеты и практику. Ищите в этом направлении. Не тратьте свои дни на поверхностную работу.

Так что «Чистая земля только-ума» не означает, что не нужно стремиться к перерождению в Чистой земле. Она означает — не гонитесь за ней вовне. Чистая земля — в вашем уме. Взращивайте там веру, обеты и имя Будды, и резонанс придёт естественно. Суть «Чистой земли только-ума», таким образом, проста: **не ищите вовне**.

Теперь — коротко об ошибках, которые совершают люди. Заблуждающийся человек, опутанный представлением о существовании, слышит «рождение» и тотчас воспринимает его буквально. Некоторые из тех, кто говорит о стремлении к перерождению в Чистой земле, цепляются за обусловленные дхармы в тот самый момент, когда с ними сталкиваются, — они слышат «рождение», видят обусловленное и бросаются вовне. Такой человек цепляется за существование. Когда он ищет перерождение в Чистой земле, он обычно ищет его вовне. Он может произносить имя Будды тысячи раз, но узлы в его уме — омрачения, извращения ума — так и не затрагиваются. «Этим умом становиться Буддой, этот ум и ЕСТЬ Будда» — а ум просто следует за заблуждением. Он полагает, что если накопить достаточно повторений, резонанс с Амитабхой произойдёт сам собой. Не произойдёт.

Резонанс — не вопрос подсчёта повторений. Важно лишь то, сохраняется ли в момент смерти ясность и устойчивость осознавания. Итак: человек, привязанный к форме, цепляется за форму; человек, привязанный к пустотности, говорит: «Не ищи вовне — значит, я не стану ничего искать». Но и это упускает суть. Учение не гласит «не ищи»; оно гласит «не ищи вовне». И вот приверженец пустотности в итоге вообще перестаёт искать. Обе стороны сбиваются с пути. Ни одна не видит, что рождение само по себе есть нерождение, а нерождение само по себе есть рождение. Будда учил взаимозависимому возникновению, потому что природа пуста — и потому взаимозависимое возникновение возникает. Будда говорил о пустотной природе, потому что она пуста — и потому жизнь заключает в себе безграничные возможности. Пустотность и существование — две стороны одной монеты.

Этот отрывок разбирает заблуждения. Следующий раздел поясняет вред, проистекающий из неверных воззрений.

【Не уразумев этого принципа, самонадеянно судя о правом и неправом, испытывая неприязнь к тем, кто стремится к перерождению в Чистой Земле, — такой человек причиняет неисчислимый вред! Он становится хулителем Дхармы, приверженцем ложных воззрений, идущим по неверному пути!】

Мы, практикующие Махаяну, не должны попадать в эту ловушку — отказываясь согласовать принцип с практикой, цепляясь лишь за пустотность и отвергая работу, которую необходимо проделать на уровне явлений. Поступая так, вы переворачиваете всё чистое обусловленное возникновение Четырёх Благородных Сфер. И когда вы видите, как другие стремятся к перерождению в Чистой Земле, и смотрите на них с презрением за это, именно так вы становитесь хулителем Дхармы. Ибо вы предаёте самоотверженное сострадание Будды Амитабхи, создавшего Чистую Землю, и утрачиваете драгоценную причину и условие для освобождения живых существ. Вот что значит быть приверженцем ложных воззрений, идущим по неверному пути — обманывая себя и обманывая других.

Если вам когда-либо была дорога Лотосовая сутра, одна строка из неё, вероятно, оставила глубокий след: «открывая врата искусных средств, являя истинную реальность». Все мы знаем, что для искоренения невежества и заблуждающихся мыслей внутри нас необходимо пробудиться к истинной реальности. Мы должны постичь принцип, если хотим преодолеть наши искажения. Все мы любим истинную реальность — но мы не можем позволить себе упустить из виду врата искусных средств. Взгляните на двадцать восемь глав Лотосовой сутры. Сам Мастер Чжичжэ говорил, что единственная по-настоящему важная глава — это глава «Искусные средства». Без неё, говорил он, всё раскрытие условного для явления подлинного было бы совершенно бессмысленным.

Глава «Искусные средства» подробно рассматривает практические методы совершенствования. Один стих особенно трогает сердце: 【Если человек с рассеянным умом входит в ступу или храм и хоть раз произносит «Намо Будда», он уже вступил на путь к Буддству.】 Только посмотрите на искусные средства, явленные здесь. Человек, никогда в жизни не изучавший буддизма, бродит мимо храма — рассеянный и бесцельный. Он видит величие ступы, видит образ Будды, складывает ладони и произносит «Намо Будда» — и с этого мгновения путь к Буддству начат. Со временем, благодаря той связи с Тремя Драгоценностями, он будет рождаться жизнь за жизнью в местах, где пребывают Три Драгоценности. Он примет Три Прибежища и будет соблюдать Пять Обетов, затем получит и будет хранить обеты бодхисаттвы, затем будет совершенствовать созерцание пустотности или произносить имя Будды для перерождения в Чистой Земле — и в конечном счёте обретёт Буддство.

Сегодня вы видите, как он обретает Буддство. Но почему он смог обрести его в самом начале? Потому что однажды он случайно оказался у храма, увидел образ Будды и сложил ладони. Думаете, результат мог бы прийти без этого процесса? В этом-то и суть слов Мастера Чжичжэ: не следует зацикливаться на одной лишь истинной реальности. Настоящий вопрос — кто способен обрести наивысшие врата искусных средств? Без этих врат вы никогда не войдёте в истинную реальность вовсе.

Первый патриарх нашей школы Чистой Земли, мастер Хуэйюань, одно время был настоятелем храма Дунлинь на горе Лушань. Однажды, когда он неспешно прохаживался по главному залу, прибыл один учёный. Этот человек глубоко изучал сочинения мудрецов и пользовался большой известностью в конфуцианских кругах. В те времена учёные часто читали и буддийские тексты, и записи чаньских наставников — но этот был весьма самонадеян. Подойдя к мастеру Хуэйюаню, он заявил: «Буддизм учит, что все дхармы пусты — к чему тогда возводить все эти изображения Будд?» Мастер Хуэйюань ответил: «Без этих изображений Будд у тебя не было бы способа пробудиться к пустоте. Без мирских Трёх Драгоценностей у тебя не было бы пути войти в Три Драгоценности Дхармового тела».

Слова мастера Хуэйюаня parfaitement согласуются с учением Лотосовой сутры об «открытии двери искусных средств ради явления истинной реальности». Двенадцатый патриарх школы Чистой Земли, чаньский наставник Чэу (также известный как мастер Мэндун), с детства был смышлёным и прилежным. В двадцать два года его настиг тяжёлый недуг. Он увидел непостоянство всего мирского, понял, что гоняться за славой и богатством бессмысленно, — и принял монашеские обеты, тоже в двадцать два года. После посвящения он проявил себя как необыкновенный монах. Его жизнеописание показывает, что он свободно соединял чаньскую линию преемственности с доктринальным изучением. В рамках школы Чань он много странствовал и учился у наставников линии Линьцзи. Со стороны доктрины он в совершенстве освоил йогачару, тяньтай, а также «Шурангама-» и Лотосовую сутры.

Около сорока лет его наставник — известный учитель линии Линьцзи — скончался, поручив храм его попечению. Ближе к пятидесяти он встретился с учением Чистой Земли. Помимо собственного чтения имени Будды он вёл множество учеников в этой практике. В конце концов он решил покинуть монастырь Линьцзи. Когда он собирался в путь, его братья по Дхарме были недовольны. Один из них сказал: «Старший брат, наш наставник передал тебе чаньскую линию, чтобы ты её продолжил. А теперь ты хочешь уйти. Позволь задать тебе вопрос — если сможешь ответить, я тебя отпущу».

Брат продолжил: «Все обусловленные дхармы подобны сну, иллюзии, пузырю, тени. Мир Сахá подобен сну, иллюзии, пузырю, тени; Земля Высшей Блаженства также подобна сну, иллюзии, пузырю, тени. Что же тогда принимать или отвергать? Покинуть мир Сахá — это сон, иллюзия, пузырь, тень; Земля Высшей Блаженства — тоже сон, иллюзия, пузырь, тень. Зачем же отказываться от одного ради другого?» Патриарх Чэу ответил: «Да, обе эти сферы остаются в пределах неведения и заблуждения — обе внутри сна. Но эти два сна неодинаковы». Он сказал: «Земля Высшей Блаженства — это добрый сон; мир Сахá — дурной. Земля Высшей Блаженства — это сон, который тебя пробуждает; мир Сахá — сон, который затягивает тебя всё глубже в путаницу».

Допустим, один из вас ищет рождения в Чистой Земле, а другой — нет. Оба проводят тысячу лет во сне — это правда. Но плоды этих двух снов совершенно разные. Тот, кто пребывает в Земле Высшей Блаженства, проводит эти тысячу лет без страданий, в окружении радости — его сны всё время мирные и блаженные. Твои же сны в мире Сахá полны страдания. Это первое отличие. Второе: что бы ни являлось в снах Земли Высшей Блаженства — это Будды и Бодхисаттвы; такие сны пробуждают, исцеляют. А сны, которые ты видишь в мире Сахá, полны страдающих существ, любви и ненависти, предпочтения и отвержения, привязанности и вражды. Воздаёшь ли за добро или за обиду — добро порождает жадность и цепляние, обида порождает гнев и злобу. И так ты блуждаешь по трём сферам, с каждым оборотом погружаясь всё глубже в заблуждение. Оба подобны сну, подобны иллюзии — и всё же плоды этих двух снов совершенно различны.

Надеюсь, что мы, изучающие и практикующие Дхарму, не потеряем из виду их практическую функцию. Та фраза, которую я приводил ранее, — «открытие двери искусных средств ради явления истинной реальности» — сама дверь искусных средств ещё не есть истинная реальность, но если отбросить её, истинной реальности никогда не достичь. Именно поэтому нужно оставить одно ради другого. Обусловленные дхармы Земли Высшей Блаженства и мира Сахá оказывают на нас совершенно разное направляющее воздействие. Здесь снимается второе сомнение — вопрос о принципе и явлениях. С точки зрения принципа сущностная природа Земли Высшей Блаженства и мира Сахá ничем не различается. Но на уровне явлений действие чистоты и омрачённости, блаженства и страдания, которые эти две земли производят в нас, — это два разных мира.