← Журнал Practice · Zen practice

Мастер Ханьшань: Не стремитесь ко всевозможным наслаждениям для этого физического тела

основная цель ухода из домашней жизни, отказа от мирских привязанностей и расставания с семьей — преодоление цикла рождения и смерти. Если вы твердо решили заняться великим делом рождения и смерти, вам нужно знать, что все мирские дхармы...

Для монахов первое и главное, что нужно понять: основная цель ухода из домашней жизни, отказа от мирских привязанностей и расставания с семьей — преодоление цикла рождения и смерти. Если вы твердо решили заняться великим делом рождения и смерти, вам нужно знать, что все мирские дхармы — корень страдания, а само тело — всего лишь совокупность страдания. Вам следует пробудить в себе стремление к практике и найти путь к освобождению от страданий.

Во-первых, вам нужно увидеть насквозь свое нынешнее состояние тела и ума. Созерцайте, что это тело — лишь условная совокупность, сложенная из четырех великих элементов: земли, воды, огня и ветра. Когда каждый из этих четырех элементов в итоге разделится, где останется это нынешнее заблуждающееся тело? Прозрев эту истину, вы больше не будете стремиться к любым видам наслаждений для этого физического тела.

Далее вам нужно прозреть восприятие, слух, познание и осознанность, возникающие в вашем непосредственном опыте: всё это — проявление заблуждающего ума, а вовсе не истинный разум. Именно из-за этого заблуждающего ума вы порождаете карму любого рода: каждая возникающая мысль, каждое движение сознания — не что иное, как карма, не что иное, как неблагое деяние. Даже одна такая мысль становится корнем страданий цикла рождения и смерти. Вы ни в коем случае не должны поддаваться этим заблуждающим мыслям, позволяя им уносить вас по течению. В повседневной жизни наблюдайте постоянно, с тщательным вниманием: как только возникает заблуждающая мысль, сразу же прозревайте ее и тут же искореняйте. Не следуйте за ней, не позволяйте ей прилипать к объектам и блуждать все дальше, никогда не возвращаясь.

Если ваша практика наблюдения кажется вам неустойчивой, и у вас нет четкого метода, возьмите за свой хуатоу одно повторение имени «Амитабха Будда» (ключевая фраза чаньской медитации), крепко держитесь за него и не допускайте, чтобы оно ни на миг выходило из вашего ума. С этим хуатоу в качестве опоры всякий раз, когда вы заметите возникновение заблуждающей мысли, тут же обратите ум к Амитабха Будде: так и закрепляется правое осознавание. Тогда заблуждающие мысли сами собой уйдут, и вам не придется их прогонять. Таким образом, все 24 часа в сутки посвящайте практике, сохраняя постоянное, сосредоточенное внимание: держитесь только за эту единственную мысль, считая ее хозяином, а все остальные заблуждающие мысли относите к гостям. Как только вы научитесь четко отличать мысль-хозяина от мыслей-гостей и будете поддерживать эту практику достаточно долго, пока она не станет совершенно естественной и не потребует от вас усилий, заблуждающие мысли сами собой уйдут, а ваш истинный ум откроется сам по себе.

Если вы, практикующие, действительно решили заняться великим делом рождения и смерти, держитесь только за эту единственную мысль, считая ее единственной подлинной реальностью. Все прочие мирские навыки и искусства — написание стихов, занятия каллиграфией, даже завязывание светских связей, светское общение и погружение в праздные скитания — всё это заблужденная, суетная деятельность. Если вы не стремитесь к подлинной практике, а вместо этого посвящаете себя поверхностным, пустым занятиям, давая волю своим шести чувствам и погружаясь в праздную болтовню, не имеющую под собой никакой реальной почвы, вы только зря потратите свое время. Вы не только проживете пустую, бесцельную жизнь и умрете напрасной, бессмысленной смертью, но и можете оказаться в ловушке на тысячи жизней и сотни кальп, лишенные всякой надежды на освобождение.

——«Собрание сновидных скитаний» Достопочтенного Ханьшаня, том 10: Наставление непробужденному чаньскому практику Цзяню