Мастер Гансяо: Общий смысл «Хаставала-пракараны», часть вторая

Общий смысл «Хаставала-пракараны», часть вторая

Как у нас заведено, начну с названия. Этот трактат называется Mahāyāna-hastavālaprakarana. «Mahā» — великий — соотносится с «малым». Мы живём в относительном мире, где всё измеряется сравнением: сказать «великий» — значит подразумевать «малый», сказать «многий» — значит подразумевать «немногий». «Yāna» означает нести, перевозить. Дхарма — это колесница, способная перенести живых существ, тонущих в круговороте рождения и смерти, на дальний берег нирваны. Соединение «Mahā» и «Yāna» указывает на то, что Дхарма особенно возвышенна. В буддийской терминологии такое сложное слово называется karma-dhāraya (持业释).

Что такое karma-dhāraya? В буддизме есть так называемые «Шесть сочетаний» — 六离合, согласно которым, когда единая Дхарма несёт в себе два или более значений, существует шесть способов их истолкования. Вот они:

A. Karma-dhāraya (持业释). Сложное слово несёт два значения, но его суть едина. «Mahāyāna» — это karma-dhāraya: хотя mahā и yāna каждое имеет собственный смысл, при соединении они делят единую сущность.

B. Tat-puruṣa (依主释). Сложное слово строится вокруг главного референта, который поддерживает зависимое от него. «Глаз-сознание» (眼识) — классический пример — сознание, возникающее в зависимости от глаза. Глаз — основа, сознание — то, что от него зависит.

C. Dvandva (相违释). Две части сложного слова действительно относятся к разным вещам, и обе в нём присутствуют. «Учение и созерцание» (教观) — хороший пример: учение и созерцание суть два совершенно различных предмета.

D. Avyayībhāva (邻近释). Возьмём «Четыре основы памятования» (四念处). По сути, Четыре основы памятования — это мудрость, но связанное с ними памятование столь сильно, что окрашивает собой всё сложное слово.

E. Digu (带数释). Сложные названия, построенные вокруг числительного: Четыре благородные истины (四谛), Благородный восьмеричный путь (八正道), Двенадцать звеньев зависимого возникновения (十二有支).

F. Bahuvrīhi (有财释). Присвоение чужого имени как своего собственного.

Для более подробного изложения см. «Разъяснения о Шести сочетаниях» мастера Оуи. К Шести сочетаниям можно также подойти с точки зрения перевода сутр — скажу об этом вкратце. Учитель Ли говорит мне, что в вашей программе нет курса по каноническому переводу, так что, надеюсь, это пригодится. Шесть сочетаний касаются сложных слов. Когда два слова соединяются вместе, образуя новое, возникают шесть возможностей:

A. Tat-puruṣa (依主释). На санскрите tatpurusa. Первая часть принимает вторую как свой главный референт и выполняет определяющую функцию по отношению к ней. Первая часть может принимать падежное окончание — родительное или дательное, — хотя это и не обязательно. Возьмём «объект познания» (所知相), санскр. jñeya-lakṣaṇa. Первая часть, jñeya, несёт силу родительного падежа и определяет lakṣaṇa, давая «признак того, что должно быть познано».

B. Karma-dhāraya (持业释). На санскрите Karmadhāraya. По сути это расширение tat-puruṣa. Первая часть определяет вторую тем же способом, но падежное окончание не требуется — обе части стоят в одном падеже. Японские грамматисты просто называют это «определительным сложным словом в одном падеже». Возьмём «Mahāyāna»: mahā — «великий», yāna — «колесница». Вместе — великая колесница, способная перенести многих людей к цели. Первая часть определяет вторую, но обе стоят в одном падеже — без окончания первой части относительно второй.

C. Digu (带数释). Санскр. Dvigu. Буквально слово означает «два быка», здесь же расширено до сложных слов, построенных вокруг числительного. Digu — по сути расширенный tat-puruṣa, где числительное на первом месте определяет второе. Четыре благородные истины, Восьмеричный путь, Двенадцать звеньев, Три сферы (三界), Семь сокровищ (七宝) — всё подходит под эту схему.

D. Dvandva (相违释). На санскрите dvandva изначально означает «пара» или «двучлен». Обе части стоят рядом на равных, соединены без какого-либо союза.

E. Bahuvrīhi (有财释). Изначальное значение этого термина — «много зёрен проса». В традиционном аграрном обществе большой запас зерна считался признаком богатства — по сути, тем, что мы назвали бы магнатом. Отсюда значение смещается в сторону обладания: всё составное слово работает как прилагательное, описывающее другое существительное, и именно это существительное является носителем указанного признака. Возьмём Шиву из индийской мифологии: у него три глаза, на санскрите это tri-locana, «трёхоглазый». На первый взгляд это может показаться digu, но на деле всё составное слово означает «бог, у которого три глаза». В чём разница с digu? При формировании digu первый элемент после соединения со вторым должен согласовываться с определяемым существительным в роде, числе и падеже.

F. Avyayībhāva (邻近释). Наречное составное слово, образованное при участии неизменяемого элемента. Первая его часть должна быть неизменяемой — то есть не иметь флективных окончаний, — а вторая — существительным.

Вернёмся к названию. Китайское Чжанчжун лунь (掌中论) соответствует оригинальному санскритскому названию Hastavālaprakarana; дословно оно переводится как «Трактат о хоботе и хвосте слона».

Почему он называется «Трактат о хоботе и хвосте слона»?

Потому что в этом трактате утверждается, что всё, что мы воспринимаем, можно бесконечно дробить на всё более мелкие части — вплоть до атомов. Мы не способны воспринимать атомы непосредственно, и они остаются непостижимыми: каким бы крошечным мы их ни представляли, мы всегда можем допустить, что у них есть ещё более мелкие части. Поэтому всё в конечном счёте является не более чем приписанным понятием. «Хобот и хвост слона» тем самым указывают на то, что все вещи мира являются лишь фрагментами большего целого — частями, похожими на хобот или хвост слона, но никогда не на самого зверя в целом.

«Чжан» (掌) означает ладонь. «Чжанчжун» (掌中) — держать что-то в руке, крепко сжимать. «Лунь» (论) значит рассуждение или трактат, но только размышления мудрецов и достойных людей заслуживают называться lun; суетная болтовня простых людей на это не претендует. Знаменитый китайский сборник «Аналекты» (《论语》, досл. «Рассуждения») — как раз такой пример: в нём собраны беседы Конфуция и его учеников. В буддизме «лунь» относится к одной из Трёх корзин. Вместе взятые, «Чжанчжун лунь» (掌中论) говорят о том, что, хотя учения Махаяны обширны и сложны, этот трактат выделяет их главную суть — настолько простую, чтобы можно было освоить всё учение целиком. Как только вы усвоите этот трактат, всё учение Махаяны поместится у вас на ладони, и вы сможете расположить его по своему усмотрению.

Автор трактата — мастер Джинага (陈那论师). О его жизни сохранилось множество материалов, хотя они разбросаны по разным источникам. В «Великих записках о западных регионах империи Тан» (《大唐西域记》) есть отрывок, посвящённый ему; в сочинении мастера Ицзина «Записи о буддийской религии, как она исповедуется в Индии и Малайском архипелаге» (《南海寄归内法传》) о нём также упоминается; китайские и тибетские традиции сохранили оба варианта биографических рассказов, хотя они отличаются в деталях; в «Истории буддизма в Индии» Таранатхи (чаще известной под названием «Буддийская история Таранатхи») он упоминается среди прочих.

Джинага жил примерно в V–VI веках. В «Хронологической таблице индийских буддийских логиков» его год рождения указан как 425 г. н.э. Цзю Цзунлинь предполагает, что он родился около 450 г. и умер в 520 г. Мин Чжуанянь датирует его смерть 500 годом н.э. Японский исследователь Сасаки Кёго отводит его жизни промежуток 420–500 гг. н.э.

Дигнага родился в Южной Индии, в семье брахманов. Свой путь он начал в небуддийских традициях, затем перешёл в школу ватсипутрия и в конце концов стал учеником Васубандху (世亲菩萨). Человек он был выдающийся — глубоко начитанный во всех школах, с особым мастерством в йогачаре (唯识) и буддийской логике (因明). В Наланде он был главным наставником по этим предметам и постоянно вступал в диспуты с небуддийскими учителями. Поскольку никто не мог превзойти его в дебатах, ему дали титул «Царь-бык дебатов». Согласно Ицзину, логических трудов Дигнаги — восемь: Исследование трёх времён (《观三世论》), Исследование всеобщих характеристик (《观总相论》), Исследование объектов (《观境论》), Врата причин (《因门论》), Врата мнимых причин (《似因门论》), Ньяямукха (《理门论》), Установление примеров (《取事施设论》) и Праманасамуччая (《集量论》) (тибетский перевод сохранился до наших дней). Среди них Исследование объектов — то, что мы обычно называем Аламбанапарикша (《观所缘缘论》), а Ньяямукха — это Праманаварттика (《因明正理门论》). Среди других его трудов — Собрание существенных положений Праджняпарамиты-Матери-Будд (《佛母般若波罗蜜多圆集要义论》) и сам Хаставалапракарана.

Тибетская традиция перечисляет семь логических трудов Дигнаги: Праманасамуччая (《集量论》), её комментарий Праманасамуччая-вритти (《集量论释》), Аламбанапарикша (《观所缘缘论》) с комментарием, Исследование трёх времён (《观三世》), Определение причин (《因抉择》) и Ньяяправеша (《因明入正理论》). Однако Ньяяправеша принадлежит его ученику Шанкарасвамину (商羯罗主), а не самому Дигнаге. Помимо этих семи, есть и другие труды — например, Светильник существенного Абхидхармакоши (《俱舍精要灯论》) и Краткое изложение Праджняпарамита-сутры в восьми тысячах строф (《八千颂般若经提要》).

Переводчик трактата — мастер Ицзин (义净法师), ещё одна исполинская фигура. Он родился в 635 году, умер в 713-м. Одни говорят, что он был родом из уезда Чжо в Хэбэе; другие — из Цичжоу, сегодняшнего Личэна в Шаньдуне; третьи — из Фаньяна, местности к юго-западу от современного Пекина. Монашество он принял ещё ребёнком. Мальчик он был способный, глубоко восхищался мастерами Фасянем и Сюаньцзаном — и вот, на втором году эры Сяньхэн (671), отправился из Чанъаня. Сухим путём добрался до Гуанчжоу, затем морем — через Шривиджайю (современную Суматру) — в Индию. Он совершил долгое паломничество: побывал на Пике Гридхракута (Пике Орла), в Оленьем парке, в Джетаване, а затем десять лет учился в Наланде. После этого отправился на Суматру и занимался там ещё семь лет. Всего он прошёл более чем через тридцать стран. Возвращаясь в Китай, привёз в Лоян около четырёхсот санскритских сутр и трактатов и триста шарира-реликвий. Затем началась переводческая работа. Сначала он присоединился к переводческому залу Аватамсака-сутры (《华严经》), где трудился вместе с Шикшанандой и Бодхиручи, а затем открыл собственный. В период с 699 по 711 год он перевёл пятьдесят шесть сутр, текстов виная и трактатов — всего 230 цзюаней, — включая Суварнапрабхаса-сутру (《金光明最胜王经》), Махамайюри-дхарани-сутру (《大孔雀咒王经》), Сутру, произнесённую Буддой для принца Виджаяендры о царском законе (《佛为胜光天子说王法经》), Сутру об изначальных обетах и заслуге Бхайшаджьягуру и лазуритового света семи Будд (《药师琉璃光七佛本愿功德经》), Сутру о заслуге омовения Будды (《浴佛功德经》), Сутру, восхваляющую заслугу божественных мантр Татхагаты (《称赞如来功德神咒经》), Винаю муласарвастивады (《根本说一切有部毗奈耶》), текст под названием 《说一切有说跋窣堵》 и другие. Основную часть составляли тексты виная. Большая часть Винаи муласарвастивады и прочей виная-литературы, сохранившейся на китайском языке, прошла через его руки.

Пятьдесят шесть трудов в 230 цзюанях — это то, что мы можем документально подтвердить сегодня, но на самом деле Ицзин перевёл гораздо больше. Согласно Надписи на стеле у мемориальной пагоды Ицзина (《义净塔铭»), составленной его современником Лу Цанем, общий итог составляет 107 трудов в 428 цзюанях — то есть почти половина ныне утрачена. В истории буддизма Ицзин стоит в одном ряду с Кумарадживой, Парамартхой и Сюаньцзаном как один из четырёх великих переводчиков. Он также оставил важные собственные сочинения. Его Записки о буддийской религии, практикуемой в Индии и Малайском архипелаге (《南海寄归内法传》) описывают китайско-индийские отношения, индийскую буддийскую культуру и общественную жизнь и остаются важным историческим источником по этому периоду. Это сочинение также исправляло различные ошибочные практики и вульгарные обычаи, проникшие в китайский буддизм — в частности, выжигание рубцов от ладана и прижигание макушки головы, относительно чего Ицзин ясно дал понять, что они неприемлемы. Кое-кто практикует это и поныне, но мы-то знаем лучше.

Его Записки о выдающихся монахах, искавших Дхарму в Западных краях Великой Тан (《大唐西域求法高僧传») ясно излагают вопросы происхождения и распространения индийского эзотерического буддизма — вопросы, которые люди продолжают обсуждать и сегодня, хотя ответы были даны давным-давно. Честно говоря, это даже немного нелепо: вопросы разрешены столетия назад, а споры всё не утихают.

Теперь обратимся к самому трактату.