Мастер Гансяо: терапия ЭСТ при трудноизлечимых заболеваниях — Глава пятая: Свидетельства из древних культур

Глава пятая: Свидетельства из древних культур

Вывод о том, что «страдание может служить исцелением», всё ещё требует подтверждения. Я начну со свидетельств из древних культур, а потом перейду к медицинской науке. Культурные свидетельства приятнее в чтении — они дают уму возможность отдохнуть после более сухих разделов выше, — но это совсем не значит, что они лишены убедительности. И помните: медицинские доказательства ещё впереди. Современным китайским читателям, у которых есть глубоко укоренившееся предубеждение против древней культуры (прежде всего, против религии), особенно стоит об этом помнить.

1. Христианство

Когда заходит речь о религии, давайте не будем сразу же фыркать и отмахиваться от неё. Она существует тысячелетиями и не теряет своей силы. Из пяти миллиардов людей на планете четыре миллиарда исповедуют какую-либо религию; миллиард неверующих сосредоточен в основном в Китае. Как минимум, мы не имеем права её игнорировать. Запад обладает передовой наукой — и всё же верит. И американцы вовсе не упрямые глупцы: ведь верят даже президенты и учёные.

Доктор Юнг после тщательного исследования заметил: «Что такое религия? Религия — это система духовного исцеления. Чем занимаемся мы, психотерапевты? Мы посвящаем себя врачеванию ран души — то есть духовных бед человека, — и именно эту проблему решает религия. Поэтому наш Бог — врач, лечащий человеческие недуги, избавляющий от болезней и облегчающий страдания нашей души. Разве это не то, что мы называем психотерапией? Утверждение, что религия есть система духовного исцеления, — не просто игра слов. Религия — тончайшая форма психотерапии, таящая в себе великую и подлинную философию». Более того, религия имеет реальную ценность для постижения человеческой души и углубления самопознания. Нужно быть готовым вникнуть в религию и изучить её, прежде чем получать право судить о её достоинствах. Превращение религии в суеверие — это уже другой вопрос. Важно извлечь из неё разумное. Доктор Юнг позаимствовал из религии полезное понятие глубинной психической структуры; сегодня наша цель — извлечь из неё медицинскую ценность.

Что ж — начнём.

Иисус жил в эпоху, соответствующую династии Хань в Китае. Он не был самим Богом; он был выдающимся членом своей общины, унаследовавшим и развившим учения Ветхого Завета. Вопрос о том, считать ли его Новый Завет священным писанием, до сих пор остаётся открытым — возможно, это даже ревизионизм. В XVI веке Мартин Лютер в ходе Реформации поднял знамя Иисуса и провозгласил принятие его учений. В мире до сих пор существуют религии, которые признают лишь Ветхий Завет и отвергают Новый. Так или иначе, историческое существование Иисуса всерьёз не оспаривается.

Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Иисус бежал в Египет; затем принял крещение, а после крещения был искушаем. В четвёртой главе Евангелия от Матфея сказано, что Дух Святой увёл Иисуса в пустыню для искушения дьяволом. Он постился сорок дней — полагаю, он воздерживался от пищи, но не от воды, — а затем явился дьявол и задал ему три странных вопроса. На каждый Иисус ответил цитатой из Ветхого Завета, и дьявол отступил. После этого Иисус «постиг Путь» и начал собирать учеников, проповедовать и исцелять больных. Согласно Новому Завету, он исцелил как минимум семь человек. Судя по современным представлениям, те, кого он исцелил, скорее всего, страдали невротическими, истерическими или психосоматическими расстройствами — такими, например, как истерический паралич или слепота. И дело не только в Иисусе: современные психотерапевты тоже могут заставить парализованного тут же встать и пойти или мгновенно вернуть зрение слепому. Профессор Ма Вэйсян из Сучжоуского медицинского института делает это с помощью гипноза. Профессор Ян Дэсэнь из Хунаньского медицинского института может даже заставить вас упасть, ослепнуть или почувствовать внезапную боль — иными словами, перенести болезнь на вас, — а затем изгнать её, вернув вам способность стоять, видеть и жить без боли. Я не пытаюсь здесь напустить туману. Я мог бы дать вам домашние телефоны этих двух профессоров, хотя нужды в этом нет. Именно профессор Ян Дэсэнь руководил разработкой Китайской классификации психических расстройств. Это реальные люди и реальные события.

Итак, сорокадневный пост Иисуса — даже допустив, что он пил воду, — должен был довести его до грани смерти, возможно, это было даже мучительнее, чем постельный режим по методу Мориты. Дьявол был не чем иным, как галлюцинацией, вызванной голоданием.

В Евангелии от Матфея 6:16 записано наставление Иисуса о посте, относящееся к началу его служения: «Когда поститесь, не будьте унылыми, как лицемеры; ибо они делают лица свои печальными, чтобы показаться людям постящимися…» Это говорит о том, что по меркам раннего христианства поститься полагалось и рядовым верующим — хотя, надо полагать, не по сорок дней, как Иисус. В наши дни о христианском посте слышно немного, что, по крайней мере, подтверждает: в древности все христиане постились. Иисус постился сорок дней, прежде чем постиг Путь, и лишь после этого начал проповедовать.

Пост был для последователей христианства формой духовной дисциплины, приносившей пользу телесному и душевному здоровью. Разумеется, Библия не объясняет «научных» принципов, лежащих в его основе; она говорит на языке, который кажется атеистам мистическим. Но суть проста: душевное здоровье ведёт к телесному.

Согласно Ветхому Завету, ранний предводитель Моисей установил для своего народа Десять заповедей — не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй — и повелел высечь их на каменных скрижалях. Позже, в приступе гнева, Моисей разбил скрижали вдребезги. Затем он объявил, что это были скрижали Яхве и их необходимо высечь заново. Он пробыл на горе сорок дней и сорок ночей: «он не ел хлеба и не пил воды. И дал мне Яхве две каменные скрижали, написанные перстом Божиим». Если Моисей действительно постился сорок дней, то и это следует считать околосмертным переживанием — испытанием не на жизнь, а на смерть. Неудивительно, что он стал вождём раннего человечества. Должно быть, у него была широкая душа — не из тех, что препираются из-за мелочей, — и он был готов рискнуть жизнью ради блага своего народа. Эта история записана в девятой главе Второзакония.

2. Буддизм

В 1996 году Е Сяовэнь, директор Государственного управления по делам религий КНР, посетил Непал в рамках празднования столетия открытия колонны Ашоки, отметив, что эта колонна служит указателем места рождения Шакьямуни, основателя буддизма. Эту встречу можно рассматривать как признание Шакьямуни исторической фигуры со стороны китайского правительства — хотя на самом деле это отнюдь не было «самым ранним» подобным признанием.

Согласно летописям, более 2500 лет назад Шакьямуни был принцем древнего царства Капилавасту (на территории современного Непала) и сыном царя Шуддходаны. В девятнадцать лет он отрекся от царского статуса и покинул дом в поисках Пути. На западном берегу реки Найиранджаны, в аскетическом лесу у деревни Урувилва он провёл в медитации шесть лет. К концу этого срока его тело настолько истощилось, что он стал неузнаваемым — но так и не достиг ничего, поэтому оставил этот вид практики. Затем он один отправился примерно в десяти ли за рекой Найиранджаной, где сел на большой камень под деревом бодхи, скрестив ноги, и дал обет: «Если я не достигну истинного Пути, я не встану с этого места». Как Иисус, он просидел сорок восемь дней. В ночь сорок восьмого дня — седьмую ночь двенадцатого лунного месяца — на него напали демоны, которые являются воплощением различных заблуждений ума. Принц проявил великую силу, усмирил всех демонов и погрузился в глубокое сосредоточение. Он осмыслил истинный принцип, обрёл великое освобождение, постиг истинную природу прошлого, настоящего и будущего и проник в цепь причинно-следственных связей, пронизывающую все три времени. На сорок девятый день — на рассвете восьмого дня двенадцатого лунного месяца — он достиг внезапного великого просветления и обрёл всеведущую мудрость.

Можно предположить, что сорок восемь дней поста в сидячей позе медитации, которые провёл Шакьямуни — даже если он всё же пил воду — стали испытанием не менее суровым, чем околосмертный опыт. Он сам подошёл к самой грани смерти, а затем достиг великого просветления, пройдя сквозь всё сущее в этом мире. «Прозрение сквозь мирскую пыль» — само по себе является буддийским выражением.

Впоследствии сидячая медитация и даже пост сохранились в буддизме как методы духовного совершенствования.

Согласно легенде, когда Бодхидхарма прибыл с Запада, он девять лет сидел лицом к стене в монастыре Шаолинь и стал первым патриархом китайского чань-буддизма.

Почтенный Жэнь Дэ — член Национального комитета Народного политического консультативного совета Китая, заместитель председателя Консультативного комитета Буддийской ассоциации Китая и настоятель Буддийской академии Цзюхуашань — также однажды прошёл чань-ци (семидневный интенсивный медитативный ретрит): он сидел семь дней, но при этом принимал пищу. После этого он прошёл «постное ци» — семь дней сидячей медитации без еды и воды. Согласно записям... нет, не стоит использовать это слово — оно звучит как отсылка к древней легенде. Почтенный Жэнь Дэ до сих пор жив, как и очевидцы его постного ци. В Лотосовой пещере на горе Чжуннань Жэнь Дэ провёл семь дней в постовой медитации. В это время ему, по сообщениям, встречались ядовитые змеи и дикие звери — были ли это галлюцинации от крайнего истощения или реальные существа, он не мог сказать. Он сложил ладони и произнёс: «Если в прошлой жизни я был тебе должен жизнь, то смело ешь меня — я буду практиковать снова в следующей жизни. Если же я тебе ничего не должен, то я лишь занимаю это драгоценное место на семь дней для практики. Как только эти семь дней истекут, я верну его». Змея затем уползла сама по себе. Даже если это и не было галлюцинацией, набожность Жэнь Дэ не тронула бы змею: змеи просто боятся людей.

Чань-ци или постное ци (особенно без воды) — это испытание для тела и ума, которое ставит человека на грань смерти.

3. Ислам

Что до Мухаммеда, основателя ислама, у меня нет под рукой достаточно материала, чтобы утверждать, держал ли он пост около сорока дней, как Иисус и Шакьямуни. Однако любопытно обратиться к знаменитому роману Хо Да «Мусульманские похороны». В книге показано, как мусульмане хранят древние религиозные обычаи, по-прежнему соблюдая пост в Рамадан, — хотя практика со временем стала менее строгой. Пост длится месяц: днём нельзя ни есть, ни пить, но с наступлением ночи еда и питьё разрешаются. Беременные, больные и другие могут быть от него освобождены. Верующим также предписано совершать паломничество в Мекку, которое нередко становится изнурительным долгим путём.

В романе представлен главный герой Хань Цзыци. В детстве он носил религиозное имя Ибрагим и прозвище Маленький Цзыци. Будучи сиротой, он следовал за человеком по имени То Луоэдин из Цюаньчжоу в провинции Фуцзянь, по пути посещая древние исламские мечети, пока они не прибыли в Пекин и не встретили Лян Ицина, хуэйца. Чувство духовного родства побудило Лян Ицина спросить То Луоэдина, не собирается ли тот вернуться в Фуцзянь. То Луоэдин ответил: «Нет. В Цюаньчжоу у меня нет ни дома, ни семьи. Мой путь лежит к Каабе!» «К Каабе? Ты отправляешься к Каабе?» — Лян Ицин был искренне поражён. Кааба — священная святыня мусульман, что находится далеко, в священном городе Мекке, в Аравии. Каждый мусульманин, если обстоятельства позволяют, должен хотя бы раз в жизни совершить паломничество. Каждый год, в начале двенадцатого месяца исламского календаря, мусульмане со всего мира покидают родные края и отправляются в путь группами — кто-то пешком, кто-то верхом, кто-то торгует по дороге, кто-то просит подаяние — устремляясь к своей заветной Мекке в благочестивом порыве.

Когда Лян Ицин спросил маленького Ибрагима, отправляется ли тот тоже, То Луоэдин сказал: «Без него как спутника я бы, пожалуй, никогда не пересёк эти тысячи гор и рек. Я погиб бы и был погребён у дороги. Молю Аллаха о милости, чтобы позволил нам благополучно достичь Каабы. Если мой срок истечёт, с Ибрагимом путь не останется заброшенным на полдороге — он молод и непременно доберётся». Однако впоследствии по ряду причин Ибрагим остался с Лян Ицином, а То Луоэдин решительно отправился в путь к Мекке. Этот маленький Ибрагим позднее стал главным героем романа — Хань Цзыци.

Спустя больше десяти лет Хань Цзыци отправился по делам к Аравийскому морю, и в книге есть ещё один трогательный отрывок: «Он снова подумал о другом человеке — То Луоэдине, который странствовал по миру ни гроша за душой. Восемнадцать лет назад он пошёл по стопам предков к священному городу Мекке! Его старое тело, ноги в соломенных сандалиях — как им выдержать этот долгий путь? И где он теперь?» Это религиозное испытание духа и тела, ещё более долгое, чем Великий поход.

Об исламском посте в книге сказано: «Чэнь Шуян со слезами на глазах готовила ужин на кухне. Незавершённая миссия покойной тётки легла теперь на её плечи. В последние свои дни тётка сама держала пост, при этом делая всё возможное, чтобы накормить всю семью. Теперь её не стало — хвала Аллаху, позволившему ей умереть в священный месяц Рамадан и предстать перед Творцом с исполненным долгом».

«Несмотря на постигшее семью несчастье, госпожа Хань, занятая приготовлениями к похоронам тётки, по-прежнему строго соблюдала предписанный пост. Терпя голод и жажду, она не прикасалась к воде, не вкушала ни зёрнышка риса, даже не сглатывала собственную слюну... всей душой обращаясь к Аллаху, творя свои добрые дела».

«Сгустились сумерки. В снежный день невозможно было увидеть, как садится солнце, но над мечетью высоко висел красный фонарь, точно указывая окрестным мусульманам время разговения. Лишь когда фонарь зажигался, госпожа Хань наконец садилась ужинать вместе с невесткой».

Ислам тоже требует от своих последователей испытания постом.

4. Даосизм и шаманизм

В даосизме есть практики самосовершенствования под названием бигу («избегание злаков») и цзогунь («сидение за закрытыми дверями»). Бигу — это отказ от пищи, в частности от злаков. Цзогунь — это затворничество: полная изоляция от любых контактов для практики сидячей медитации.

Чжан Саньфэн — реальная историческая фигура: главный представитель уданской школы и основатель тайцзицюань. Как отмечает выдающийся британский учёный доктор Джозеф Нидхэм, в 1430 году минский император отправлял посланцев на его поиски, а в 1459 году пожаловал ему титул «Совершенный человек проникающей тонкости и явленного преображения». Во время недавнего бума фильмов о боевых искусствах вышло несколько картин о Чжан Саньфэне, в том числе «Молодой Чжан Саньфэн», где он неоднократно показан практикующим бигу или цзогунь.

Бигу и цзогунь — далеко не приятные практики. Оба они являются испытанием для тела и духа.

Что касается шаманизма:

Шаманизм имеет глубокие корни, уходящие в далёкую древность. Большая его часть утрачена. То немногое, что сохранилось, воспринимается как крыса, перебежавшая дорогу: все только и ждут, чтобы прихлопнуть её. Но шаманизм существует уже тысячи лет, и изучать его не может быть преступлением. В конце концов, нас же не запрещают изучать патогенные бактерии, правда?

Когда шаманы изгоняют демонов для исцеления, они исходят из предпосылки, что болезнь вызвана духами и призраками. Пациента туго заворачивают в одеяло, а затем бьют палочкой из персикового дерева; известны случаи смерти. Тугое заворачивание и удержание может легко привести к удушью. Пациент неизбежно испытывает тревогу и страдание — именно то невыносимое переживание, которое создаёт морита-терапия на этапе лежания в постели, отсекая избыточное внимание к ощущению болезни. Затем одеяло снимают: механизм тот же, что и в морита-терапии. Досадно, что многие практикующие даже не утруждают себя диагностикой: они не проверяют, действительно ли у пациента невротическое расстройство, а слепо применяют этот метод к заболеваниям, которые по своей природе не являются невротическими. Если они неверно оценят интенсивность воздействия, это может привести к случайному удушению пациента. Когда лечение помогает, об этом не пишут в газетах и не сообщают по радио; а если кто-то умирает, пресса раздувает из этого поучительную историю.

Вот ещё один пример: в земле выкапывают яму и заполняют её сотней стоптанной обуви. Поверх ямы кладут доску, на которую ложится пациент, поджигают обувь, а пациента плотно укрывают над ямной и окуривают. Говорят, что это тоже помогает при болезнях. На самом деле пациент просто вынужден пережить тяжкое испытание: крайне неприятное, наполненное тревогой и страданием, отсекающее избыточную сосредоточенность на болезни, — которое лишь облекают в мистические одежды. Его суть та же, что и у морита-терапии, а за ним стоит реальная психология.

Бывает, что волки прячутся под овечьей шкурой, а бывает, что овцы — под волчьей. Есть суеверие, облачённое в научную терминологию, а есть наука, скрывающаяся за суеверными представлениями. С одной стороны, завеса таинственности привлекает пациентов своей загадочностью; с другой — вызывает критику. Самое главное, чтобы практикующий понимал, подходит ли состояние пациента для такого метода, и умел контролировать интенсивность: быстро снимать одеяло, когда наступает подходящий момент.

Все четыре рассмотренные религии, как и шаманизм, предполагают прохождение испытания телом и духом. Среди тех, кто выдержал самые суровые испытания, оказались их основатели: Моисей, Иисус, Шакьямуни. Требования к обычным последователям были снижены: они практиковали более короткие или менее строгие посты.

То, что все эти религии независимо друг от друга приняли пост как форму испытания, вряд ли можно считать случайностью. Эти религии нападают и порицают друг друга по самым разным поводам, но в этом единственном пункте они сходятся. Это стоит того, чтобы обратить на это внимание. Их объединяет общий принцип: использование испытания телом и духом для достижения физического и душевного здоровья. При этом важно уточнить: сама по себе религия не является суеверием, но среди её рядовых последователей она действительно переплетена с суеверием. Бог, в которого верит деревенская старуха, — это небо и земля по сравнению с Богом, в которого верят Ньютон или Кант. А Шакьямуни, о котором говорит Чжао Пучу, совершенно не похож на Старого Будду, в которого верит деревенская бабушка.

Религиозные и шаманские методы лечения трудно применять открыто в Китае. Здесь я использую их лишь как ступени к науке — точно так же, как алхимия проложила путь современной химии. В более широкой временной и пространственной перспективе они помогают продемонстрировать современную психосоциобиологическую модель медицины.