Мастер Гансяо: Буддийская лекция — Установление правильного воззрения через правильное учение

Установление правильного воззрения через правильное учение

Все мы живём в неведении, плывя по его течению. Временами мы задумываемся — куда же мы направляемся? — загораемся на короткое время и прилагаем какие-то усилия. Но без правильного воззрения мы словно слепые мухи: мечемся в панике, натыкаемся на всё подряд и всё равно не находим выхода. А потом снова опускаем руки. Вот так и выглядит бодхисаттва на начальной стадии решимости.

Поскольку мы всегда жили в неведении, когда нам говорят, что есть место, где всё иначе — место чистого света, — мы не можем ни понять, ни представить себе это. Нам говорят, что мы живём в неведении, но мы даже не знаем, что такое неведение. Как рыба, которая живёт в воде: спроси её, что такое вода, — и она не имеет ни малейшего представления. Мы живём, окружённые воздухом, каждый день испытывая его давление, но не отдаём себе отчёта, что это давление на самом деле такое. Так же и сейчас: мы живём в неведении, но не знаем, каково оно. Будда говорит нам о свете, но мы даже неведение-то не знаем — как же нам узнать свет? Мы даже вообразить его не можем. Мы никогда не видели свет — как бы мы могли его узнать? Мы всегда жили среди ложного и ни разу не видели истинное. Как же оно выглядит на самом деле? Откуда нам знать?

Что же тогда — истинное? То, что познаётся без сравнения, без опоры на прочие условия, — вот что такое истинное! У него один-единственный ответ; если ответов два — это уже не истинное. Запомните это все! У истинного — только один ответ. Например, я спрашиваю: как выглядит вот этот стол? Каждый рисует картинку. Один — вид спереди, другой — сбоку, третий — в разрезе, и так далее: все рисунки разные. Я не могу сказать, что хоть один из них неверен — все правильные. Но если они разные и при этом все верны, значит, ответ не один, и стало быть, стол — не истинное. Вы, наверное, все знаете историю о том, как да Винчи рисовал яйца. Когда он только начинал учиться живописи, учитель заставлял его делать лишь одно — рисовать яйца, всевозможной формы. Яйцо перед вами выглядит по-разному с каждого ракурса — и потому яйцо тоже не истинное. Только то, у чего один-единственный ответ, — истинное. Пожалуйста, запомните это.

Истинное, о котором говорится в Дхарме, можно познать лишь через прямое постижение — иного пути нет. Лишь постигнув его собственным опытом, можно увидеть истинное. Ранее мы говорили о слушании и созерцании. Мы говорили, что Дхарма равным образом изливается из совершенно чистой Дхарма-области Будды. Когда Всемирно-Почитаемый её провозгласил, мы её слышим и над ней размышляем. Это слушание — внешнее условие. Но истинное во внешних условиях не нуждается. А что же с созерцанием? Если мы скажем, что созерцание — не внешнее условие, а «внутреннее», то на что оно опирается? Все мы живём сообразно неведению — и, конечно, неведение не может служить основой для правильного созерцания. Если бы неведение было такой основой, оно могло бы различать правильное и неправильное. Но если бы оно могло их различать, его уже нельзя было бы назвать неведением — и вот мы получаем противоречие. При изучении буддизма мы часто сталкиваемся с подобными противоречиями. Порой кажется, что Дхарма полна ими на каждом шагу.

Давайте сначала спросим себя: способны ли мы отличать правильное от неправильного? Эту способность мы называем семенами или привычными склонностями. Если у нас есть такая способность, это семя, то оно способно преодолевать зло, приближать нас к Буддам, бодхисаттвам и почтенным мастерам древности и помогать нам обрести правильную веру в Три Драгоценности. Но почему же только сейчас мы наконец приняли прибежище в Три Драгоценностях? Бесчисленные кальпы мы скитаемся по шести мирам. Бесчисленные Будды уже приходили и уходили — столько Будд являлось в мир и проповедовало истинную Дхарму. Но почему мы так и не шли её послушать? Неужели все эти бесчисленные кальпы мы беспечно тонули в море страданий? Почему мы всякий раз садимся на корабль разбойников?

Буддийские сутры говорят нам, что у всех нас есть природа Будды. Но почему же она никогда не проявляется? Именно потому, что природа Будды не проявляется, мы тонем в море страданий и не можем выбраться. Задумывались ли мы когда-нибудь, не обманывает ли нас Будда? Алмазная сутра говорит, что Будда — тот, кто говорит правду, говорит о подлинном, кто не обманывает. Будда не обманывает нас — так почему мы никогда не садимся на корабль Дхармы?

Бодхисаттва Авалокитешвара говорит: если ты в беде, произнеси моё имя, и я услышу звук твоего голоса и приду тебя спасти. Неужели бодхисаттва А

Если возникновение означает немедленное прекращение, то как может действовать закон причин и следствий? Если причинно-следственной связи не существует, это чистой воды еретический взгляд. Буддисты должны верить в причину и следствие, но иногда люди, долго изучая Дхарму, в итоге перестают в это верить. Это падение в нигилистическую пустоту злых уделов — крайне жалкое состояние.

На самом деле причинно-следственная связь — это самое обычное явление. Вы простудились — принимаете лекарство от простуды: это и есть причина и следствие. Три дня ничего не ели — настолько голодны, что нет сил: это тоже причина и следствие.

Позавчера я читал в одной буддийской газете историю о человеке, который повторял имя Будды и исцелился от рака. Это прямое свидетельство фундаментального непонимания буддизма! Как будто повторение имени Будды может вылечить и геморрой — нелепо, да просто нелепо, полное непонимание буддизма! В буддизме, между прочим, есть и своя медицинская наука. С её помощью рак или геморрой можно вылечить — а не тем, чтобы сидеть неподвижно, повторять имя Будды и ждать исцеления. Вера в то, что повторение имени Будды может дать всё что угодно, — это классическая ошибка, когда один метод подменяют всеми остальными! А подмена одного метода всеми — это и есть еретический путь!

Некоторые люди клевещут на Сутру Великого Собрания, утверждая, что в ней есть такой отрывок: в эпоху упадка Дхармы бесчисленные существа занимаются практикой, но лишь немногие достигают Пути; только через повторение имени Будды можно обрести достижение. Да где же в Сутре Великого Собрания такой отрывок? Изначально патриархи и великие наставники сказали это просто для удобства, чтобы распространять учения своей школы — как же это потом превратилось в слова самого Будды? Хотя, впрочем, называть это клеветой, пожалуй, слишком сурово.

Все дхармы возникают в зависимости от причин и условий. Возьмём, к примеру, этот стол: он сделан из гвоздей, столярного клея, деревянных досок и труда ремесленника. И гвозди, и клей, и доски сами возникли в зависимости от условий, а условия для их возникновения тоже зависят от других условий. Если же хоть одного условия для возникновения какой-либо дхармы не хватает, она не может появиться. Таким образом, все дхармы укладываются в принцип обусловленного возникновения.

Этот стол сделан из гвоздей, клея, дерева и труда ремесленника. Гвозди были изготовлены три месяца назад; клей появился на рынке полгода назад; дерево росло долгие годы; ремесленник жил на свете уже больше тридцати лет. Значит, все условия для возникновения этого стола были готовы уже очень давно. Если условия для появления этого стола были на месте уже давно, означает ли это, что он обязательно должен был появиться? Разве это не фатализм? Если это фатализм, то это не буддизм — буддизм отвергает фатализм! Если из буддийской теории мы выводим, что буддизм есть фатализм, зачем тогда изучать буддизм? Разве это не глубоко ошибочный взгляд?

Все дхармы возникают из причин и условий. В буддизме для этого есть особый термин — зависимое возникновение. Буддизм утверждает, что ничто не возникает само по себе. Но истинное не может быть порождено внешними условиями — оно должно быть реализовано прямо и непосредственно. Одно зависит от условий, другое — нет. Разве здесь нет противоречия? Мы идём путём практики, две преграды ещё не устранены, и мы ещё не постигли истинное. Как же нам тогда знать, что это зависимое возникновение и есть истинное? Все дхармы возникают из условий — и сама практика, отсекающая преграды, тоже возникает из условий. Но преграды безмерны и беспредельны — не значит ли это, что потребуется целая вечность, чтобы исчерпать их все? Когда же мы наконец завершим путь Будды? То, что все дхармы возникают из причин и условий, — самое ядро всех сутр. Это поистине глубоко: поначалу даже Ананда этого не понимал. Будды, постигнув Путь, единогласно провозгласили зависимое возникновение — но мы одними лишь умозаключениями по аналогии никак не сможем в него проникнуть.

Каким образом зависимое возникновение и внутренняя пустотность обеспечивают непрерывность причинно-следственной связи? Возьмём пример железной цепи. Во время битвы у Красной скалы Пан Тун предложил стратагему связанных кораблей, и Цао Цао скрепил свои боевые суда железными цепями. То, как кольцо сцепляется с кольцом, — точный образ цепи причин и следствий. Мы привыкли думать, что в круговороте перерождений трёх миров должно быть нечто, сохраняющееся от жизни к жизни. Если нет никакого постоянного начала, проходящего через три жизни, и всё возникает из условий и пустотно по природе — тогда у причин и следствий нет опоры для продолжения. Но на самом деле она и не нужна. Точно так же, как кольца железной цепи, сцепляясь одно за другим, образуют единую цепь, — нет нужды продевать сквозь все звенья одну сплошную нить. Цепь причин и следствий тоже не требует постоянного «я», пронизывающего три жизни.

Когда дхарма находится в состоянии активного проявления, мы можем условно назвать её светлым потоком; когда она пребывает в семенном состоянии — тёмным потоком. Активное проявление отпечатывается и становится семенем: светлый поток переходит в тёмный. Внутри тёмного потока семена мгновение за мгновением возникают и исчезают. Когда причины и условия созревают, семя становится активным проявлением — и тёмный поток снова превращается в светлый. Светлый поток тоже мгновение за мгновением возникает и исчезает. Так активное проявление порождает семя, семя порождает активное проявление — кольцо сцепляется с кольцом — и непрерывность причинно-следственной связи устанавливается сама собой.

Ещё один пример — цветок жасмина. Когда он распускается, аромат его необыкновенно силён; в это время мы называем его состоянием активного проявления — светлым потоком. Когда мы собираем цветы и делаем из них чай, мы по-прежнему их видим — хотя, конечно, они уже не свежие и не яркие, и аромат исчез. В этот момент мы говорим о тёмном потоке. Хотя мы больше не чувствуем аромата, он по-прежнему таится в чае. Захотев выпить чаю, мы заливаем его горячей водой и завариваем — и аромат жасмина возвращается. Тёмный поток снова становится светлым. Когда причины и условия созревают, происходит новый переход из семенного состояния в активное проявление. Активное проявление — это светлый поток; семена — тёмный. Светлый поток отпечатывается в тёмном — активное проявление становится семенем. Когда условия созревают, тёмный поток превращается в светлый: семя порождает проявление, проявление порождает семя. Так причина и следствие совершают своё дело. Так оно и идёт — сокрытое и явленное.

Глядя на это так, если бы обусловленное возникновение не было пустым по природе, непрерывность причины и следствия в действительности было бы трудно осуществить. Если бы в цикле перерождений существовало постоянное «Я», пронизывающее всё, всё стало бы проблематичным.

Что значит отсутствие постоянства? Это значит, что от первого момента ко второму происходит изменение. Это значит, что последующий момент неизбежно отличается от предыдущего. Это и есть подобная непрерывность.

Тогда вы можете сказать: почему я не вижу, как меняется этот стол? Я отвечу: просто вы этого не видите! Именно из-за изменений всё имеет свой срок существования.

В: Как именно следует понимать «отсутствие собственной природы»? Отсутствие собственной природы — это просто обусловленное возникновение. Но нужно чётко разграничивать обусловленное возникновение и концептуальное приписывание. В *Mahāyānasaṃgraha* это изложено очень ясно, а господин Хан Цзинцин, уважаемый пекинский учёный, недавно заново перевёл его под названием *Компендиум сути Махаяны* — и надо сказать, более точно. У меня есть экземпляр, хотя вам его пока не прочитать.

Все дхармы возникают обусловленно, но это никак не ведёт к фатализму. Почему? Дело в том, что, хотя всё возникает в зависимости, в своей основе обусловленное возникновение — это сознание как способность. Вы можете спросить: даже так — разве «сознание как способность» не оставляет места для фатализма? Нет. Стоит вам по-настоящему постичь, что обусловленное возникновение — это сознание как способность, и фатализм уж точно не возникнет. Сейчас мы полагаем, что обусловленное возникновение плюс пустота ведут к фатализму, лишь потому что не поняли этой мысли. Сознание живо и непосредственно — это познающий, а не познанное. Но мы постоянно его объективируем — превращаем «познающего» в «познанное». Стоит нам совершить этот переворот — и начинаются проблемы, и рождается фатализм.

Я говорю, что этот стол — трансформация алая-виджняны, а вы тут же принимаетесь анализировать стол, пытаясь отыскать алая-виджняну внутри, чтобы на неё посмотреть. Разве не глупо? Традиционная китайская медицина говорит, что в теле есть меридианы, и вот вы препарируете человека, чтобы проверить, существуют ли меридианы, — разве так можно? Конечно нет. Но именно такие глупости мы и делаем. У человека есть дыхание и температура тела, и вот вы вскрываете труп, пытаясь отыскать дыхание и температуру, — разве так можно? Разумеется нет. Но мы продолжаем. Меридианы, дыхание, температура тела — это свойства живого. Если бы их можно было обнаружить при вскрытии, вот это было бы странно. Не найти их — как раз правильно. Сознание действует так же.

Когда мы превращаем «познающего» в «познанное», мы, разумеется, приходим к мысли

Дхарма учит о зависимом возникновении. Но что именно возникает в зависимости? Возьмём стол. Чтобы он появился, нужны дерево, гвозди и человек. Дерево растёт уже пятьдесят лет, гвозди сошли с конвейера год назад, человеку уже за тридцать. Но всё это упускает смысл образов «подобно сну, подобно иллюзии, подобно пузырю, подобно тени» — и «пустотности». Что *есть* стол? Стол — это просто функция: нечто, что позволяет нам читать и писать. Великое дерево — тоже абстрактная функция; гвозди — абстрактная функция; человек — тоже функция. Поскольку всё это функции, их нельзя определить через количество прожитых лет. Все дхармы возникают в зависимости; то, что возникает в зависимости, — «сознание-как-способность». Наша ошибка — скатывание к стороне «познаваемого». «Познающий» свободен от всех относительных понятий.

Зависимое возникновение — это сознание-как-способность, абсолютное знание, которое никогда не должно быть объективировано. Если вы попытаетесь подойти к нему через объективацию, вы никогда не позна́ете сознание. Тогда как *же* его познать? Только само знание может познать себя. Есть текст под названием *«Стих о правилах восьми сознаний»*. Некоторые говорят: «Я хочу изучать восемь сознаний» — но изучение этого текста никогда на самом деле не позволит вам их познать. Всё есть проявление ума-сознания, и всё это иллюзорно. Загляните в *«Двадцать строф»*: карма убийства совершается без какого-либо внешнего объекта — одного лишь ума-сознания достаточно.

Именно потому, что зависимое возникновение есть сознание-как-способность, дхармы могут быть непосредственно реализованы. Когда вы уже непосредственно реализовали истину, а другие — нет, из великого сострадания вы создаёте бесчисленные умелые средства, чтобы обычные существа по аналогии могли начать понимать, что истина — это то, что должно быть пережито напрямую.

Каждая дхарма есть это знание; ни одна дхарма не существует отдельно от сознания. Если бы такая дхарма существовала, её нельзя было бы непосредственно реализовать. А если её нельзя непосредственно реализовать, мы даже не можем сказать, существует она или нет. Если бы существовали дхармы за пределами непосредственной реализации, Дхарма-дхату была бы неполной.

Кто-то спросил: если все дхармы непостоянны, то как я перерождаюсь? Двенадцать звеньев описывают наше прохождение через три жизни. Что же принимает перерождение? *«Стих о правилах восьми сознаний»* говорит: «Покидает последним, приходит первым, владыка дома». Когда я впервые изучал Йогача̄ру на горе Цзюхуа, меня учили, что именно а̄лая-виджня̄на принимает перерождение. Позже г-н Хань Тинцзе прямо сказал мне: а̄лая-виджня̄на — по существу то, что в народе обычно называют душой. *«Сутра Самдхинирмочана»* гласит:

> А̄да̄на-сознание глубоко и утончённо;  
> Все его семена текут бурным потоком.  
> Я не излагаю это обычным глупцам,  
> Чтобы они не стали различать и цепляться за него как за «я».

Люди и по сей день цепляются за а̄лая-виджня̄ну как за «я». Они рассуждают: если всё непостоянно, как человек может перерождаться? Как три жизни могут продолжать разворачиваться? Без чего-то постоянного не рухнет ли вся эта конструкция? И так буддийское учение о «непостоянстве» превращается в китайский народный образ Призрака Непостоянства — а их даже двое: Чёрное Непостоянство и Белое Непостоянство.

Кто-то спросил: зависимое возникновение есть сознание-как-способность — его нельзя помыслить со стороны «познаваемого». «Познание» абсолютно, за пределами объективации. Как я уже говорил, когда мы изучаем *«Стих о правилах восьми сознаний»*, мы уже превращаем восемь живых сознаний в объекты исследования. Само это действие делает их тем, чем они не являются. Чтобы познать восемь сознаний, можно использовать только сами восемь сознаний. Использовать шестое сознание для их изучения — это уже путь вспять.

Возьмём, к примеру, учёных, изучающих «Сон в красном тереме» — так называемых редологов. Они исследуют и исследуют: был ли Великий Сад Зрелищ в Пекине или в Нанкине? Откуда именно был родом Цао Сюэцинь? Сколько ни копай, нельзя утверждать, что твои выводы верны. Почему? Потому что некому выступить авторитетным судьёй; нет единого правильного ответа — разве что сам Цао Сюэцинь вернётся и скажет: «Я родом из такого-то места, и вот почему я создал персонажа Простака-кузена». Всё остальное — это всего лишь догадки на краю известного.

То же самое с буддизмом. Махакашьяпа и Ананда говорили одно, Нагарджуна и Арьядэва — другое, Асанга и Васубандху — третье, а китайские патриархи и мастера — четвертое. Чьё же считать стандартом? Кто прав? Никто не вправе вынести окончательное суждение — только сам Будда Шакьямуни. Возможно, каждый из них описывал учение с разной точки зрения, и мы не знаем, какая из них ближе к истине.

Поэтому я всегда говорю тем, кто приходит ко мне: мы не учим здесь Дхарме. Я просто показываю путь — выступаю проводником, веду вас к самому Будде Шакьямуни, чтобы он сам мог наставить вас на правильную практику. Люди сейчас находятся в очень трудном положении. Дело не в том, что практиков нет — нет квалифицированных наставников. Когда ваша практика доходит до определённого уровня, некому подтвердить, что вы идёте верным путём.

Вспомните Хуэйнуна: он услышал «Алмазную сутру», и его сердце отозвалось, и он отправился искать Хунжэня. Он произнёс: «Бодхи изначально не дерево», — и Хунжэнь признал в нём ученика. К тому моменту Хуэйнун был на волоске от прозрения — достаточно было одного толчка, и он бы прорвался. Это как известно из китайской притчи про нарисованного дракона, которому дорисовали глаза: дракон уже был готов, оставалась только последняя точка. Хунжэнь объяснил ему «Алмазную сутру». Хуэйнуну посчастливилось встретить Хунжэня. А что насчёт с нами?

Кто-то спрашивал: если зависимое возникновение — это сознание-как-способность, а сознание полно жизни и света, значит ли это, что мы можем делать всё, что захотим? Если всё всего лишь преобразование умственного сознания, разве мы не вправе поступать как нам вздумается? Отвечаю: нет, не вправе. У меня есть умственное сознание, и у вас тоже. Этот мир создаётся совместными усилиями сознаний всех существ, и эти сознания являются условиями друг для друга: либо поддерживающими, либо условиями косвенного объекта. Появление любых дхарм возможно только при наличии множества условий, но само сознание, являющееся основой зависимого возникновения, возникает и исчезает в одно мгновение. Так что в каждый миг мы сами выбираем: путь добра или путь зла. Один миг может направить нас к добру, другой — отсечь зло. Поэтому в практике мы должны прилагать усилия именно в каждом живом моменте.

Но с момента, как у вас зарождается стремление к полному просветлению, проходит три великих асамкхьи кальпы. В рамках Дхармы зависимого возникновения раз посеяна причина — непременно появится и плод. Как только возникает бодхичитта, достижение состояния Будды становится неизбежным. Кто-то спрашивает: может ли бодхисаттва Кшитигарбха стать Буддой? Почему они так спрашивают? Ведь его великий обет гласит: «Пока не опустеют адские миры, я не стану Буддой; только когда все существа будут спасены, я обрету бодхи». Но когда же опустеют адские миры? Если бы они опустели, шесть миров сансары просто не смогли бы существовать. Значит, Кшитигарбха никогда не станет Буддой? Я отвечаю: это не так. Если Кшитигарбха не может стать Буддой, то и мы не сможем. Возьмём, к примеру, мастера Сюань Хуа: он дал обет сжечь своё тело в сто лет, но скончался в семьдесят с небольшим, и некоторые говорят, что он был обманщиком. Разве это не просто отсутствие правильного воззрения?

Наши препятствия безграничны, но мы *можем* стать буддами. Почему? Вспомните сон. Сколько всего мы успеваем за один сон? Бесчисленное множество. А в великом сне неведения, блуждая по самсаре с безначальных времён, сколько омрачений мы накопили? Бесчисленное множество. Но стоит проснуться — и пробуждение наступает мгновенно, неважно, как далеко мы бежали во сне. Не бывает так, что если приснилось далёкое место — проснуться почти невозможно, а если приснилась поездка на местный рынок — просыпаешься вмиг. Такого правила нет. То, что школа Чань называет внезапным пробуждением в состояние будды, — это именно оно: пробуждение единым мигом в великом сне неведения. Конечно, всему требуется совпадение условий — без них ничего не происходит, — потому Будда и сказал, что от первого пробуждения устремлённости до полного состояния будды должно пройти три великие асанкхья-кальпы. Это число огромно, но конечно. Даже пробуждение от обычного сна занимает несколько минут, а иногда десять и больше — не сразу приходишь в полную ясность и не вскакиваешь с постели готовым к работе. Так и пробуждение от великого сна неведения не бывает мгновенным — на него нужны три великие асанкхья-кальпы.

Некоторые утверждают, что можно достичь состояния будды в этом самом теле. Это учение потакает определённым склонностям и стало невероятно популярным. Но совершенствование на Пути — это работа на уровне причин. Не бойтесь того, сколько времени это займёт. С правильным воззрением и правильной верой — чего тут бояться? Поэтому первый шаг в практике — обрести правильное воззрение. Обладая правильным воззрением, можно отсечь два препятствия и разрешить все сомнения. Правильное воззрение может разрушить всё остальное, но само остаётся неразрушимым. Возьмём праджню: праджня — это великая мудрость; праджня — это заслуга правильного воззрения. Саму сущность правильного воззрения можно постичь только через прямое переживание.

Честно говоря, утвердить правильное воззрение — дело нелёгкое. На чём оно зиждется? На изначально присущих нам неомрачённых семенах. Поскольку мы обладаем этими неомрачёнными семенами с безначальных времён, правильное воззрение для нас возможно. Эти семена дремали с безначальных времён, так и не встретив условий, которые позволили бы им прорасти и развиться. Теперь они встретили эти условия — учения, изложенные Буддой, — и медленно начинают прорастать. И хотя мы ещё не видели, как росток бодхи пробивается из этих неомрачённых семян, их сила уже растёт. Как я уже говорил: праджня — это заслуга правильного воззрения, и праджня соответствует самой реальности, тогда как неведение иллюзорно.

А как обстоят дела сегодня? Некоторые не понимают взаимозависимого происхождения. Они цепляются за одну-две фразы из слов Будды, берут одну дхарму, чтобы заменить ею все прочие, и утверждают, что их единственная практика — высшая, а всё остальное — низшее. Это чистой воды ересь. Например, некоторые говорят: «В одном имени Будды заключены все восемьдесят четыре тысячи учений — довольно просто повторять его, и этого хватит». Во время войны с Японией пришла одна японская буддийская секта и стала учить, что достаточно лишь повторять название *Лотосовой сутры* — это тоже ересь! Взгляните на сутры Чистой Земли. Возьмём *Сутру Амитабхи*, которую мы читаем в нашей ежедневной литургии. Прямо в середине говорится, что в Западной Земле Блаженства Будда проповедует пять корней, пять сил, семь факторов пробуждения, благородный восьмеричный путь и многое другое. Как же может одного имени Будды быть достаточно, чтобы ничему больше не учиться?

Некоторые не понимают взаимозависимого происхождения. Они упрямо цепляются за собственные взгляды и принимают их за воззрение самой Дхармы. Такое случается, когда практикующий обрёл некое умение и вошёл в определённое состояние. Но как бы усердно он ни продвигался вперёд, успеха он не достигнет. Это как силач: каким бы могущественным он ни был, он не сможет поднять сам себя над землёй.

Некоторые не понимают взаимозависимого возникновения. Они цепляются за татхату как за сущность и стремятся постичь её напрямую. Но татхата — это универсальная истина, общая характеристика. Как напрямую постичь то, что вечно неизменно? Татхату невозможно постичь напрямую. Если бы это было возможно, сама татхата оказалась бы сконструированной. А раз Будда может постичь её напрямую, по этой логике и Будда оказался бы сконструированным.

Некоторые не понимают взаимозависимого возникновения. Они говорят, что мудрость присуща изначально, вечно неизменна. Если бы это было так, что могло бы ей препятствовать? Если ничто не может препятствовать мудрости, мы уже были бы освобождены. Или, может быть, неведение препятствует мудрости? Если неведение способно затмить даже мудрость, как же нам тогда преодолеть два препятствия? А если преодолевать нечего — нет и пути к освобождению! В таком случае я бы отослал вас к *Сутре Совершенного Просветления* и подобным текстам.

Некоторые цепляются за внешние объекты. Они говорят: если объектов нет, это непостижимо — но если объекты есть, как их можно постичь напрямую? Нельзя. Так они превращают пустотность в мёртвую пустотность. Как только пустотность становится нигилизмом, всё исчезает — нет объектов, нет сознания, нет причины и следствия, нет взаимозависимого возникновения. Действительно, Будда говорит «нет объекта, нет сознания» в определённых контекстах — но это для того, чтобы разрушить вашу привязанность к концепциям. Это разрушает воззрение, но не саму Дхарму. Они говорят, что объекты есть, но объекты нельзя постичь напрямую, а значит, истина недостижима. И подобных путаных воззрений существует ещё немало.

Так что же такое подлинное взаимозависимое возникновение? Зависимое возникновение — это сознание-как-потенциал! Вот что подлинно. А татхата? Татхата — лишь условное имя. Но хотя это лишь имя, Будда установил его не в шутку — *«Он не говорит без причины»*. За этим стоит глубокий смысл. Два препятствия возникают взаимозависимо; священный путь также возникает взаимозависимо. Когда препятствия исчерпаны, реальность являет себя. И тогда сущее видно как сущее, а несущее — как несущее.

Если мы хотим обрести правое воззрение, нам следует опираться на священные учения и избегать воззрения о «я» и самомнения. Как? Это подобно младенцу, который учится говорить. Понимаете вы или нет — вы просто продолжаете учиться. Мама учит вас говорить «привет» — и вы говорите «привет», не задумываясь о том, что значит «привет». Сосед выкрикивает ругательство — и вы его тоже подхватываете, не задумываясь о том, что оно значит. Чем больше вы впитываете, тем естественнее приходит речь. А когда вы уже можете говорить, приходит и понимание. Это подобно ребёнку в начальной школе: просто запоминайте то, что говорит учитель — один плюс один равно двум — и не задумывайтесь, почему. Этого достаточно.