Мастер Ган Сяо о Двадцати строфах о «Только-сознании»: Девятнадцатая строфа

dān zhà jiā děng kōng yún hé yóu xiān fèn yì fá wéi dà zuì cǐ fù yún hé chéng

(Фонетическая запись изначального санскрита, переданная китайскими иероглифами. В строфе задаются вопросы о пустотности, о мудрецах, о том, как кара за гневным умыслом становится тяжким прегрешением, и о том, как возникает это прегрешение.)

В версии Вэй эта девятнадцатая строфа читается так:

В сутре говорится о Чандаке — стране Калувимардане, опустошённой гневом мудреца; так карма ума становится тяжкой.

В этой строфе Васубандху вновь приводит несколько примеров, чтобы показать, что для достижения цели не нужно и пальцем шевелить.

Первый пример: история о лесе Чандака. В далёкие времена существовало город-государство под названием Чандака. Что означает «Чандака»? Мастер Парамартха переводил это как «Дантака», что по-китайски значит «наказание» — место для наказания преступников. В наши дни мы назвали бы это местом казни, чем-то вроде Цайшикоу при династии Цин — в общем, местом, где убивали людей. Это государство Чандака некогда было весьма процветающим, но впоследствии перестало существовать. Почему? Вот эта история.

Был один мудрец по имени Маудгаля. Что означает «Маудгаля»? Дословный перевод — «имеющий устремление», а смысловой перевод даёт «горделивое безделье» или «злое деяние». «Маудгаля» — это также обобщающее обозначение для тех, кто принадлежит к самой низкой касте. В Сутре Шурангама встречается Маудгальяни. Современное китайское слово модэн (摩登), означающее «модный» или «передовой», восходит именно к нему. Почему мудреца называли Маудгаля? Одна из причин — смирение: здесь не следует понимать «Маудгаля» в его изначальном значении «низкая каста», но в расширенном смысле: «Все вы хороши, все лучше меня; я один — самый никчёмный человек в мире». Другая причина в том, что этот мудрец обладал великим устремлением и принял грандиозный обет — отсюда и имя.

Этот мудрец Маудгаля практиковал в горах. Он взял в жёны прекрасную брахманку, и каждый день она приносила ему еду. Однажды владыка Чандаки прогуливался в горах и случайно повстречал жену мудреца. Он был поражён — «Истинно небесная дева!» Городки древности были крошечными, а владыка был, по сути, мелким царьком. По-китайски говорят: «Вся земля под небом принадлежит царю». А те, кто становятся царями, никогда не отличаются добрым нравом — их нрав низок. Только люди с дурным характером могут стать царями; даже если ты поначалу был порядочным, в тот момент, когда ты становишься царём, твой нрав неизбежно загнивает. Это похоже на нынешних коррумпированных чиновников: если ты уже был жуликом, тебя бы не назначили с самого начала — проверка отсеяла бы тебя. Но стоит тебе получить должность, как ты неизбежно становишься жуликом.

И вот владыка Чандаки начал вести себя как жулик. Он сказал: «Мудрец, практикующий Путь, должен был отречься от желаний. Отречение означает обуздание всякой жажды — к чему ему жена?» Такое оправдание он нашёл для себя. Владыка схватил жену мудреца и увёл её.

Когда настало время трапезы, а жена мудреца не появилась, он стал расспрашивать. Кто-то сказал ему, что владыка Чандаки увёл её. Маудгаля бросился в город, нашёл владыку и начал с ним спорить. Цари в те времена, судя по всему, не отличались тем величием, каким отличаются нынешние чиновники — нынче, не говоря уже о том, чтобы увидеть царя, даже при попытке встретиться с каким-нибудь захудалым мэром или уездным начальником прихвостни загородят тебе путь, прежде чем подойдёшь. Но что бы Маудгаля ни говорил, владыка Чандаки не желал возвращать его жену.

Маудгаля пришёл в ярость. С помощью своих сверхъестественных сил он передал жене: «Сегодня ночью непрерывно повторяй моё имя — не останавливайся. Сегодня ночью я уничтожу город Чандаку». И действительно, в ту ночь Маудгаля осуществил свой сверхъестественный замысел, и с небес посыпался каменный дождь. Когда камни падают с небес, как могут выдержать это тела из плоти? Они были раздавлены и расплющены. Только жена Маудгали, поскольку она повторяла имя мудреца, была пощажена.

И так некогда процветавшее город-государство Кандака превратилось в пустынный горный лес и остаётся им по сей день. Видите — чтобы убить людей, не нужны руки: достаточно одного лишь намерения!

Второй пример: история леса Маденгга. Давным-давно — это старая формула, которой начинают сказки, — очень, очень давно. Как давно? Не копайтесь в этом. Почему? Время и место — необходимые элементы любой истории, но если время не указано, это значит только одно: это всего лишь история, а не реальное событие.

Однажды был город по имени Маденгга, а в лесах за его стенами сидел в медитации мудрец. Почему практикующие всегда жили прямо за городскими стенами? Потому что в те времена они не готовили себе еду сами — ходили за подаяниями с чашами. Если селиться слишком близко к городу, им не давали покоя; слишком далеко — и дорога отнимала время на практику. Поэтому практикующие того времени обычно селились прямо за городом, или по крайней мере не слишком далеко от людей. Окружающая обстановка тогда была не такой, как сейчас — густые леса начинались прямо за городскими стенами, и там практикующие занимались практикой.

Этот мудрец за пределами Маденгги был чудовищно уродлив: на три части человек, на семь — призрак. Но не дайте его внешности обмануть вас: у него были сверхъестественные силы, и к тому же очень мощные.

В то время в Маденгге жила куртизанка, и правитель города был с ней в очень близких отношениях — почти как император Хуэйцунг династии Сун и Ли Шиши. Но на этот раз куртизанка разгневала правителя. В конце концов, ты куртизанка: разве правитель не может поступать с тобой как пожелает? Угодишь ему — он будет баловать тебя; зазнаешься — и окажешься на улице без единого слова. Как только правитель утратил самообладание, куртизанка попала в беду. В отчаянии она выбралась за город и направилась в лес, вероятно, собираясь повеситься.

По воле случая она наткнулась на уродливого мудреца. Когда человек в отчаянии, всё вокруг кажется не на своём месте. Увидев уродливого мудреца, куртизанка подумала: «Вот почему сегодня у меня такой плохой день — из-за тебя, уродливая тварь!» Что это за извращённая логика? Но разубедить человека в таком состоянии невозможно. Затем у неё появилась другая идея: «Правитель выгнал меня — это плохая удача. Этот тип уродлив — тоже плохая удача. Если я переложу свою неудачу на этого несчастного, разве я не избавлюсь от неё?» В конце концов, он уже под проклятием — что ещё добавить? Поистине, самое злобное из всего, что есть под небесами, — женское сердце. Так что куртизанка помочилась на голову уродливого мудреца. Мудрец перенёс это безропотно.

По невероятному совпадению, как только она закончила, пришли гонцы от правителя Маденгги, которые искали её. Оказалось, что когда приступ гнева утих, правитель передумал: «Я был не в духе из-за государственных дел, но какое ей до этого дело? Как я мог выгнать её в порыве гнева? Что это за геройство — срывать злость на женщине?» Поэтому он отправил людей искать её. Правитель и куртизанка помирились, и всё между ними снова стало как прежде. А куртизанка окончательно убедила себя, что её неудача действительно перешла к уродливому мудрецу.

Вскоре после этого у государственного наставника случилась беда. Куртизанка сказала ему: «В лесу за Маденггой есть уродливый мужчина. Мочись ему на голову — и твоя неудача перейдёт к нему, а удача вернётся к тебе». Государственный наставник, у которого разум совершенно помутился, поверил ей и отправился в лес искать уродливого мудреца. Куртизанка — простая женщина, ей можно было не знать лучше — но вы-то, достойный государственный наставник? Он тоже облил голову мудреца мочой. И вправду, его беды вскоре прошли. Уродливый мудрец и это обливание перенёс безропотно.

Слух разнёсся по Мадэнге: кому не везло — стоило лишь помочиться на голову уродливому мудрецу в лесу, и удача поворачивалась лицом. Даже правитель, прежде чем выступить в военный поход, сперва приказывал кого-нибудь послать облить мудреца. Что бы ни стряслось — средство было одно. Когда подобное повторилось раз слишком много, уродливый мудрец наконец не выдержал: «Безобразие! Жители Мадэнги меня окончательно допекли!» Если практикующий не выходит из себя — значит, и вовсе не выходит, но уж если выйдет — берегись. В порыве гнева уродливый мудрец силой одной лишь воли высвободил сверхъестественную мощь. С неба посыпались камни. В одно мгновение процветающий город-государство Мадэнга превратился в пустошь, а в конце концов зарос лесом.

Третий пример: история леса Цзелинга. «Цзелинга» означает «гармоничный и изящный». Когда-то в этих местах, в Цзелинге, тоже жил мудрец по имени Маудгалья. Он родился в роду чандала. Чандала занимают низшую ступень внутри касты шудр. Шудры и без того — низшая из четырёх варн, а чандала — низшие среди шудр, низшие из низших.

Однажды какой-то непрошеный советчик сказал Маудгалье: «Тебе нужен сын. Твой сын суждено стать государственным наставником». Маудгалья поддался соблазну. Он отправился к правителю города с просьбой: «Отдай за меня свою дочь. Сын, который у нас родится, сможет стать государственным наставником». Он и не задумался о собственном положении — он же чандала! Ну и замашки! Правитель пришёл в ярость. По обычаям того времени граница между низшими и высшими кастами была нерушимой — переступишь, и головы не снесёшь. Для Маудгальи свататься к дочери правителя было чудовищным оскорблением.

Но правитель есть правитель. Не желая выходить из себя перед министрами, он нарочито принял высокомерный вид, скрывая бушевавшую внутри ярость. Он сказал: «Ты чандала — низший из низших. Я — кшатрий. Мы не одной породы. Твоя просьба нелепа, смехотворна — совершенно невозможна». В «Троецарствии» Гуань Юй сказал послу царства У с крайним высокомерием: «Как может моя тигрица выйти замуж за щенка?» Именно так говорил правитель с Маудгальей. Надменность Гуань Юя стоила ему жизни — и надменность правителя тоже добром не кончится.

Но продолжим. Правитель отверг и унизил Маудгалью, однако мудрец ради «любви» оказался совершенно непробиваемым. Презрение правителя его не тронуло — он продолжал настаивать. Зато настойчивость Маудгальи тронула дочь правителя. Разве не так всегда бывает с людьми во власти «любви»? Вы смотрели «Титаник»? Я смотрел его на DVD. Любовь — она ведь… не делает ли она тебя прекрасным, но глупым? Дочь правителя сказала родителям: «Маудгалья, может, и чандала, но он мудрец. И характер у него добрый». Правитель и слышать об этом не желал.

Молодёжь есть молодёжь — ей нет дела до приличий. По обычаям того времени как мог кшатрий породниться с низшей кастой? Но дочь правителя, наплевав на «феодальные» устои, совершила нечто поразительное — сбежала с ним. В конце восьмидесятых — начале девяностых в сельском Китае побеги из дома были делом довольно обычным. Помню, тогда даже вышел фильм под названием «Побег». У дочери правителя и мудреца родился сын. В конце концов правитель выследил их и схватил обоих. По обычаю он приказал связать их вместе и бросить в реку. Маудгалья, дерзкий как всегда, пригрозил речному богу — да так, что тот перерезал им путы. Так они и выжили.

Мудгалъяяна разъярился: «Что бы ты ни говорил, твоя дочь и я уже фактически муж и жена. Это делает тебя моим тестем. Ты ненавидишь меня — ладно. Но ты готов пренебречь честью собственной дочери и приказать убить нас? Если бы не несколько ловких ходов, которые я припас, я был бы уже мёртв. Хочешь мою жизнь — я заберу твою!» Мудгалъяяна использовал свою сверхъестественную силу намерения, чтобы ниспослать ливень из камней, превратив процветающее город-государство Цзелинга в руины. Когда там не осталось ни души, со временем это место заросло лесом.

Затем Васубандху приводит отрывок из Мадхьяма-агамы. Во времена, когда Будда Шакьямуни пребывал в мире, водился один ниргрантха — то есть джайн. У джайнского практика по имени Джатипутра был ученик Дхригатару. Однажды Дхригатару повстречал Шакьямуни, и тот спросил его: «Что касается трёх видов кармы — телесной, речевой и умственной, — какую из них твой учитель считает самой тяжёлой?»

Дхригатару ответил: «Телесная карма самая тяжёлая, затем речевая, затем умственная. Так учит мой наставник. А чему ты учишь своих монахов?»

Будда сказал: «Я говорю им, что умственная карма самая тяжёлая, а телесная и речевая — значительно легче.»

Дхригатару вернулся и пересказал разговор своему учителю Джатипутре. Джатипутра похвалил его: «Хорошо, хорошо! Ты правильно сказал ему, что телесная карма самая тяжёлая, затем речевая, затем умственная — это верно. Ты усвоил моё учение. Теперь иди снова к Шакьямуни, опровергни его учение и обрати его к нашему джайнскому пути.»

В агамовых сутрах Джатипутра обращается к Будде как к Гаутаме, а не Шакьямуни. Он рассуждал так: если я останусь в стороне, а мой ученик одолеет Гаутаму в споре, тем лучше для моей репутации. Чего он не предвидел — что Дхригатару подумал про себя: «Этот Шакьямуни не из тех, кто легко уступает — как я могу с ним сравниться?» Дхригатару всё откладывал и так и не отправился.

Рядом с Джатипутрой был также старец по имени Упали, который вызвался пойти на диспут с Буддой. Дхригатару пытался отговорить его: «Красноречие Шакьямуни неизмеримо, и он обладает магическими силами, способными обращать умы людей. Бесчисленные существа стали его учениками — можешь ли ты в самом деле надеяться на победу?» Джатипутра сказал: «Зачем ты возвышаешь противника и умаляешь наших?» Он не послушал и отправил старца Упали на диспут с Шакьямуни. В то время Будда пребывал в царстве Митхилы.

Старец Упали нашёл Шакьямуни и возразил: «Из трёх видов кармы очевидно, что телесная — самая тяжёлая, затем речевая, а умственная — самая лёгкая. Почему ты говоришь, что умственная карма самая тяжёлая?» Был ли старец неправ? Посмотрите на современные законы: человека казнят только если он действительно кого-то убил. Если он лишь помышляет об убийстве, но никогда не переходит к действию, можете ли вы его казнить? Нет, не можете.

Вот один комический диалог от Цзян Куня. Он упал в тигриное логово, а девушка, которая была наверху, предложила всем расстегнуть ремни, чтобы вытащить его. Цзян Кунь говорит: «Она не видит, каков я, сверху — похоже, мои шансы на женитьбу теперь обеспечены». Тан Цзечжун подшучивает над ним: «Даже в такой ситуации ты всё ещё замышляешь неблаговидное». Цзян Кунь парирует: «Благородный муж действует словом, а не руками. Посмотри, в каком я состоянии — я всего лишь немного замышляю. Что же ты, старик, так разошёлся?»

Значит, немного замышлять — не беда, верно? Но Будда говорит, что замысел, то есть умственная активность, — это самая тяжёлая карма. Как нам это понять? Послушаем, как ответит Шакьямуни.

Будда ответил встречным вопросом: «Предположим, человек совершает порочную карму убийства и собирается истребить всех жителей Митхилы. Сколько дней ему понадобится, чтобы довести это до конца?» Хоть Митхила и небольшая — в конце концов, это всего лишь крошечное город-государство — в Мадхьяма-агаме сказано, что её можно пересечь за пять дней. Упали ответил: «Умелому человеку хватит семи дней, чтобы истребить всех жителей Митхилы; тому, кто менее способен, может понадобиться десять дней, а то и целый месяц.»

Будда спросил дальше: «Предположим, есть мудрец, владеющий силой психического сосредоточения. Сколько дней ему понадобится, чтобы убить всех жителей Митилы?» Упали ответил: «Дней? Это можно сделать в одно мгновение».

Будда продолжил: «Предположим, один человек непрерывно подаёт милостыню в течение ста, двухсот или трёхсот дней, а другой лишь входит в четыре дхьяны и восемь самадхи — даже не оставаясь в них сто, двести или триста дней — чьи заслуги больше? Предположим, один человек постоянно соблюдает заповеди, а другой лишь ненадолго входит в незапятнанное созерцание — что из этого более значимо?» Упали ответил: «Разумеется, заслуги от вхождения в четыре дхьяны и восемь самадхи, а также от незапятнанного созерцания несравнимо больше». Тогда Будда сказал Упали: «Если так, что, по-твоему, тяжелее — карма ума или карма тела?»

Упали нечего было возразить. В те времена на спорах стояла голова: проигравший либо терял её, либо принимал прибежище у победителя. Так Упали принял прибежище у Шакьямуни и впоследствии обрёл плод пути.

Примечание: Некоторые могут понять это превратно — разве карма ума может быть тяжелее кармы тела? Если так, представьте: А действительно убивает человека, а Б так сильно его ненавидит, что думает: «Вот бы я мог его убить». Разве преступление Б тогда тяжелее, чем преступление А? Если преступление Б действительно тяжелее, почему А казнят, а Б остаётся безнаказанным? Суть вот в чём: у Б есть только карма ума, а у А есть и карма ума, и карма тела — он ведь действительно убил человека. Значит, А совершил два проступка, а Б — лишь один. Поэтому А казнят, а Б нет. То, что А казнят, а Б нет, не доказывает, что карма тела перевешивает карму ума.

Рассказав эту историю, Васубандху ответил встречным вопросом: «Если сознание убитого не превратилось в преобладающее условие, повлёкшее его смерть, то зачем Будда говорит, что карма ума — самая тяжёлая из трёх? И разве ты, старейшина Упали, не слышал, почему леса Тринадаты, Мадхуваны и Калинги опустели и пришли в запустение? И разве ты сам не отвечал, что знаешь: это произошло потому, что мудрец применил силу психического сосредоточения, чтобы наказать людей?»

Из этого видно, что сознание убитого

В буддизме мы часто встречаем хранителей Дхармы, которые помогают в практических делах. Но суть здесь в том, что так называемые хранители Дхармы — это лишь условное наименование. Когда вы принимаете прибежище в Трёх Драгоценностях, учитель объясняет: хотя вы и принимаете прибежище в Трёх Драгоценностях, истинное прибежище — это Дхарма: «Три Драгоценности имеют своей сущностью Дхарму». Так называемые хранители Дхармы защищают именно Дхарму, а не людей.

К слову: современные люди могут счесть абсурдными истории, которые я упоминал ранее — «Васубандху хочет доказать свою точку зрения, но в качестве доказательства приводит мифологические предания». Это просто вопрос разных эпох. В древности люди принимали эти рассказы за реальные события. Древние китайцы, например, все верили, что на Луне живут белый кролик и Чанъэ — кто бы тогда посчитал это нелепым? Полёт Чанъэ на Луну сам по себе является мифом. В Древней Индии были свои мифы, и люди там тоже в них верили. «Миф» — это просто современный ярлык; древние не мыслили в таких категориях! Когда Шакьямуни излагал сутры Агамы, он использовал это предание, и Васубандху тоже его использует. Сегодня я тоже использую его, чтобы объяснять вам эти вещи — но это не работает! Вы точно не поверите в это! И это было бы большой проблемой, если бы вы поверили.

На самом деле древние авторы часто поступали так же. Возьмите, к примеру, «Чжуан-цзы»: в нём используется огромное количество притч. Кто ходит и проверяет, были ли они буквально правдивы? Говорят, что во время кампании по критике Линь Бяо и Конфуция в период Культурной революции некоторые люди приняли Конфуция, упоминаемого в «Чжуан-цзы», за самого исторического Конфуция. Но это было безумие ненормальных времён, и на это не стоит обращать внимания. Западные люди поступают так же: парадоксы западной логики — это придуманные ими истории, которые не дают спать по ночам. Это общая черта для всего человечества. Особенно часто к этому прибегают в чань-буддизме. Все эти приёмы служат для прояснения одного принципа: пожалуйста, не зацикливайтесь на том, были ли эти истории буквально правдивыми. А пока достаточно запомнить одно: когда выполнены все четыре условия, дело свершается. Если вам нужны конкретные примеры, лучше привести такие, как Культурная революция, войны, смертные приговоры и тому подобное.

Теперь обратимся к нескольким важным моментам: если сознание без тела не может совершать карму, почему города Тр̣ната, Мадхувана и Калинга превратились в руины из-за гнева одного мудреца? Если сознание без тела не может совершать карму, почему Будда говорил, что карма ума — самая тяжёлая?

Будь то созидание добра или совершение зла, ум всегда выступает первопричиной: сначала он порождает намерение, и лишь затем действуют тело и речь. «Чтобы поразить человека, сначала порази его коня; чтобы схватить разбойника, сначала схвати главаря» — разве не эти строки принадлежат Ду Фу? Ум — главный зачинщик всего. Если мы крепко держим ум в узде, тело и речь не могут действовать. Поэтому, когда речь заходит о воздаянии и наказании, доля ума в них — самая тяжёлая.

Далее оппонент пытается привести следующий довод — чтение мыслей, или парачиттаджняну. Он говорит: «Если существуют лишь внутренние сознания и нет внешних объектов, то как быть с чтением мыслей? Если бы я им обладал, я бы знал, о чём вы, господин такой-то, думаете прямо сейчас. Однако вы, Васубандху, утверждаете, что господина такого-то вообще не существует. Разве это не странно?»

Васубандху откинул голову: «Какая польза от вашего чтения мыслей? Есть оно у вас или нет — это ничего не доказывает». Тем не менее оппонент был осторожен. Даже когда Васубандху высоко держал голову, оппонент обстоятельно пояснил: «Если даже с помощью чтения мыслей я не могу узнать, о чём вы, господин такой-то, думаете, значит, это вовсе не чтение мыслей. Но если я действительно им обладаю и знаю, о чём вы думаете, ваша теория рушится». Васубандху ответил: «Нет-нет, я ещё не стал Буддой, но чтением мыслей обладаю. Я могу знать, о чём вы, господин такой-то, думаете. Ваши мысли — это всего лишь дхарма ума. Я всегда признавал как собственное сознание, так и сознание других существ. А чтобы узнать, о чём вы думаете, мне достаточно взять ваш ум за основу и самому сформировать образ, который его познаёт — так что это ничуть не противоречит моей теории». Вы всё это поняли? Наверняка нет — и я не буду углубляться в детали. Скажу только: дхармы ума также являются обусловленными дхармами, иллюзорными и нереальными. «Беря изначальный ум за основу, сам формируя образ для его познания» — это просто использование одной иллюзии для имитации другой. После этого Васубандху изложил двадцатый стих: