Беседы Махаси в Янгоне, Мьянма

Практические упражнения для медитации випассаны

Доклад, произнесённый достопочтенным Махаси Саядо в Янгоне, Мьянма, примерно в 1950 году

Перевод с бирманского на английский: У Ньи Ньи (Мьянма); перевод с английского на китайский: Цзэн Иньху (Тайвань)

Примечание переводчика: Эта беседа была произнесена достопочтенным Махаси Саядо перед его рукоположёнными учениками в Медитационном центре Сасана Йейтха в Янгоне, Мьянма, и переведена с бирманского на английский У Ньи Ньи.

---

Практика медитации випассаны (прозрения) предполагает стремление медитирующего ясно понять природу ментальных и физических явлений, возникающих внутри себя. Физические явления — это то, что мы можем яснее всего наблюдать в собственном теле. Всё тело, которое мы способны отчётливо воспринять, состоит из массы материальных характеристик (rūpa). Ментальные, или психологические, явления — это активности сознания (nāma). Всякий раз, когда мы видим, слышим, чувствуем запах, ощущаем вкус, осязаем или думаем, мы можем ясно осознавать эти nāma и rūpa по мере их возникновения. Мы наблюдаем за ними и мысленно отмечаем каждое переживание по мере его появления: «вижу, вижу», «слышу, слышу», «обоняю, обоняю», «вкушаю, вкушаю», «касаюсь, касаюсь», «думаю, думаю».

Каждый акт видения, слышания, обоняния, вкушения, осязания и мышления необходимо отмечать. Но когда вы только начинаете практиковать, отметить всё, что происходит, невозможно. Поэтому мы начинаем с того, что сосредоточиваемся на самых очевидных событиях, которые легче всего уловить. С каждым вдохом живот поднимается и опускается. Это движение всегда легко заметить. Мы называем эту материальную характеристику элементом ветра — элементом движения. Начните с того, чтобы отмечать это движение: просто удерживайте внимание на животе. Вы заметите, что живот поднимается при вдохе и опускается при выдохе. Мысленно отмечайте подъём как «поднимается, поднимается», а опускание как «опускается, опускается». Если вы не можете отчётливо почувствовать движение одним лишь мысленным отмечанием, положите ладонь на живот.

Не меняйте своё дыхание — не замедляйте его намеренно, не ускоряйте и не дышите с усилием. Если вы измените дыхание, вы только утомите себя. Дышите ровно и естественно, продолжая отмечать подъём и опускание живота. Это мысленное отмечание, а не проговаривание слов вслух.

В практике випассаны ярлыки, которые мы используем, не имеют значения. По-настоящему важна только осознанность. Отмечая подъём живота, следите за движением от начала до конца, словно наблюдая за ним глазами. То же касается и опускания. Отмечайте подъём так, чтобы ваше сознание двигалось в полном единстве с самим движением. Такое согласование движения и осознанности подобно камню, попадающему точно в центр мишени. То же относится и к опусканию.

Когда вы отмечаете движение живота, ум может отвлечься. Это тоже нужно отметить — мысленно признайте: «блуждает, блуждает». Отметив это один-два раза, ум перестанет блуждать, и вы сможете вернуться к отмечанию подъёма и опускания живота. Если ум задерживается на какой-то мысли или образе, отмечайте: «появляется, появляется» — и возвращайтесь к подъёму и опусканию живота. Если вы представляете, как встречаете кого-то, отмечайте: «встречаю, встречаю» — и возвращайтесь к подъёму и опусканию живота. Если вы представляете разговор с этим человеком, отмечайте: «разговариваю, разговариваю» — и возвращайтесь к подъёму и опусканию живота.

Короче говоря, любую возникающую мысль или размышление необходимо отмечать. Если вы фантазируете — отмечайте: «фантазирую». Если думаете — отмечайте: «думаю». Если планируете — отмечайте: «планирую». Если воспринимаете или узнаёте что-то — отмечайте: «воспринимаю» или «узнаю». Если размышляете — отмечайте: «размышляю». Если чувствуете счастье — отмечайте: «счастье». Если чувствуете скуку — отмечайте: «скука». Если чувствуете радость — отмечайте: «радость». Если чувствуете подавленность — отмечайте: «подавленность». Отмечание всей этой ментальной активности называется cittānupassanā (созерцание ума).

Поскольку мы не отмечаем эти умственные процессы, у нас возникает убеждение, что существует «личность» или неизменное «я», связанное с ними. Мы автоматически полагаем, что именно «я» фантазирует, думает, планирует или воспринимает. Мы верим, что эта «личность» — этот непрерывный, неизменный субъект — существует с самого детства до зрелости. В действительности никакой такой «личности» не существует. Есть лишь непрерывный поток умственных процессов, в котором один сменяется другим. Вот почему мы должны отмечать эти процессы и видеть их такими, какие они есть. Вот почему всякий раз, когда возникает умственный процесс, нам нужно отмечать каждое движение ума. Когда мы отмечаем его так, он постепенно угасает. Затем мы возвращаемся к отмечанию подъёма и опускания живота.

Когда вы сидите в медитации уже некоторое время, в теле возникают ощущения скованности и жара. Их тоже нужно тщательно отмечать. Ощущения боли и усталости не исключение. Все эти ощущения — неприятные чувства, и их отмечание называется веданануппассаной (созерцанием чувства). Если вы не отметите их, то начнёте думать: «Я затек, мне жарко, мне больно. Только что мне было хорошо, а теперь из-за этих неприятных чувств мне некомфортно». Считать эти ощущения принадлежащими «я» — ошибка. На самом деле внутри них вовсе нет никакого «я» — лишь непрерывный поток неприятных ощущений, где каждое новое приходит на смену предыдущему. Это подобно цепочке последовательных электрических импульсов, зажигающих лампочку: каждый раз, когда тело испытывает неприятный контакт, неприятные ощущения возникают одно за другим.

Эти ощущения необходимо отмечать внимательно, будь то скованность, жар или боль. Когда вы только начинаете медитировать, они могут усилиться и вызвать желание сменить позу. Отметьте это желание, а затем вернитесь к отмечанию скованности, жара и прочих ощущений.

Существует изречение: «Терпение ведёт к Ниббане». Оно как нельзя лучше подходит к медитативному усилию. Медитация требует терпения: если вы не можете вынести скованность или жар, которые возникают, и слишком часто меняете позу, вам не удастся развить самадхи (сосредоточение). Без самадхи не может возникнуть прозрение, и Путь и Плод (ведущие к Ниббане) останутся недостижимыми. Вот почему терпение столь важно в медитации. Нужно быть особенно терпеливым к неприятным телесным ощущениям вроде скованности, жара, боли и других трудно переносимых чувств. Не стоит сдаваться сразу и менять позу, как только эти ощущения появляются. Продолжайте терпеливо, просто отмечая: «скованность, скованность» или «жар, жар». Если вы будете терпеливо продолжать отмечать, эти умеренные ощущения угаснут. По мере углубления и усиления вашей медитации даже интенсивные ощущения будут постепенно исчезать. Затем снова вернитесь к отмечанию подъёма и опускания живота.

Если вы отмечали эти ощущения долго и они всё ещё не угасают или становятся по-настоящему невыносимыми, тогда, разумеется, следует сменить позу. Начните с того, что отметьте: «хочу изменить, хочу изменить». Если вы поднимаете руку, отмечайте: «поднимаю, поднимаю». Если она движется, отмечайте: «двигаю, двигаю». Меняйте позу медленно и мягко, отмечая: «поднимаю, поднимаю», «двигаю, двигаю» и «касаюсь, касаюсь».

Если ваше тело покачивается, отмечайте: «покачиваюсь, покачиваюсь». Если вы поднимаете ногу, отмечайте: «поднимаю, поднимаю». Если она движется, отмечайте: «двигаю, двигаю». Если ваша спина или плечи сутулятся, отмечайте: «сутулюсь, сутулюсь». Если вы сидите неподвижно, вернитесь к отмечанию подъёма и опускания живота. Между этими моментами осознанности не должно быть промежутков. Предыдущий момент осознанности и последующий, предшествующее состояние самадхи и следующее, предшествующая вспышка прозрения и последующая — всё должно перетекать одно в другое. Лишь тогда мудрость медитирующего будет продолжать углубляться, пока не достигнет полной зрелости. Лишь при такой непрерывности вы сможете обрести Путь и Плод.

Процесс медитации подобен тому, как трут две палочки друг о друга, чтобы разжечь огонь: нужно постоянно тереть их, не останавливаясь, чтобы накопить достаточно тепла, чтобы искра переросла в пламя. Точно так же в практике Випассаны осознанность должна быть непрерывной, без разрывов между отмечанием одного явления и следующим. Например, если появляется ощущение зуда, и вам хочется почесать его, потому что оно невыносимо, нужно отметить и сам зуд, и желание почесать. Не почесывайтесь сразу, чтобы облегчить ощущение. Если вы будете терпеливо отмечать его, зуд обычно проходит. После этого вернитесь к отмечанию подъёма и опускания живота.

Если зуд не проходит, конечно, вы можете почесаться, чтобы облегчить его. Но сначала нужно отметить желание почесать. Каждый этап процесса облегчения ощущения нужно отмечать — в особенности такие движения, как прикосновение, подергивание, надавливание и чесание — после чего вернитесь к отмечанию подъёма и опускания живота.

Каждый раз, когда вы меняете позу, сначала обратите внимание на намерение двигаться и внимательно наблюдайте за каждым движением, связанным с этим: подъём из сидячего положения, поднятие руки, её вытягивание. Наблюдая за этими движениями, вы также меняете объект своего внимания. Обратите внимание, когда ваше тело наклоняется вперёд. Когда вы встаёте, ваше тело становится лёгким и поднимается, переходя в положение стоя; сохраняйте на этом фокус и аккуратно отмечайте «подъём, подъём».

Практикующий двигается так, как немощный, больной человек. Здоровые люди встают легко, быстро, даже резко. Немощный или больной человек так не делает: он поднимается медленно, с особой осторожностью. То же самое касается человека с болью в спине: он поднимается осторожно, чтобы не перенапрячь спину и не спровоцировать боль. Практикующий поступает так же: он медленно и намеренно меняет позы. Только тогда осознанность, концентрация и прозрение достигают своего полного, возвышенного потенциала. Начните с мягких, неспешных движений. Поднимаясь, двигайтесь так, как больной: вставайте осторожно, отмечая «подъём, подъём».

Это ещё не всё: хотя глаза могут видеть, практикующий не задерживает внимание на том, что он видит. То же самое относится и к тому, что слышат уши. Во время медитации единственный объект внимания практикующего — это сама «осознанность». То, что вы видите или слышите, не является объектом вашего сосредоточения. Неважно, насколько новым или поразительным является то, что вы видите или слышите, — отведите от этого внимание, как будто вы ничего не видели и не слышали, и аккуратно отмечайте только ваш текущий опыт.

Каждый раз, когда тело движется, практикующий двигается медленно, как будто он нездоров: он осторожно двигает руками и ногами, наклоняется или выпрямляется, наклоняет или поднимает голову с той же осмотрительностью. Каждое движение выполняется осознанно. Поднимаясь из сидячего положения, двигайтесь медленно, отмечая «подъём, подъём». Когда вы стоите ровно, отмечайте «стояние, стояние». Когда вы смотрите вперёд, отмечайте «взгляд, взгляд».

Когда вы идёте, отмечайте каждый шаг — независимо от того, какая нога, правая или левая, делает движение вперёд. Осознанно наблюдайте за полной последовательностью движения: от подъёма ноги до её опускания, отмечая каждый шаг, правый или левый. Так вы отмечаете шаги при быстрой ходьбе. Если вы идёте быстро на большое расстояние, этого уровня отмечания достаточно. При медленной ходьбе, а также при подъёме в гору или спуске, отмечайте три движения на каждый шаг: подъём ноги, вынос вперёд, приземление. Начните с отмечания подъёма и приземления ноги, внимательно наблюдая, как она поднимается. Точно так же, когда нога опускается на землю, аккуратно отмечайте её «тяжёлое» приземление.

На каждый шаг отмечайте «подъём» и «приземление». Примерно через два дня такое отмечание станет проще. После этого продолжайте отмечать три движения, которые мы упомянули: «подъём, вынос вперёд, приземление». Сначала достаточно отмечать одно или два движения: при быстрой ходьбе отмечайте «правый шаг, левый шаг»; при медленной — «подъём, приземление». Если во время такой ходьбы возникает намерение сесть, отмечайте «намерение сесть, намерение сесть».

Когда вы садитесь, сосредоточьтесь на том, как ваше тело тяжело оседает. Устраиваясь на месте, отмечайте любые движения, которые делаете руками и ногами. Когда движения прекращаются и тело неподвижно, отмечайте подъём и опускание живота. Если во время отмечания в икрах возникает скованность или жжение в какой-либо части тела, продолжайте отмечать эти ощущения. Затем возвращайтесь к «подъёму, опусканию».

Если во время отмечания возникает намерение лечь, отметьте его. Укладываясь, отслеживайте каждое движение рук и ног: подъём и смещение рук, опускание локтей на пол, смещение тела, вытягивание ног, медленный наклон корпуса при подготовке ко сну — каждое движение нужно отметить.

Отмечать каждое движение, укладываясь, очень важно: сам процесс укладывания способен принести ясное, прямое постижение — истинное знание пути и его плодов. Когда ваша сосредоточенность (самадхи) и прозрение сильны, это ясное знание может возникнуть в любой момент, даже в то мгновение между сгибанием руки и её выпрямлением. Именно так Достопочтенный Ананда достиг архатства.

В ночь перед Первым буддийским собором Достопочтенный Ананда прилагал все свои силы всю ночь, стремясь достичь архатства. Он провёл всю ночь в практике памятования телом (каянупассаны) как части прозрительной медитации (випассаны), отмечая каждый шаг своей ходьбы: правая нога, левая нога, подъём, вынос вперёд, опускание; отмечая с полным осознаванием как умственное намерение практиковать ходьбу, так и связанные с ней движения тела. Даже после практики почти до рассвета он всё ещё не достиг архатства. Осознав, что слишком долго практиковал ходьбу и что ему нужно уравновесить сосредоточенность и энергию медитацией в положении лёжа, он отправился к себе. Он сел на кровать, затем лёг. Укладываясь и отмечая: «ложусь, ложусь», он достиг архатства в одно мгновение.

Прежде чем лечь, Достопочтенный Ананда был вступившим в поток (сотапанна — первая ступень пробуждения на пути к Нирване, первый плод). Со ступени вступления в поток он продолжил медитировать и достиг ступени единожды возвращающегося (сакадагами — тот, кто вернётся в мир чувств лишь ещё один раз, второй плод пути), затем невозвращающегося (анагами — тот, кто никогда больше не вернётся в мир чувств, третий плод пути), и наконец архатства (состояние благородного существа, высший, окончательный плод пути). Через эти три последовательные более высокие ступени он прошёл за очень короткое время. Возьмите достижение архатства Достопочтенным Анандой за образец: плод пути может возникнуть в любой момент, для этого не нужен долгий срок практики.

Вот почему практикующий должен удерживать памятование с правильным знанием постоянно. Не думайте: «Эта небольшая оплошность не имеет значения» — и не ослабляйте памятование. Каждое движение, связанное с укладыванием и поправлением ног и рук, нужно отмечать тщательно, без малейшей небрежности. Когда движения нет и тело неподвижно, возвращайтесь к отмечанию подъёма и опускания живота.

Даже когда уже очень поздно и пора спать, практикующий не оставляет памятование, чтобы уснуть. По-настоящему усердный, искренний практикующий удерживает памятование так, словно полностью отказывается от сна, продолжая медитативную практику до тех пор, пока не уснёт. Если преобладает тонкое и утончённое состояние медитации, он не уснёт. Если возобладает сонливость — уснёт. Когда чувствуете сонливость, отмечайте её: «сонливость, сонливость». Если веки отяжелевают, отмечайте: «отяжелевают»; если ощущаются тяжёлыми, отмечайте: «тяжёлые»; если глаза пощипывает, отмечайте: «пощипывает». Отмечая так, сонливость может угаснуть, и глаза снова станут «ясными».

Отмечайте «яркий, яркий» таким образом, затем возвращайтесь к отмечанию подъёма и опускания живота. Если сонливость действительно вас одолеет, вы заснёте, как бы упорно вы ни продолжали медитировать. Заснуть нетрудно — это даже очень легко. Если практиковать лёжа, сонливость будет постепенно нарастать и вы в конце концов уснёте, поэтому начинающим не стоит слишком много практиковать лёжа. Лучше сосредоточиться на медитации при ходьбе и сидячей медитации. Но когда уже совсем поздно и пора ложиться спать, можно практиковать лёжа, отмечая подъём и опускание живота, и тогда сон придёт сам собой.

Для практикующего сон — время отдыха, но по-настоящему усердный практикующий ограничивает его примерно четырьмя часами. Это «средняя стража» ночи, которую Будда разрешил отводить для сна. Четырёх часов более чем достаточно. Если начинающий практикующий чувствует, что для его здоровья этого мало, он может увеличить сон до пяти-шести часов. Шести часов явно хватает для поддержания здоровья.

Проснувшись, практикующий должен сразу же восстановить осознанность. Практикующий, по-настоящему посвятивший себя достижению пути, его плодов и правильного знания, отдыхает от своих усилий в медитации, только когда спит. Во всё остальное время, в том числе во время практики ходьбы, он продолжает отмечать без перерывов. Поэтому в момент пробуждения он отмечает состояние своего ума: «пробуждение, пробуждение». Если же он ещё не осознал это состояние, он начинает с отмечания подъёма и опускания живота.

Собираясь встать с кровати, он отмечает: «хочу встать, хочу встать». Поправляя ноги и руки, он продолжает отмечать каждое движение. Поднимая голову, отмечает: «поднимаю, поднимаю». Садясь, отмечает: «сажусь, сажусь». Поправляя ноги и руки, он отмечает любое движение. Когда поправлять больше нечего и он сидит спокойно, он возвращается к отмечанию подъёма и опускания живота.

Во время умывания и купания эти движения тоже нужно отмечать. Поскольку здесь движения быстрые, отмечайте их так полно, как только можете. Далее, такие действия, как одевание, застилание постели, открывание и закрывание дверей — всё это тоже следует отмечать как можно внимательнее и тщательнее.

Садясь за стол и глядя на него, практикующий отмечает: «смотрю, смотрю». Протягивая руку к еде, касаясь её, собирая и формируя кусок, поднося его ко рту, наклоняя голову, чтобы положить кусок в рот, опуская руку и затем снова поднимая её, — все эти движения нужно отмечать должным образом. (Это описание отмечания основано на бирманских обычаях приёма пищи; тем, кто пользуется ножами, вилками, ложками или палочками, следует отмечать движения в соответствии со своими обычаями.)

Во время жевания пищи он отмечает: «жую, жую». Когда чувствует вкус, отмечает: «знаю, знаю». Когда пробует пищу и глотает её, когда она проходит через горло, он отмечает каждое из этих событий. Так практикующий отмечает, откусывая кусок за куском. Когда ест суп, все связанные с этим движения — протягивание руки, поднимание ложки, зачерпывание бульона и так далее — тоже нужно отмечать. Отмечать во время еды очень трудно, ведь столько всего нужно замечать и отслеживать. Начинающий практикующий может пропустить то, что следовало бы отметить, но ему нужно настроиться отмечать всё. Если из-за невнимательности он что-то пропускает — с этим ничего не поделаешь; но когда его сосредоточенность в медитации крепнет, он сможет отмечать все эти события внимательно.

Я уже говорил о множестве вещей, на которые практикующему следует обращать внимание, но если подвести итог, то ключевых правил всего несколько: при быстрой ходьбе отмечайте «правый шаг, левый шаг»; при медленной — «подъём, постановка». Сидя неподвижно, достаточно отмечать «подъём и опускание живота». То же самое — лежа: отмечайте «подъём и опускание живота». Если во время отмечания ум начинает блуждать, заметьте возникшее умственное событие, а затем вернитесь к наблюдению за «подъёмом и опусканием живота». Если появляются ощущения скованности, боли или зуда, отмечайте их и возвращайтесь к наблюдению за «подъёмом и опусканием живота». Когда вы сгибаете или разгибаете ноги, наклоняете или поднимаете голову, покачиваетесь или выпрямляете тело, отмечайте эти движения, как только они возникают, а затем возвращайтесь к наблюдению за «подъёмом и опусканием живота».

Если практикующий продолжает отмечать всё происходящее таким образом, со временем он будет замечать всё больше таких явлений. Сначала, поскольку ум склонен постоянно блуждать, практикующий может многое упустить, но не стоит отчаиваться. С этими трудностями сталкивается каждый, кто только начинает медитировать. Но чем больше он практикуется, тем больше случаев умственного блуждания он будет замечать, пока в итоге ум совсем не перестанет блуждать. Тогда ум фиксируется на объекте внимания, а акт отмечания происходит практически одновременно с самим объектом — например, с «подъёмом и опусканием живота». (Другими словами, подъём живота и акт его отмечания происходят одновременно, как и опускание живота и акт отмечания этого опускания.)

Отмечаемый физический объект и умственный акт осознанности возникают одновременно. В этот момент нет личности, нет присущего ей «я»: есть только отмечаемый физический объект и возникающий вместе с ним акт осознанности. Со временем практикующий познаёт эти истины на собственном опыте, напрямую и лично для себя. Отмечая подъём и опускание живота, он поймёт, что подъём живота — физическое явление, а акт осознанного его отмечания — умственное; то же самое касается и опускания живота. Так практикующий будет чётко и напрямую знать, что эти физические и умственные явления возникают одновременно.

С каждым актом отмечания практикующий будет чётко осознавать для себя, что объект осознанности — это всего лишь характеристика материальной формы, а акт его отмечания — характеристика ума. Это проницательное знание называется «мудростью различения имени и формы» (nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa) и знаменует начало прозрения (випасьяны, или внутренней мудрости). Поэтому крайне важно правильно развивать это проницательное знание. По мере продолжения практики практикующий следующим обретёт знание, позволяющее различать причину и следствие, — «мудрость постижения зависимого возникновения» (paccaya-pariggaha-ñāṇa).

По мере продолжения практики отмечания практикующий увидит на собственном опыте, что всё возникающее исчезает очень быстро. Обычные люди считают, что материальные и умственные явления длятся всю жизнь — от молодости до старости. Но на самом деле это не так: постоянных явлений не существует. Все явления возникают и исчезают стремительно — они длятся даже меньше, чем момент моргания. По мере продолжения практики отмечания практикующий узнает это на собственном опыте. Так он полностью убеждается, что все явления непостоянны. Это убеждение называют «знанием созерцания непостоянства» (aniccānupassanā-ñāṇa).

За этим знанием следует «знание созерцания страдания» (dukkhanupassana-nana), которое осознаёт, что все эти непостоянные явления суть страдание. Практикующий также встретит разнообразные физические неудобства — накопление страдания. И это тоже есть «знание созерцания страдания». Далее практикующий полностью убеждается, что все физические и ментальные явления возникают в силу своей собственной природы, а не по чьей-либо воле и не подчиняются ничьему контролю. В них нет самости или «я». Это осознание называется «знанием созерцания не-я» (anattanupassana-nana).

Продолжая медитацию, когда практикующий твёрдо и непосредственно познаёт, что все явления непостоянны, суть страдание и лишены самости, он достигает Нирваны. Все Будды прошлого, все архаты и все благородные ученики достигли Нирваны, следуя именно этим путём. Всем практикующим медитацию следует осознавать, что они находятся на этом пути памятования, осуществляя своё устремление обрести мудрость пути, мудрость его плодов и Дхамму Нирваны, а также продолжая воплощать свою полностью совершенную парамиту (совершенные добродетели). Им следует радоваться этому и стремиться пережить священное самадхи — покой ума, рождённый медитативной сосредоточенностью, — и мудрость, лично познанную Буддами, архатами и благородными учениками, — мудрость, которой они прежде никогда не знали.

В скором времени они лично познают мудрость пути, мудрость плода и Дхамму Нирваны, познанные Буддами, архатами и благородными учениками. Они могут постичь эти истины в течение одного месяца, двадцати или даже пятнадцати дней усердной медитативной практики. Те, чья парамита особенно совершенна, могут постичь эти истины Дхаммы всего за семь дней.

В этот период практикующему следует пребывать в убеждении, что он достигнет этих истин Дхаммы. Он искоренит воззрение о самости (sakkaya-ditthi, или «взгляд-я») и сомнение в Дхамме и будет избавлен от опасности перерождения в низших мирах (аду, мире животных и мире голодных духов). Ему следует продолжать свою медитативную практику, укоренённую в этом убеждении.

Да преуспеют все вы в практике медитации и скорее достигнете Нирваны, лично познанной Буддами, архатами и благородными учениками. Садху (прекрасно сказано, превосходно)! Садху! Садху!

(Переведено 11 октября 1995 года, в Юаньли Сюань, Тайчжун)