Руководство по медитативному сосредоточению (самадхи) бирманского Па Аук Сайядо

Сегодня я расскажу об основных принципах практики анапанасати (осознавания дыхания), позволяющей развить устойчивую концентрацию. Буддийские медитации принято делить на два больших направления: саматха (медитация безмятежности) и випашья...

Из них саматха служит необходимой основой для випашьяны. Как сказал Будда в Саккасаньюкте (Связанные беседы об Истинах):

Монахи, вам следует развивать сосредоточение. Монахи, монах, обладающий сосредоточением, способен познавать вещи такими, какие они есть на самом деле.

Поэтому мы советуем начинающим сначала практиковать саматху и развить глубокую концентрацию, а затем перейти к випашьяне, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Из сорока методов саматхи мы, как правило, направляем новичков к анапанасати, поскольку с её помощью большинство людей способны успешно развить концентрацию. Будда рекомендовал анапанасати своим ученикам в Самьютта Никае (Связанные беседы), сказав:

Монахи, сосредоточение, возникающее из развития и постоянной практики анапанасати, мирно и возвышенно — чистое, неподдельное пребывание в блаженстве, которое способно незамедлительно гасить и усмирять неблагие мысли, как только они возникают.

Висуддхимагга (Путь очищения) поясняет:

Среди основных предметов медитации, к которым прибегали все Будды, некоторые Пратьекабудды и их ученики для достижения реализации и пребывания в настоящем счастье, анапанасати является наивысшим.

Поэтому я призываю вас глубоко верить в эту практику и подходить к ней искренне и с уважением.

1. Сядьте прямо, сохраняйте естественную позу и расслабьте всё тело

Вы можете выбрать любую удобную для вас позу сидя. Если трудно скрестить ноги, не обязательно сидеть со скрещёнными ногами — можно вытянуть их рядом на полу, не закидывая одну на другую. Подушка подходящей высоты сделает сидение удобнее и поможет удерживать корпус прямым без лишнего усилия. Затем снимите напряжение со всего тела, проходясь от головы до стоп. Не позволяйте напряжению накапливаться. Если чувствуете его в какой-либо области, отпустите его — расслабьтесь и вернитесь в естественную позу. Если не расслабиться полностью прежде, чем сесть медитировать, напряжённые участки со временем превратятся в боль или дискомфорт, поэтому каждый раз в начале сеанса полностью освобождайтесь от напряжения.

2. Отложите все мирские заботы и сохраняйте спокойный, лёгкий ум

Поразмышляйте о том, что всё обусловленное непостоянно: оно не подчинится вашим желаниям, а будет идти своим чередом, по своей природе, — поэтому цепляться за него бессмысленно. Самое мудрое решение — отложить эти заботы на время практики. Когда возникают отвлекающие мысли, напоминайте себе, что сейчас время отпустить все тревоги и удерживать ум только на объекте медитации — дыхании. Если в голову приходит неотложное дело, которое, как вам кажется, необходимо обдумать, не обращайте на него внимания во время практики. Запишите его в небольшой блокнот, который носите с собой, затем отложите и полностью вернитесь к медитации. Если вы действительно хотите овладеть анапанасати, вам придётся отложить все мирские дела и отвлечения. Некоторые практикующие стремятся развить концентрацию, но не могут отпустить привязанность к мирским делам. Их умы становятся рассеянными, постоянно мечась между дыханием и повседневными заботами. Даже при сильном старании они не могут успокоить ум — просто потому, что не в состоянии разжать хватку вокруг других объектов. Эта привязанность — серьёзное препятствие для прогресса в медитации, поэтому примите твёрдое решение отложить все мирские заботы на время практики и работайте со спокойным, лёгким умом.

3. Привыкайте к дыханию с регулярной практикой

Как только вы почувствуете, что всё тело полностью расслаблено, а разум свободен от тревог, направьте внимание на участок кожи сразу под ноздрями — между ноздрями и верхней губой. Попробуйте уловить ощущение дыхания в этом участке. Как только вы начнёте ощущать дыхание где угодно в этой зоне, оставьте на нём внимание, сохраняя осознанность дыхания. Будьте нейтральным наблюдателем: осознавайте естественное дыхание, не пытаясь его контролировать или изменять — иначе дыхание будет ощущаться натянуто, а в груди возникнет напряжение. Держите внимание на дыхании, когда оно проходит через эту точку, не следуя за ним, когда оно уходит вглубь тела или выходит наружу.

В Visuddhimagga («Путь очищения») используется аналогия с привратником, чтобы проиллюстрировать этот принцип:

Привратник не обращает внимания на тех, кто уже вошёл в город или вышел из него, а проверяет только тех, кто проходит через городские ворота.

Точно так же точка контакта дыхания с кожей подобна городским воротам: не стоит сосредотачиваться на дыхании, которое уже вошло в тело или вышло из него — держите внимание только на том, что проходит через эту точку контакта.

Ещё один важный момент: сосредоточьтесь на самом дыхании, а не на отдельных свойствах четырёх первоэлементов (mahābhūta, махабхута), которые присутствуют в нём. Это значит, что не стоит обращать внимание на твёрдость, шероховатость, тяжесть, мягкость, гладкость или лёгкость дыхания (элемент земли), его текучесть или связность (элемент воды), нагретость или холод (элемент огня), а также поддерживающую или толкающую силу (элемент ветра). Если вы сосредоточитесь на любом из этих свойств, остальные будут становиться всё более выраженными и сбивать ваше сосредоточение. Всё, что нужно — это сохранять простое, целостное осознание самого дыхания.

Некоторые медитирующие изначально испытывают трудности с улавливанием дыхания: оно слишком тонкое, а они ещё не привыкли осознавать такое мягкое, едва уловимое дыхание. Держите внимание на участке, где вы ощущаете дыхание, сохраняя спокойный, бодрый ум, и просто отмечайте, что вы продолжаете дышать. Этого простого осознания того, что вы дышите, вполне достаточно — не пытайтесь намеренно сделать дыхание более явным. На этом этапе особенно важна ясная осознанность. Если вы остаётесь бодрыми и терпеливыми, постепенно вы научитесь улавливать даже самое тонкое дыхание. Привычка осознавать тонкое дыхание чрезвычайно полезна для развития глубокого сосредоточения.

Следуйте срединному пути в практике: прилагайте ровно столько усилий, сколько нужно. Не переусердствуйте — от этого могут появиться проблемы вроде мышечного напряжения, головных болей и перенапряжения глаз; в то же время не ослабляйте внимание, потому что слишком мало усилий приведёт к тому, что вы начнёте мечтать или уснёте. Используйте ровно столько энергии, чтобы не терять осознанности дыхания.

Если возникают отвлекающие мысли, не вовлекайтесь в них — мягко возвращайте внимание к дыханию. Гнев на эти мысли или на себя не только не помогает, но и дополнительно волнует ум. Если вы намеренно игнорируете отвлекающие мысли, вы постепенно будете меньше к ним привязываться; возвращаясь к дыханию снова и снова, вы будете всё больше с ним знакомиться. Это правильный способ работать с отвлекающими мыслями.

Если ваш ум часто рассеивается из-за отвлекающих мыслей, можно повторять про себя «вдох, выдох; вдох, выдох...» во время дыхания, чтобы помочь ему успокоиться и закрепиться на дыхании. Также можно использовать метод счёта дыханий: выберите число от пяти до десяти и ровно считайте от одного до него. Например, если вы решили считать до восьми: мысленно отмечайте «вдох» на вдохе, «выдох» на выдохе, а в конце каждого выдоха беззвучно считайте следующее число. Считайте «один» после первого выдоха, «два» — после второго и так далее, пока не дойдёте до восьми, после чего начинайте цикл заново. Когда вы считаете дыхания так, держите внимание на самом дыхании, а не на числах: они нужны только для того, чтобы помочь уму закрепиться на дыхании. Продолжайте считать, пока ум не станет спокойным и устойчивым, после чего можно перестать считать и оставаться в простом осознании одного только дыхания.

4. Сосредоточьте внимание исключительно на дыхании

Если вы можете непрерывно осознавать дыхание в течение 15–20 минут, вы уже достаточно хорошо с ним знакомы и можете сузить фокус внимания до самого дыхания. На предыдущем этапе вы осознавали дыхание, одновременно отмечая точку его контакта с кожей; на этом этапе вы сужаете область внимания так, чтобы внимание удерживалось исключительно на дыхании — это поможет вашему уму стать более сосредоточенным.

5. Сфокусируйтесь на каждом мгновении дыхания (всеохватное осознание)

Когда вы сможете непрерывно удерживать фокус на дыхании в течение 30 минут или дольше, ваша концентрация уже будет довольно устойчивой, и вы сможете практиковать всеохватное осознание дыхания. Это значит, что когда дыхание проходит через точку контакта от начала до конца, вы отслеживаете каждый его момент, ничего не упуская. Такая внимательность к каждому мгновению дыхания углубит и укрепит вашу концентрацию, поскольку уму просто не останется пространства для блужданий. Вы заметите, что дыхание иногда бывает долгим, иногда — коротким. Здесь «долгое» и «короткое» относятся к продолжительности дыхания, а не к физическому расстоянию, которое оно проходит. Когда дыхание медленное, оно длится дольше; когда быстрое — меньше. При этом не пытайтесь намеренно удлинить или укоротить дыхание — пусть оно остаётся естественным. Долгое дыхание или короткое — продолжайте практиковать всеохватное осознание. Если практиковать так с твёрдым, неуклонным упорством, концентрация будет становиться всё устойчивее. Если вы сможете удерживать фокус на дыхании более часа в каждой сессии сидячей медитации, проводя не менее пяти сессий в день и поддерживая такой режим минимум три дня, вы вскоре заметите, как дыхание преобразуется в признак медитации (нимитту), после чего сможете перейти к более глубокой стадии практики.

Описанное выше — основополагающие ключевые моменты практики анапанасати. Пожалуйста, уделите время тому, чтобы запомнить каждый из них, и искренне применяйте их на практике. Вы можете практиковать так в любой позе и в любое время. Продолжайте практиковать и после завершения формальной сидячей сессии, не прерывая осознанность. Это значит — сохранять осознание дыхания, когда вы открываете глаза, выпрямляете ноги, встаёте и переходите к остальным дневным делам. Старайтесь также непрерывно поддерживать осознание дыхания во время повседневных занятий — идёте ли вы, стоите, сидите или лежите. Не направляйте внимание ни на что, кроме дыхания, — так, чтобы перерывы в практике становились всё короче, пока однажды вы не сможете поддерживать непрерывное осознание почти без единого сбоя. От момента пробуждения утром до засыпания ночью всё это время должно быть посвящено усердной, непрерывной практике. Если вы будете практиковать с такой самоотдачей, весьма вероятно, что во время этого ретрита вы достигнете поглощения (джханы) — именно поэтому Будда говорил, что анапанасати надлежит развивать и практиковать вновь и вновь. За исключением отчётов перед учителем медитации и решения абсолютно необходимых дел, пожалуйста, соблюдайте благородную тишину на протяжении всего ретрита, особенно в спальных помещениях. Проведение такого ретрита — дело непростое: организаторы и помощники усердно трудились, чтобы подготовить всё необходимое, чтобы вы могли полностью сосредоточиться на практике без отвлекающих факторов. Миряне-благотворители пожертвовали все необходимые предметы из искреннего желания, чтобы вы преуспели в практике и поделились заслугами своих усилий со всеми. Одного этого достаточно, чтобы практиковать с полной отдачей. При этом не ждите, что всё будет идеальным. Цените любые доступные удобства и с пониманием относитесь к неудобствам. Не жалуйтесь — вместо этого всегда удерживайте ум на дыхании. Пожалуйста, приступайте к практике прямо сейчас. Пусть каждый из вас обретёт успех в практике.

Примечание Анапанасати: Практика поддержания осознанности, сфокусированной на дыхании. Признак медитации (нимитта): Объект умственного сосредоточения, возникающий в процессе медитативной практики. Термин «искусный метод» означает применение правильных техник, описанных ранее, в сочетании с опытом медитации, накопленным вами в собственной практике. Например: не обращайте внимания на специфические характеристики четырёх элементов в дыхании, а удерживайте осознание на дыхании в целом; не фиксируйтесь на точке контакта (допустимо периферийно осознавать её); не концентрируйтесь на ощущении контакта; помните, что дыхание может проявляться во множестве разных состояний; помните, что едва уловимое дыхание может то присутствовать, то отсутствовать, и так далее.

Как практиковать анапанасати для достижения джханы

Предисловие

Я очень рад приглашению группы тайваньских бхиккху и бхиккхуни, многие из которых до этого практиковали в Лесном медитационном монастыре Па-Оук на окраине Моламьяйна (Мьянма). Благодаря этому приглашению я и приехал на Тайвань, и за время пребывания здесь поделюсь с вами системой медитации, принятой в этом монастыре. Она опирается на наставления палийских буддийских писаний и «Висуддхимагги». Мы уверены, что методы медитации, описанные в палийских текстах, — это именно те, которыми сам Будда практиковал и которые он преподавал своим ученикам при жизни.

Зачем практиковать медитацию?

Прежде всего стоит задать себе вопрос: «Почему Будда учил медитации?» или «Какова цель практики?» Цель буддийской практики — достижение ниббаны: состояния полного прекращения ума (нама) и материи (рупа). Чтобы достичь ниббаны, нам нужно полностью уничтожить как благие ментальные явления (нама), порождённые отсутствием жажды, ненависти и заблуждения, так и неблагие ментальные явления, порождённые жаждой, ненавистью и заблуждением. Именно эти явления поддерживают цикл повторяющихся рождений, старости, болезней, смертей и страданий самсары (круговорота перерождений). Когда мы взращиваем знание прозрения через практику випашьяны, пока не достигнем реализации четырёх знаний пути, видящих ниббану, эти явления полностью уничтожаются. Иными словами, ниббана — это освобождение от океана страданий, каковыми являются рождение и смерть в самсаре: полное прекращение рождения, старости, болезней и смертей. Все мы знакомы со страданиями рождения, старости, болезней и смерти, и чтобы освободиться от них, нам нужно практиковать. Именно желание освободиться от всех страданий побуждает нас научиться практике, ведущей к ниббане.

Итак, что же такое практика?

Практика охватывает как самату (медитацию покоя), так и випашьяну (медитацию прозрения), и обе они опираются на фундамент нравственного поведения тела и речи (сила). Иначе говоря, практика — это взращивание и полное воплощение Благородного Восьмеричного Пути, который включает: правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознавание и правильное сосредоточение.

Благородный восьмеричный путь

Правильное воззрение и правильное намерение известны как развитие различения, или мудрости (тренировка панньи); Будда называл их правильным воззрением випассаны и правильным воззрением пути. Правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни образуют развитие добродетели (тренировка силы). Правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение составляют развитие сосредоточения (тренировка самадхи) — путь медитации шаматха.

Теперь я поясню каждый фактор Благородного восьмеричного пути более подробно.

Первый фактор — Правильное воззрение. Что такое Правильное воззрение? Правильное воззрение охватывает четыре вида понимания. Первое — это познание Благородной истины о страдании (дуккхе) — пяти совокупностях цепляния. Второе — это познание Благородной истины об источнике, причине страдания: прозрение, проникающее в причины и условия, лежащие в основе пяти совокупностей цепляния, иными словами, прозрение в зависимое возникновение (двенадцать звеньев). Третье — это познание Ниббаны, Благородной истины о прекращении — прекращения пяти совокупностей цепляния. Четвёртое — это познание Благородного восьмеричного пути, Благородной истины о пути — практики, ведущей к реализации Ниббаны.

Второй фактор — Правильная мысль. Правильная мысль (ментальный фактор направленного мышления) имеет четыре аспекта: направление ума к Благородной истине о страдании, к Благородной истине об источнике, к Благородной истине о прекращении и к Благородной истине о пути. Итак, Правильная мысль направляет ум к каждой Благородной истине, тогда как Правильное воззрение познаёт каждую из них такой, какова она есть на самом деле. Благодаря такому взаимодействию их называют развитием мудрости.

Третий фактор — Правильная речь — воздержание от лжи (неправдивой речи), раздорной речи (сеющей раздор), грубой речи (оскорблений) и пустословия (бесполезных разговоров).

Четвёртый фактор — Правильное действие (надлежащее поведение) — воздержание от убийства живых существ, воровства и неблагого поведения в чувственных наслаждениях.

Пятый фактор — Правильный образ жизни — воздержание от заработка на жизнь посредством неблагих речей или поступков, таких как убийство, воровство или ложь. Для мирян это также означает избегание пяти видов неэтичной торговли: оружием, людьми, животными для забоя, опьяняющими веществами, такими как алкоголь, и ядами. Эти три фактора — Правильная речь, Правильное действие и Правильный образ жизни — образуют развитие нравственной дисциплины.

Шестой фактор — Правильное усилие. Правильное усилие имеет четыре аспекта: стремление предотвратить неблагие состояния, ещё не возникшие; стремление отбросить уже возникшие неблагие состояния; стремление породить благие состояния, ещё не возникшие; а также стремление поддерживать и развивать уже возникшие благие состояния. Для развития этих четырёх видов Правильного усилия мы должны практиковать три тренировки: нравственность, сосредоточение и мудрость.

Седьмой фактор — Правильное памятование. Существуют четыре основы памятования: памятование о теле, памятование о чувствах, памятование об уме и памятование о дхаммах (ментальных объектах). Здесь «дхаммы» относятся к пятидесяти одному ментальному фактору, помимо чувства; или, с другой стороны, к пяти совокупностям цепляния, двенадцати базам чувств, восемнадцати элементам, семи факторам просветления, Четырём благородным истинам и так далее. Но если говорить просто, Четыре основы памятования сводятся к двум: памятование о материальных явлениях (рупе) и памятование о ментальных явлениях (наме).

Восьмой фактор — Правильное сосредоточение. Согласно «Махасатипатхана-сутте», Правильное сосредоточение относится к первой джхане, второй джхане, третьей джхане и четвёртой джхане. «Висуддхимагга» даёт более подробное описание: четыре джханы сферы форм, четыре поглощения сферы бесформенного и доступное сосредоточение.

У некоторых людей уже накоплены глубокие парамиты, и достаточно услышать краткое или подробное изложение Дхаммы, чтобы обрести Ниббану. У большинства же из нас таких парамит нет. Нам приходится шаг за шагом взращивать Благородный Восьмеричный Путь. Таких практиков называют «те, кто нуждается в наставнике» — им требуется постепенная практика в порядке нравственности, сосредоточения и мудрости: очистив своё нравственное поведение, они развивают сосредоточение; очистив ум через сосредоточение, они взращивают мудрость.

Итак, как же развивать сосредоточение? Существует сорок объектов медитации саматха, и любой из них можно использовать. Если вы не можете выбрать, начните с анапанасати (осознанности дыхания). Большинство людей способны развить сосредоточение через анапанасати или медитацию на четырёх элементах. С учётом этого я сейчас кратко объясню практику анапанасати.

Как практиковать анапанасати:

Будда преподал метод анапанасати в Махасатипаттхана-сутте. Там он сказал: «Бхиккху, вот бхиккху уходит в лес, к подножию дерева или в пустое жилище. Он садится со скрещёнными ногами, держит тело выпрямленным и утверждает осознанность на медитативном объекте. Он вдыхает осознанно, выдыхает осознанно. Вдыхая долго, он знает: «Я вдыхаю долго»; выдыхая долго, он знает: «Я выдыхаю долго». Вдыхая коротко, он знает: «Я вдыхаю коротко»; выдыхая коротко, он знает: «Я выдыхаю коротко». «Вдыхая, я полностью осознаю всё дыхание», — так он тренируется; «Выдыхая, я полностью осознаю всё дыхание», — так он тренируется. «Вдыхая, я успокаиваю телесное формирование», — так он тренируется; «Выдыхая, я успокаиваю телесное формирование», — так он тренируется».

Когда вы начинаете практику, сядьте в удобной позе и постарайтесь осознавать дыхание, входящее в тело и выходящее из него через ноздри. Ощущать его следует в точке чуть ниже носа (на фильтруме) или где-то у отверстий ноздрей. Не следуйте за дыханием внутрь тела и не выходите с ним за его пределы — иначе вы не сможете развить сосредоточение. Просто оставайтесь в осознавании дыхания в той точке, где оно наиболее отчётливо касается области чуть выше верхней губы или у ноздрей. Именно так вы сможете развить и достичь сосредоточения.

Не нужно фокусироваться на специфических характеристиках дыхания (его собственной природе), его общих характеристиках или цвете ниммитты. Специфические характеристики — это отдельные природные качества четырёх элементов в дыхании: твёрдость, шероховатость, текучесть, поддержка, движение и так далее. Общие характеристики — непостоянство, страдание и отсутствие самости. На практике это означает: не нужно молча повторять «вдох, выдох, непостоянство» или «вдох, выдох, страдание» или «вдох, выдох, отсутствие самости». Просто осознавайте сам вдох и выдох. Само дыхание является объектом (араммана) анапанасати — тем, на что вы направляете внимание, чтобы развить сосредоточение.

Если вы практиковали эту медитацию в прошлых жизнях и накопили достаточно парамит, то, уделяя внимание дыханию как единому целому — не сосредотачиваясь на отдельных его свойствах вроде давления или тепла, — вы обнаружите, что достичь сосредоточения легко. Если сосредоточение даётся нелегко, Висуддхимагга рекомендует считать вдохи и выдохи. Считайте в конце каждого цикла дыхания: «вдох, выдох, один; вдох, выдох, два; … вдох, выдох, восемь». Считайте как минимум до пяти, но не более десяти. Мы предлагаем считать до восьми — как напоминание о том, что вы взращиваете Благородный Восьмеричный Путь. Выберите число от пяти до десяти по своему усмотрению и твёрдо решите не позволять уму блуждать во время этого счёта — просто спокойно оставайтесь с дыханием. Считая так, вы обнаружите, что ум умиротворяется, мирно и просто пребывая в осознавании одного лишь дыхания.

Как только вы научитесь сосредотачиваться подобным образом минимум полчаса, переходите ко второму этапу: вдыхая долго, мысленно отмечайте: «Я вдыхаю долго»; выдыхая долго: «Я выдыхаю долго». Вдыхая коротко: «Я вдыхаю коротко»; выдыхая коротко: «Я выдыхаю коротко».

На этом этапе вы учитесь замечать, долгим или коротким оказывается каждый вдох и выдох. Под «долгим» и «коротким» здесь подразумевается не физическая длина дыхания, а его длительность. Настраиваясь на длительность вдохов и выдохов, вы заметите, что иногда дыхание длится дольше, иногда короче. Всё, что от вас требуется на этом этапе, — просто наблюдать за этим. Если вы хотите сопровождать дыхание мысленной отметкой, не произносите про себя «вдох, выдох, долго» или «вдох, выдох, коротко»: достаточно только отметить «вдох, выдох», попутно замечая, долгое оно или короткое. Держите фокус на самом дыхании — осознание его длительности только второстепенно.

Иногда дыхание остаётся долгим на протяжении всего сидения; иногда, наоборот, — коротким. Не старайтесь намеренно сделать его длиннее или короче. Отмечание длительности служит лишь для того, чтобы помочь уму не отвлекаться от дыхания: само дыхание по-прежнему остаётся главным объектом внимания. Поэтому не зацикливайтесь на том, насколько именно долгим или коротким получается дыхание. Если вы всё же зациклитесь на этом, фактор исследования (дхамма-вичая) станет слишком сильным, и ум не успокоится.

На данном этапе ниммитта может проявиться. Но если вы можете спокойно сосредоточиться примерно час, а ниммитта так и не проявится, переходите к третьему этапу: «Вдыхая, он тренируется, полностью осознавая всё дыхание; выдыхая, он тренируется, полностью осознавая всё дыхание». В этом отрывке Будда учит вас непрерывно осознавать дыхание от самого начала до самого конца, по мере того как оно проходит через одну и ту же точку: всё дыхание целиком, с его началом, серединой и концом. При такой практике ниммитта может проявиться. Если она появится, не переключайте на неё внимание сразу же — продолжайте держать фокус на дыхании. Если вы можете спокойно отслеживать каждый полный вдох и выдох в одной и той же точке примерно час, а ниммитта всё же не проявится, переходите к четвёртому этапу: «Вдыхая, он тренируется, успокаивая телесное образование; выдыхая, он тренируется, успокаивая телесное образование».

Чтобы выполнить это упражнение, настройтесь на то, чтобы дыхание само успокоилось, после чего непрерывно удерживайте фокус на всём дыхании в той же точке на протяжении каждого дыхательного цикла. Не старайтесь принудительно успокоить дыхание с помощью посторонних техник — это только нарушит ваше сосредоточение. Как указано в «Висуддхимагге», есть четыре фактора, которые естественным образом успокаивают дыхание: размышление, памятование, внимание и наблюдение. Поэтому на этом этапе достаточно лишь настроиться на спокойное дыхание и продолжать удерживать на нём фокус.

Занимаясь таким образом, вы заметите, что дыхание постепенно становится всё тише и тоньше. В этот момент, долгим оно ни было, дыхание остаётся вашим постоянным объектом фокуса. Это значит, что все три этапа — долгое и короткое дыхание, целостное дыхание и тонкое дыхание — могут проявляться одновременно. По мере того как вы продолжаете практику, ниммитта, скорее всего, проявится.

Незадолго до появления ниммитты многие медитирующие сталкиваются с трудностями. Большинство обнаруживает, что дыхание становится чрезвычайно тонким и едва уловимым — им может даже показаться, что оно остановилось. Если так случилось, сохраняйте осознанность в той точке, где прежде ощущали дыхание, и ждите его возвращения. Существует лишь семь видов существ, которые не дышат: мёртвые, зародыш в утробе, тонущий человек, человек без сознания, человек в четвёртой джхане, человек в состоянии прекращения восприятия и чувствования (ниродха-самапатти — состояние, в котором сознание, ментальные факторы и рождённая умом материя временно прекращаются), и боги Брахмы. Напомните себе, что вы не принадлежите ни к одному из них — вашей осознанности пока недостаточно, чтобы уловить дыхание. Когда дыхание становится тонким, не пытайтесь изменить его, чтобы сделать заметнее. Беспокойство от чрезмерного усилия лишь подорвёт вашу сосредоточенность. Осознавайте дыхание как оно есть. Если оно неясно, просто сохраняйте спокойствие, укрепляйте осознанность и ждите там, где прежде его ощущали. Когда вы применяете осознанность и понимание подобным образом, дыхание вернётся.

Ниммитта, возникающая из анапанасати, у всех различается. Для одних она мягкая — как хлопок, расчёсанный хлопок, поток воздуха, свет, подобный утренней звезде, яркий рубин или драгоценный камень, или яркая жемчужина. Для других она грубая — как ствол хлопкового дерева или острая палка. Для третьих она предстаёт как длинная верёвка или тонкая нить, гирлянда, завиток дыма, раскинутая паутина, лёгкий туман, лотос, луна, солнце, свет лампы или свет люминесцентной лампы. Ниммитта, чисто-белая подобно хлопку, скорее всего является уггаха-ниммиттой (приобретённым знаком), поскольку приобретённый знак обычно непрозрачен и не светится. Когда ниммитта становится яркой, сияющей и прозрачной, как утренняя звезда, это патибхага-ниммитта (подобный знак). Ниммитта, подобная рубину, но не светящаяся, — приобретённый знак; когда же она становится яркой и сверкающей — это подобный знак. Тот же принцип применим к ниммиттам других форм и цветов. Разные медитирующие видят разные формы, потому что ниммитта возникает из восприятия (саньня). До её появления у разных медитирующих уже формируются различные восприятия, и потому возникают разные ниммитты. Хотя объект медитации один и тот же — анапанасати — ниммитта у каждого своя.

Достигнув этой стадии, крайне важно не играть с ниммиттой, не давать ей угаснуть и не намеренно изменять её форму или вид. Если вы это сделаете, ваша сосредоточенность остановится и ниммитта может исчезнуть. Поэтому, когда ниммитта впервые появляется, не переводите внимание с дыхания на ниммитту — если вы так поступите, она может исчезнуть. Однако если ниммитта становится устойчивой и ум естественно покоится на ней, позвольте ей оставаться там. Если же вы силой отведёте ум, можете потерять сосредоточенность. Если ниммитта появляется далеко впереди, не обращайте на неё внимания — она может угаснуть. Вместо этого продолжайте сосредотачиваться на дыхании в точке контакта; ниммитта сама приблизится и утвердится там. Когда она появится в точке контакта и останется там — когда ощущается, что ниммитта и есть дыхание, а дыхание и есть ниммитта, — вы можете отпустить дыхание и полностью сосредоточиться на ниммитте. Совершив этот переход, вы обнаружите, что ваша практика углубляется.

По мере того как вы удерживаете внимание на ниммитте, она становится белее. Когда она бела, как хлопок, это приобретённый знак. Поставьте себе намерение сохранять спокойную сосредоточенность на ней в течение часа, двух, трёх или более часов. После одного-двух часов сосредоточения на приобретённом знаке вы обнаружите, что он становится ясным, ярким и сияющим, — это подобный знак. Теперь решите удерживать ум на подобном знаке час, два, три или более, пока не преуспеете.

На этом этапе вы достигнете либо доступа к сосредоточению, либо поглощённого сосредоточения. Доступ к сосредоточению — это состояние, которое лишь немного не дотягивает до полной джханы; поглощённое сосредоточение и есть джхана. Объектом обоих служит подобный знак. Разница в том, что в доступе к сосредоточению факторы джханы ещё не набрали полной силы.

По этой причине во время доступа к сосредоточению всё ещё может возникать сознание жизнепотока (бхаванга-читта), и медитирующие могут соскальзывать в него. Те, кто пережил это, часто говорят, что всё остановилось, — и могут даже принять это за Ниббану. В действительности ум не прекратился; медитирующий просто не обладает достаточной чувствительностью, чтобы его обнаружить, потому что сознание жизнепотока чрезвычайно тонко. Чтобы не впасть в него и продолжать углублять сосредоточенность, вам необходимо собрать пять духовных способностей — веру, усилие, осознанность, сосредоточенность и мудрость, — прочно утверждая ум на подобном знаке (патибхага-ниммитта). Вам нужно усилие, чтобы снова и снова возвращать внимание к знаку; вам нужна осознанность, чтобы не потерять его; и вам нужна мудрость, чтобы видеть его ясно.

Баланс пяти духовных способностей

Пять духовных способностей — это пять сил, которые управляют умом и удерживают его на пути успокоения (samatha) и прозрения (vipassanā), ведущем к Нирване. Первая из них — вера. Вера — это доверие к тому, что достойно доверия: вера в Три Драгоценности, вера в закон кармической причинности и, прежде всего, вера в просветление Будды. Без такой правильной веры практикующий вовсе откажется от занятий. Не менее важна вера в учения Будды — в четыре пути, четыре плода, Нирвану и доктринальные наставления. В них изложены методы и постепенные этапы медитации, поэтому на данном этапе глубокое доверие к ним совершенно необходимо.

Допустим, кто-то задаётся вопросом: «Неужели можно достичь джханы, просто наблюдая за дыханием?» — или сомневается: «Правда ли, что образ, похожий на белую вату, — это подготовительный знак (uggaha nimitta), а тот, что напоминает чистый лёд или стекло, — образ соответствия?» Если подобные мысли укореняются, они перерастают в убеждение: «В наши дни никто не способен достичь джханы». С такой установкой вера в Дхамму угасает, и практика медитации прекращается. Поэтому каждый, кто практикует анапанасати, должен обладать сильной, непоколебимой верой. Ему следует думать так: «Если я буду практиковать систематически, следуя учениям полностью просветлённого Будды, я непременно достигну джханы».

Однако если вера в объект доверия — в данном случае в предмет медитации анапана — становится чрезмерной, то её функция решительного убеждения (adhimokkha) подавляет всё остальное. Способность мудрости теряет ясность, а остальные способности — усердие, осознанность и сосредоточение — ослабевают. Усердие уже не способно собрать воедино сопутствующие умственные факторы и удержать их на знаке; осознанность не удерживает знак твёрдо в поле зрения; сосредоточение не может утихомирить ум на знаке без отвлечения; а мудрость лишается способности проникнуть в его суть. Поскольку мудрость не распознаёт знак, она не поддерживает веру — и сама вера ослабевает.

Когда же чрезмерно сильна способность усердия, остальные способности — вера, осознанность, сосредоточение и мудрость — не могут выполнять свои функции: убеждения, удержания в памяти, неотвлечения и проникновения. Избыточное усердие не позволяет уму спокойно утвердиться на знаке, а значит, три из семи факторов пробуждения — успокоенность (passaddhi), сосредоточение и невозмутимость (upekkhā) — оказываются недостаточно сильными. То же самое верно и в обратном случае: если чрезмерны сосредоточение или мудрость, это тоже порождает проблемы.

Все Благородные восхваляют баланс между верой и мудростью, а также между сосредоточением и усердием. Когда вера превосходит мудрость, возникает слепая вера — человек, который верит во всё подряд и поклоняется тому, что лишено подлинной ценности. Например, он может довериться фигурам, почитаемым за пределами ортодоксального буддизма: богам-творцам, духам, божествам-хранителям и тому подобному. Когда же мудрость превосходит веру, появляется ловкий циник — человек, который сам не практикует, а лишь проводит время в критике и осуждении. Таких людей исцелить так же трудно, как больного, который сам себя отравил лекарствами.

Но когда вера и мудрость уравновешены, доверие возлагается на то, что действительно того стоит. Ты веришь в Три Драгоценности и в закон каммы, твёрдо зная, что, практикуя согласно учениям Будды, непременно узришь образ соответствия и достигнешь джханы. Практиковать с такой верой, применяя мудрость для постижения знака, — вот что такое истинный баланс.

Подобным образом, когда сосредоточение сильно, а усердие слабо, ум склоняется к вялости — и тогда берёт верх лень. Когда же сильно усердие, а сосредоточение слабо, ум склоняется к беспокойству — и тогда берёт верх возбуждение. Лишь при уравновешенном сочетании сосредоточения и усердия ум способен миновать и вялость, и беспокойство и достичь джханы.

<translated_chunk> Для тех, кто практикует медитацию спокойствия, сильная вера имеет ключевое значение. Если они думают: «Если я буду взращивать сосредоточение на контрпризнаке, я непременно достигну джханы» — то благодаря силе этой веры, в сочетании с устойчивым удержанием внимания на контрпризнаке, они действительно её достигнут. Сосредоточение, в конечном счёте, является главной основой джханы.

Для практикующих випассану сильный фактор мудрости особенно важен. Когда мудрость достаточно сильна, практикующий способен постичь три характеристики бытия — непостоянство, страдание и отсутствие собственного «я» — и обрести прямое понимание их сути. Мирская джхана возникает, когда сосредоточение и мудрость находятся в равновесии. Будда учил, что оба эти качества необходимо взращивать вместе, поскольку и сверхмирская джхана возникает исключительно при таком балансе.

Независимо от того, какую пару качеств вы балансируете — веру и мудрость, сосредоточение и усердие, сосредоточение и мудрость — фактор осознанности (сати) всегда необходим. Он актуален в любой ситуации, поскольку осознанность защищает ум: она не даёт ему погрузиться в неугомонность, когда вера, усердие или мудрость становятся излишне горячими, и не даёт ему впасть в леность, когда сосредоточение становится слишком холодным. Осознанность необходима повсюду — как соль в любом блюде, как премьер-министр, управляющий всеми делами короля. Именно поэтому в древних комментариях сохранилось свидетельство: «Благословенный сказал: „Осознанность необходима во всех медитативных объектах"».

Почему? Потому что в процессе практики осознанность является прибежищем и защитой для ума. Она — прибежище, поскольку помогает уму достичь возвышенных состояний, которых он раньше никогда не достигал и даже не мог себе представить: без осознанности никакое трансцендентное состояние невозможно. Она также является защитой, не позволяющей практикующему утратить объект медитации. Поэтому, когда практикующий исследует природу осознанности с помощью знания прозрения, он распознаёт её отличительное качество: она охраняет как объект медитации, так и собственный ум того, кто практикует. Без осознанности невозможно ни подбодрить ум, если он вялый, ни сдержать его, если он устремляется в неверном направлении. Поэтому Будда и сказал, что осознанность актуальна в любой ситуации. (См. также Висуддхимагга, главу IV, §49; Махатика, том 1, с. 150.)

Баланс семи факторов просветления

Если практикующий хочет достичь джханы с помощью медитации ānāpāna, баланс семи факторов просветления не менее важен. Вот они:

Осознанность (сати): памятование о контрпризнаке и непрерывное его распознавание;
Исследование явлений (дхаммавичая): доскональное понимание контрпризнака;
Усилие (вирия): стремление объединить и сбалансировать все факторы просветления относительно контрпризнака — особенно работа по укреплению самого исследования и самого усилия;
Радость (пити): восторг, возникающий в уме при переживании контрпризнака;
Успокоенность (пассаддхи): неподвижность ума и ментальных факторов, когда контрпризнак является их объектом;
Сосредоточение (самадхи): однонаправленность (экаггата) на контрпризнаке;
Невозмутимость (упекха): уравновешенная ровность ума, ни чрезмерно возбуждённая, ни отстраняющаяся от контрпризнака.

Практикующий должен развивать и поддерживать баланс всех семи факторов. Когда усердие ослабевает, ум отвлекается от объекта медитации. В этот момент не стоит усиливать успокоенность, сосредоточение и невозмутимость — вместо этого нужно укрепить исследование, усердие и радость, чтобы ум вновь пришёл в движение. Но когда усердие становится излишним и ум начинает беспокоиться и рассеиваться, не укрепляйте исследование, усердие и радость — обратитесь вместо этого к успокоенности, сосредоточению и невозмутимости, чтобы успокоить и укрепить в неподвижности встревоженный ум. Такой подход и позволяет сбалансировать пять духовых способностей и семь факторов просветления. </translated_chunk>

Достижение джханы

Когда пять духовных способностей — вера, усилие, осознанность, сосредоточение и мудрость — полностью развиты, сосредоточение превосходит уровень доступа (upacāra samādhi) и достигает полного поглощения (appanā jhāna). Когда джхана достигнута, ум покоится на противообразе (paṭibhāga nimitta) без перерывов — иногда часами, всю ночь или целый день.

После того как ум непрерывно пребывал на образе час или два, попробуйте определить место в сердце, где возникает умственная дверь (manodvāra), а именно сознание жизненного потока (bhavaṅga citta) и его физическую основу — сердечную основу (hadayavatthu). Сознание жизненного потока яркое и светящееся; комментарии определяют его как умственную дверь. Если продолжать практику таким образом, в конце концов вы сможете распознать и возникновение умственной двери, зависящей от сердечной основы, и появление противообраза при этой умственной двери.

Когда вы сможете это делать, попробуйте распознавать пять факторов джханы по одному. Продолжайте практиковать, и в конце концов вы сможете распознать все пять одновременно. Пять факторов джханы таковы:

Направленная мысль (vitakka): направление ума на противообраз;
Устойчивая мысль (vicāra): удержание ума устойчиво вовлечённым в образ;
Радость (pīti): восторг по отношению к образу;
Блаженство (sukha): приятное чувство или счастье, переживаемое вместе с образом;
Единонаправленность (ekaggatā): объединённая сосредоточенность на образе.

Взятые вместе, эти факторы составляют джхану.

Когда вы только начинаете практиковать джхану, лучше проводить время, подолгу погружаясь в неё, чем пытаться распознавать факторы слишком рано. Вам также стоит развивать пять мастерств первой джханы:

Мастерство обращения (ādāna): способность распознавать факторы джханы после выхода;
Мастерство входа (paccāhara): способность входить в джхану, когда пожелаете;
Мастерство пребывания (ṭhiti): способность оставаться в джхане столько, сколько вы заранее определили;
Мастерство выхода (vuṭṭhāna): способность выходить в заранее определённое время;
Мастерство осмысления (paccavekkhaṇa): способность осмыслить и распознать факторы джханы.

Обращение и осмысление происходят в рамках одного когнитивного процесса умственной двери. Обращение осуществляется обращающим сознанием умственной двери (manodvārāvajjana), которое берёт факторы джханы в качестве объекта. Осмысление выполняется четырьмя, пятью, шестью или семью импульсивными сознаниями (javana), которые возникают непосредственно после, беря тот же объект.

В Аṅгуттара Никае (сутта «Горный бык» — Gāvuta Sutta) Будда предостерегал бхиккху не приступать ко второй джхане, пока они полностью не овладели пятью мастерствами первой. Он пояснил, что если медитирующий торопится ко второй джхане, не овладев в совершенстве первой, он утратит первую джхану — и не достигнет второй. Обе ускользнут.

После того как вы овладели пятью мастерствами первой джханы, можно перейти ко второй. Сначала войдите в первую джхану. После выхода осмыслите недостатки первой джханы и преимущества второй: первая джхана всё ещё близка к пяти препятствиям, а её факторы направленной и устойчивой мысли грубы, что делает её менее умиротворённой, чем вторая джхана, свободная от них. Сформировав намерение отбросить эти два фактора и удержать только радость, блаженство и единонаправленность, верните своё внимание к противообразу. Так вы достигнете второй джханы, наделённой радостью, блаженством и единонаправленностью. Затем практикуйте пять мастерств второй джханы.

Когда вы освоили это и хотите перейти к третьей джхане, поразмышляйте о недостатках второй и преимуществах третьей: вторая джхана всё ещё близка к первой, а её фактор радости груб, что делает её менее умиротворённой, чем третья, в которой радость отсутствует. Выйдя из второй джханы и поразмышляв так, сформируйте намерение достичь третьей джханы и верните внимание к противоположному знаку. Так вы достигнете третьей джханы, обладающей удовольствием и однонаправленностью. Затем освойте пять владений третьей джханы.

Когда вы освоили это и хотите перейти к четвёртой джхане, поразмышляйте о недостатках третьей и преимуществах четвёртой: фактор удовольствия третьей джханы груб, что делает её менее умиротворённой, чем четвёртая, в которой удовольствие отсутствует. Выйдя из третьей джханы и поразмышляв так, сформируйте намерение достичь четвёртой джханы и верните внимание к противоположному знаку. Так вы достигнете четвёртой джханы, обладающей равностностью и однонаправленностью. Затем освойте пять владений четвёртой джханы.

При входе в четвёртую джхану дыхание полностью останавливается. Это завершает четвёртый этап медитации анапана: «"Успокаивая телесное формирование, я вдыхаю", — так он тренируется; "Успокаивая телесное формирование, я выдыхаю", — так он тренируется». Этот этап фактически начинается ещё до возникновения противоположного знака: по мере углубления сосредоточения через четыре джханы дыхание становится всё спокойнее и тоньше — пока в четвёртой джхане не прекращается совсем.

После того как медитирующий достиг четвёртой джханы посредством медитации анапана и освоил пять владений, когда рождённый сосредоточением свет загорается ярким и сияющим, он может по своему усмотрению перейти к медитации прозрения (vipassanā). Либо он может продолжить культивирование других практик успокоения ума (samatha).