Досточтимый Гансяо разъясняет восемнадцатый стих «Двадцати стихов о только-сознании»

Восемнадцатый стих

Через превращение других видов сознания Устанавливаются акты убийства, Подобно тому как сила ума призраков и подобных существ Способна лишать других памятования и тому подобного.

Лэн Сяоцзы заявляет: «Согласно твоему Васубандху, существуют только ум и сознание — никакого реального внешнего мира нет. Если так, то не может быть и никакой физической или словесной кармы, верно? Если вне ума ничего нет, то откуда вообще взяться коровам и овцам, чтобы мне их убивать? Но в реальной жизни я постоянно создаю физическую и словесную карму, и коров с овцами я действительно убиваю. Ты хочешь сказать, что Васубандху просто несёт полную чушь с открытыми глазами?»

Давайте сначала рассмотрим с человеческой стороны, затем — со стороны коров и овец: если меня, Гансяо, вообще не существует, то как коровы и овцы могут быть мною убиты? Если ты — Царь Ада, и я, Гансяо, убиваю коров и овец, а после их смерти они приходят к тебе, владыка Яма, требовать справедливости, но ты в итоге доказываешь, что меня, Гансяо, вообще никогда не существовало, — разве это не делает тебя посмешищем? Коровы и овцы с этим не смирятся, верно? Нет сомнений, что карма убийства реальна. Если есть преступление, необходимы две стороны: убийца — я, Гансяо, и жертва — коровы и овцы. Если коров и овец вообще нет, то и никакой кармы убийства не существует! Если меня, Гансяо, не существует, карма убийства тоже не выдерживает никакой критики!

Оставим пока в стороне, как на это отвечает Васубандху, — что вы все думаете, есть ли изъян в логике этого болвана? Никто ничего не говорит? Ладно, скажу я. Болван утверждает: если коров и овец вообще нет, то нет и кармы убийства. Подумайте: если коров и овец нет, как бы вы вообще стали их убивать? Сам акт убийства не мог бы и возникнуть! Откуда тогда взяться карме убийства коров и овец? Только если убийство действительно происходит, существует карма убийства. Если акт убийства несостоятелен, то и кармы убийства, разумеется, тоже не существует. С человеческой стороны: если коров и овец, которых можно убить, вообще нет, что же я тогда убиваю? Акт убийства невозможен. Со стороны коров и овец: если меня, Гансяо, не существует, кто их убьёт? Акт убийства всё равно невозможен. Так что, с какой бы стороны мы ни посмотрели — с человеческой или со стороны коров и овец, — никакой кармы убийства вообще нет.

Но в действительности убийство повсюду. Вспомним старое изречение:

Тысячу лет котёл варит свой бульон, Обида глубока, как океан, ненависть трудно унять; Спросишь, что приносит войну и кровопролитие в мир, — Послушай, как скрипят двери бойни в полночь. Почему же так?

А теперь посмотрим, как это разъясняет Васубандху. Вы ведь знаете, что для возникновения любого явления необходимы четыре условия, не так ли? Лэн Сяоцзы отвечает: «Конечно, знаю! Условие основной причины, условие поддержки, непосредственно предшествующее условие и условие объекта.» Васубандху говорит: «Отлично. Теперь разберём четыре условия акта убийства.»

Когда я, Ганьсяо, убиваю овцу, каково первичное условие-причина? Это мысль об убийстве овцы, возникающая в моём сознании. Непосредственное предшествующее условие — это непрерывный поток той же мысли об убийстве, возникающий непрерывно, из момента в момент. Объектное условие — овца. Подкрепляющее условие — сознание овцы, переживающей убийство. Откуда берёт начало это сознание? Оно возникает из преобразующей силы мысли об убийстве, появляющейся в моём сознании. Мы уже говорили об этом раньше: мы признаём, что поток моего собственного сознания непрерывен, и также признаём, что у коров и овец есть свои собственные непрерывные потоки сознания. Мы признаём не только непрерывность своего собственного потока — но и непрерывность потоков других существ! Отсюда и возникает всё это. В основе это тот же принцип, что и в предыдущей строке стиха: «Благодаря взаимоподкрепляющей силе сознания два ума приходят к твёрдому решению».

Сила подкрепляющего условия может быть не до конца понятна некоторым из вас, поэтому я приведу другой пример. Представьте, вы едете междугородним автобусом, и внезапно появляется несколько разбойников (в хэнанском диалекте это слово как раз и означает грабителей). Один из них достаёт кинжал — короткий колющий нож, если что — и прижимает его к горлу человека А. Будет ли человек А испуган? Он может даже обмочиться от страха. Это и есть действие силы мысли разбойника — именно она заставила человека А обмочиться!

Когда овцу убиваю я, первичное условие-причина — это сознание овцы, переживающей убийство, как и мысль о том, что его убивает разбойник, возникшая в сознании человека А. Непосредственное предшествующее условие — это непрерывный поток этой мысли о переживании гибели, возникающий непрерывно, из момента в момент. Объектное условие — я, Ганьсяо, и нож. Подкрепляющее условие — моя мысль об убийстве овцы.

Со моей стороны есть все четыре условия. Со стороны овцы — также. Поэтому овца была убита мной, Ганьсяо, и акт убийства полностью состоялся.

Лэн Сяцзы снова задаёт вопрос: «Если анализировать всё так, как вы говорите, я вижу проблему: ваш анализ сосредоточен только на мыслях и сознании. Значит, можно убить, даже не подняв пальца?» Услышав это, Васубандху громко смеётся: «У этого парня действительно есть перспективы, у него действительно есть перспективы. «Разве не радость учить тех, кто обладает истинным талантом?»» Он принял решение: «Надо взять этого парня к себе в ученики».

Убить, не подняв и пальца, абсолютно возможно. Взгляните на мастеров цигун в светском мире или на практиков, у которых есть хоть крупица духовной силы — они без труда способны на такое. Причина, по которой мы, обычные люди, не можем этого сделать, в том, что наш ум не способен удерживать сосредоточенность, мы не умеем концентрироваться.

Довольный Васубандху обращается к Лэн Сяцзы: «Ты когда-нибудь слышал об одержимости призраками, или о том, что боги, наги, гандхарвы, якши или мудрецы тревожат живые существа и сводят их с ума? Или о том, что разгневанный эмбрион заставляет беременную женщину видеть кошмары? Мастера цигун могут использовать силу ума, чтобы гнуть ложки и вилки: конечно, часть таких случаев — подделка, но часть — реальная, и нельзя отвергать всё это только из-за подделок».

Кто-нибудь из присутствующих когда-нибудь слышал о чём-то подобном? Никто? О нет, похоже, мне придётся рассказать историю. У меня есть тётя, которая живёт в Потоу, а у её соседки был сын, работавший на мукомольной фабрике в Има. Я не знаю точных деталей работы этой фабрики. У этого парня произошла авария: его раздавила машина, голова была полностью раздроблена, и ещё было сломано несколько рёбер. Его тело привезли домой для похорон. В то же утро его невестка внезапно сошла с ума. Её голос изменился и стал точной копией голоса её младшего деверя, она плакала и буянила несколько часов подряд, настолько сильно, что они даже не смогли провести похороны. В тот день я случайно оказался у тёти дома, поэтому видел это своими глазами.

В старой видеозаписи фильма «Бодхидхарма: Патриарх» Бодхидхарма превращается в маленького кролика, чтобы обратить Шэньгуана. Это прекрасный пример того, как Бодхидхарма использует силу своего ума, чтобы воздействовать на сознание Шэньгуана.

На этот раз Лэн Сяоцзы не так прост: «Хватит придумывать нелепые истории, чтобы дурачить людей, Васубандху. Истории всё равно нужны в основном лишь для того, чтобы проиллюстрировать мысль. Ли Цзунъу, мастер теории „Толстого и Чёрного", однажды сказал: „Я всегда начинаю с тезиса, а потом ищу в исторических книгах события, которые его подтверждают. Если не нахожу — просто выдумываю"».

Васубандху поначалу немного обижается, думая: «Ты что, принимаешь меня за дурака?». Но ему пришёлся по душе этот парнишка, так что он пропускает шпильку мимо ушей. Он смеётся — может быть, это смех человека, который слишком разозлился, чтобы сердиться по-настоящему, а может, неловкий смех: «Ладно, ладно, маленький наглец. Хорошо, тогда поговорим об историях из буддийских сутр. Это ведь слово мудрецов, в этом ты не можешь сомневаться, верно?»

В «Сутрах Среднего агама» есть история о Махакатьяяне. Однажды жил царь страны Мэйсило, царь Шала, который был необычайно красив. Если бы он родился в Италии эпохи Возрождения, да Винчи наверняка бы писал с него. Царь Шала гордился своей внешностью и был благодарен за неё своим родителям.

Когда человеку есть чем гордиться, он ведь немного задирает нос, правда? Царь Шала подумал про себя: «Наверное, я самый красивый мужчина в мире». Позже он услышал, что в Раджагрихе есть великий монах по имени Махакатьяяна, «чья внешность была столь прекрасна, что ему не было равных в мире». Когда царь Шала это услышал, он был задет. «Я должен сравнить с ним свою внешность», — сказал он и послал людей привести к нему Махакатьяяну. В тот момент, когда царь Шала увидел его, он осознал, что в мире действительно есть кто-то красивее него — всегда найдётся кто-то лучше, каким бы хорошим ты ни был. Царь Шала спросил Махакатьяяну: «Почему ты такой красивый? Даже красивее меня?» Его кольнуло — тем, чем он всегда гордился, пришлось уступить другому. Но Махакатьяяна не намазывался никакими кремами и не пользовался косметикой, его красота была естественной. Царь Шала всё-таки был царём — что есть, то есть. Хотя он и чувствовал лёгкий укол, он мужественно взглянул правде в глаза.

Махакатьяяна сказал: «В прошлой жизни я был монахом. В то время ты, царь Шала, был нищим. Однажды я подметал, а ты пришёл просить подаяние. Я не просто сразу дал тебе еду — я сначала попросил тебя вынести мусор (под „вынести мусор" я имею в виду выбросить отходы, а не тот вывоз навоза, который имеют в виду у нас на севере). После того как ты закончил выносить мусор, я позволил тебе поесть. Это было как работа за плату: еда, которую ты ел, была вознаграждением за твой труд. Ты был работником, а не просто тем, кому я подавал милостыню. Если бы я просто так дал тебе еду, я бы относился к тебе как к низшему. Так ты сохранил своё достоинство. Благодаря этому я получил кармическое воздаяние — красивое лицо — и родился пригожим. А так как у тебя была мысль „Я работник, а не кто-то ниже других", ты обрёл уверенность в себе, и потому теперь ты царь». Это очень хороший метод.

Был один нищий, который каждый день сидел на углу улицы и ждал подаяния, а перед ним стояло ведёрко с карандашами. Однажды мимо проходил нефтяной магнат, бросил мелочь, а потом взял из его ведёрка несколько карандашей и сказал: «Ты тоже бизнесмен — мы с тобой в одной сфере, просто занимаемся разным бизнесом. Я дал тебе деньги, поэтому я должен забрать твои карандаши». Эти слова глубоко потрясли нищего: «Так я бизнесмен, у меня есть достоинство, я не просто жалкий попрошайка». Позже этот нищий стал знаменитым Карандашным Королём.

Дать кому-то уверенность — это лучшее из подаяний, даровать достоинство — величайшее. Именно это Махакатъяяна даровал царю Шале: достоинство и уверенность. Услышав слова Махакатъяяны, царь Шала покинул дом и стал монахом вместе с ним. Они жили в горах страны Апанди, следуя пути.

Однажды царь Бодхидрум Апандский повел своих придворных дам на прогулку в горы. Когда дамы увидели царя Шалу, практикующего там, — столь прекрасного и юного, — они тут же были очаковарованы. Они оставили царя Бодхидрума и окружили царя Шалу, чтобы поговорить с ним.

Все мужчины — такие мелкие, ревнивые создания, верно? Царь Бодхидрум пришел в ярость, но как подобает царю, не мог позволить себе утратить достоинство. Он сдержал свою ревность и спросил царя Шалу: «Ты достиг четвертого плода — архатства?» Царь Шала ответил: «Нет, я еще не обрел четвертый плод архатства».

Царь Бодхидрум спросил: «Значит, ты уже обрел третий плод — анагами?» Царь Шала ответил: «Нет, я еще не обрел третий плод анагами».

Ревность царя Бодхидрума нарастала с каждой минутой. Он спросил: «Значит, ты хотя бы обрел второй плод — сакридагамин?» Царь Шала ответил: «Нет, я еще не обрел второй плод сакридагамина».

Царь Бодхидрум спросил: «Значит, ты хотя бы обрел первый плод — шротапанну, верно?» Царь Шала ответил: «Нет, у меня слишком много негативной кармы, я еще не обрел даже первого плода шротапанны».

Это вывело царя Бодхидрума из себя. Он закричал: «Ты, ничтожество! Я думал, ты святой мудрец, достигший плодов пути, который здесь проповедует Дхарму, а ты всего лишь обычный человек, который еще не освободился от желаний! Ты, наверное, заигрываешь с моими придворными дамами!» Вот что значит судить о сердце благородного человека по мерке ума мелочного человека. Царь Бодхидрум вынул кожаный бич и безжалостно избил царя Шалу, пока тот не превратился в кровавое месиво и не потерял сознание.

В ту же ночь его учитель Махакатъяяна и другие практикующие нашли бессознательного царя Шалу и вернули его к жизни. Если бы они не нашли его, он бы отправился на тот свет. Царь Шала раньше был царем Мейсило — он никогда в жизни не знал такого унижения. Он решил, что с него хватит практики: «В каком смысле практиковать путь? До того как я начал практиковать, никто не смел меня ударить. А теперь, когда я практикую, я еще не обрел никаких духовных плодов, а меня до чертиков избили». Царь Шала поклялся, что вернется в свою страну, поднимет армию и нападет на царя Бодхидрума. В конце концов, он был молод и никогда не знал, как люди отталкивают тебя, как только ты перестаешь быть им полезен. Подумайте только: он уже отрекся от престола и больше не был царем. Даже если люди будут уважать его за то, что он раньше был царем, разве они действительно передадут ему командование армией? Что, если он поднимет восстание? Как сказал председатель Мао: «Политическая власть вырастает из дула винтовки». Похоже, царю Шале следовало бы хоть немного поучиться учению Мао Цзэдуна.

Царь Шала сказал: «Я вернусь к практике после того, как убью царя Бодхидрума». Махакатъяяна согласился отпустить его, сказав: «Я могу удержать твое тело здесь, но не могу удержать твое сердце. Если хочешь идти — иди. Но за окном еще темно, так что сначала немного отдохни, поспи, и сможешь уйти на рассвете».

После того как царь Шала уснул, Махакатъяяна применил свою сверхъестественную силу ума, чтобы явить ему сон: царь Шала повел свою армию на Апанди, вступил с царем Бодхидрумом в битву не на жизнь, а на смерть, но в конечном итоге потерпел поражение. Самого царя Шалу захватили воины царя Бодхидрума, и тот приказал обезглавить его. Царь Шала проснулся в ужасе: «Война, оказывается, не так проста, как я думал». Так он отказался от своего плана поднять армию для мести и больше не просил учителя отпустить его домой. Он усердно продолжал практику и в конце концов обрел плод архатства.

Эта история взята из «Мадджхима-никаи», и она доказывает, что сверхъестественные силы ума могут служить «подкрепляющим условием», вызывая у других живых существ странные сны и всевозможные необычные переживания.

Васубандху рассказал одну историю, но всё же опасался, что Лэн Сяоцзы ему не поверит, — и потому поведал ещё одну, о лесных отшельниках. Она тоже взята из «Мадджхима-никаи». Аранья — это дикая, открытая местность, расположенная неподалёку от деревни или города. Аранья-мудрецы — те, кто практикует Путь в этих глухих лесных краях. Однажды в такой аранье жили и практиковали семьсот человек, и люди звали их аранья-мудрецами. В один из дней Шакра, владыка богов, прибыл в те края. Шакра, при всём своём величии, был наделён и глубоким смирением — а потому сел с подветренной стороны от семисот мудрецов. Когда мудрецы увидели Шакру, они выразили ему глубочайшее почтение. В тот же миг царь асуров по имени Вемацитрин заметил, как сильно мудрецы почитают Шакру. Тогда он принял облик небесного существа — столь же величественного — и явился к аранья-мудрецам. Он даже не потрудился соблюсти приличия: сел с наветренной стороны, на самое почётное место. Это было всё равно что Дун Ши, подражавшая нахмуренным бровям Си Ши, — совершенно не к лицу.

Семьсот мудрецов нашли поведение этого небесного существа странным и попросту его проигнорировали. Царь асуров разгневался: «Вы чтите Шакру лишь потому, что он красив, верно? Я ничуть не хуже — так почему вы меня игнорируете, а?» Тут и обнаружилась вся его грубость и неотёсанность. Он полагал, что мудрецы почитают Шакру исключительно за привлекательную наружность, — и это пробудило в нём желание им навредить.

Семьсот мудрецов не хотели неприятностей и принесли царю асуров извинения. Но царь асуров был мелочен и узколоб — он не желал отпускать обиду. Подумайте сами: мудрецы извинились лишь бы избежать конфликта, это было пустое формальное извинение. Неужели вы думаете, что царь асуур был настолько глуп, чтобы этого не заметить? Разумеется, он не мог его принять. Вот, скажем, двое — А и Б — поссорились, и А, не желая больше спорить, говорит: «Ладно, ладно, я был неправ». Это же явная отговорка, пустые слова. Говорят одно, а на деле ничего подобного не имеют в виду — так что, конечно, Б это не примет.

А теперь посмотрите, как поступили мудрецы. Видя, что царь асуров не унимается и продолжает цепляться, они применили свои сверхъестественные силы ума — и в одно мгновение превратили его в дряхлого старца: морщинистая кожа, жидкие седые волосы. Ещё мгновение назад он был прекрасным небесным существом — и вот уже уродливый, утративший всякое достоинство старик. Даже современные женщины, стоит им обнаружить на лице крошечный прыщик — не говоря уже о каком-нибудь серьёзном увечье, — тут же замазывают его кремами и косметикой. Царь асуров повёл себя не иначе: едва увидел, что вмиг стал безобразным, как бросился молить мудрецов о прощении. Тогда аранья-мудрецы вновь применили свои сверхъестественные силы ума и вернули царю асуров его прежний облик.

Из этих двух примеров видно, что если сила собственного ума выступает в качестве подкрепляющего условия, для возникновения у других существ самых разных необычных явлений в сознании не нужен реальный внешний объект, выполняющий роль первичного объектного условия. По той же логике, если в сознании человека возникает мысль об убийстве, действующая как подкрепляющее условие, она способна стать причиной смерти жертвы — будь то корова, овца или любое другое существо.

Смерть наступает, когда вредоносное сознание поражает жизненную силу самого себя: «общий групповой фактор» прекращает действовать по мере изменения сознания и разрыва его непрерывности. И «вредоносное воздействие на жизненную силу», и «отказ от общего группового фактора» являются синонимами смерти.

Общий групповой фактор классифицирует живых существ по трём сферам (сфера желаний, сфера формы, бесформенная сфера), девяти уровням внутри этих сфер и четырём способам рождения: из чрева, из яйца, из влаги и самопроизвольному. Это категория, которая объединяет существ в группы по этим признакам. Например, все мы — в том числе я, Ганьсяо — относимся к общему групповому фактору «сфера желаний, человеческая сфера, существа, рождённые из чрева», в отличие от золотых рыбок, которые относятся к фактору «сфера желаний, сфера животных, существа, рождённые из яйца». Как сказано в Трактате о сознании только: «Общий групповой фактор условно выделяется по схожести тела и ума живых существ, пребывающих в разных состояниях существования».

Иначе говоря, пока живое существо не отказалось от своего общего группового фактора — то есть на протяжении всей его жизни — его восьмое созревающее сознание (алаявьяна) непрерывно проявляет его физическое тело, оснащённое пятью органами чувств, и окружающий материальный мир: горы, реки, землю и всё остальное, в соответствии с его способом рождения и сферой существования. Если на него воздействует противоположное подкрепляющее условие — например, если другое живое существо совершает акт убийства силой собственного сознания: даже если у этого акта нет реального внешнего объекта, он всё равно может выступать в качестве подкрепляющего условия, подобного разрушительной силе, — это влияет на его восьмое созревающее сознание (алаявьяну) и вызывает его изменение. Прежняя непрерывная активность, которая проявляла его старое тело и материальный мир, прекращается, и то же самое происходит с остальными семью сознаниями. Это и есть то, что мы называем смертью.

В Двадцати стихах о сознании только в оригинале строка звучит так: «когда сознание изменяется, и его непрерывность обрывается». Получается, то, что мы называем убийством и смертью, не требует существования конкретного, подлинно существующего живого существа, которое мы воспринимаем, или реального ножа, отнимающего подлинную жизнь другого существа. Это просто результат изменений в сознательной активности обеих сторон, которые взаимно выступают друг для друга подкрепляющими условиями. Поэтому акт убийства может считаться совершённым даже если за пределами сознания нет реального внешнего объекта.

На этом мы заканчиваем разбор Восемнадцатого стиха. Ниже несколько замечаний: акт убийства совершается, когда у убийцы сначала возникает мысль об убийстве, которая затем трансформируется и воздействует на сознание жертвы. Это тот же принцип, по которому призраки, мудрецы, якши, боги или даже обычные люди, обладающие сверхспособностями, используют силу своего ума, чтобы вызывать у других странные сны, помешательство, потерю правильной осознанности или даже смерть.

Когда господин Фан Лунь разбирал этот стих, он высказал несколько замечаний: «Я считаю, что если жертва страдает или умирает в результате нападения, то это происходит потому, что созрели её собственные дурные кармические семена, а внешняя сила является лишь инструментом, который их реализует. Если у человека есть благое заслуживание, никакая внешняя сила не может заставить его страдать. Если у человека долгая жизнь, никакая внешняя сила не может сократить её. В противном случае мы бы попали в ошибку, утверждая, что кармические результаты контролируются другими людьми, или что кармические результаты исходят извне». Эти лишние замечания господина Фан Луня выдают его непонимание теории сознания только.