Стих 17

Силой взаимного возвышения
Два сознания достигают твёрдой решимости;
Когда ум омрачён сном,
Плоды сна и бодрствования различаются.

Давайте начнём с первых двух строк. В переводе Дхарма-мастера Парамартхи они звучат так: «Через взаимное возвышение два сознания определяются как праведные или порочные». Не будем задерживаться на этих небольших различиях — перейдём к ответам на вопросы посторонних.

Васубандху говорит: я признаю, что эти закономерности истинны, но отвергаю идею о том, что они обладают какой-либо присущей, независимой сущностью. Что я имею в виду под истинностью? Если вы общаетесь с добродетельными друзьями и слышите истинную Дхарму, разумеется, вы порождаете благие мысли; если вы общаетесь с ошибочными учителями и слышите ошибочные учения, разумеется, вы порождаете неблагие мысли. Это старая пословица: будь рядом с киноварью — покраснеешь, будь рядом с тушью — почернеешь; проведи время среди орхидей — и в конце концов перестанешь замечать их аромат, проведи время в лавке с вяленой рыбой — и в конце концов перестанешь замечать её зловоние. Хотите узнать человека — достаточно посмотреть, с кем он проводит время, и вы приблизительно определите его характер. Конечно, встречаются и те, кто остаётся незапятнанным даже среди грязи, но они настолько редки, что их можно не принимать в расчёт.

Васубандху продолжает: я признаю, что все эти закономерности истинны, но отвергаю идею о том, что они обладают какой-либо присущей, независимой сущностью, за которую можно было бы ухватиться. Этот стих как раз и поднимает эти вопросы: почему общение с добродетельными друзьями и слушание истинной Дхармы побуждает нас прилагать усилия и порождать благие, праведные мысли?

Возьмите меня, Гансяо: я иду общаться с добродетельным старцем — старым монахом. Он — квалифицированный учитель Дхармы, я же — ученик, слушающий его поучения. Мы взаимно влияем друг на друга, выступая друг для друга способствующими условиями, так что и сознание учителя, и моё собственное, как слушателя, достигают твёрдой решимости. Почему? Потому что учение Сознание-только отвергает лишь существование реального, независимого мира, отдельного от сознания; оно не отрицает среды, не отдельной от сознания, и уж тем более не отрицает непрерывности потока собственного ума. Мой собственный поток ума — это непрерывность моей жизни как Гансяо; Сознание-только не утверждает, что существует лишь мой поток ума. Другие потоки ума — это непрерывности жизни всех живых существ, кроме меня, — и каждый из вас, присутствующих здесь, в их числе. Оно также не отрицает, что точно так же, как мой собственный поток ума обладает сознанием, так и все другие потоки ума им обладают. Я признаю, что наряду с сознанием моего собственного потока жизни как Гансяо существует и сознание потока жизни старого монаха. Мы оба выступаем друг для друга способствующими условиями, порождая весь процесс преподавания и слушания Дхармы и всё, что за этим следует.

Это совершенно очевидно: я признаю сознание этого Гансяо и признаю также сознание каждого из вас. Я бы никогда не смог призна

Я, Гансяо, обладаю восемью видами сознания и пятьюдесятью одним ментальным фактором, и у старого монаха они тоже есть. Мы можем быть взаимными содействующими условиями друг для друга. Как слушатель, мои восемь видов сознания и пятьдесят один ментальный фактор служат содействующим условием, которое побуждает сознание монаха-учителя проявиться, и он излагает мне истинную Дхарму. Затем Дхарма, исходящая из сознания монаха-учителя, сама становится ещё одним содействующим условием: она вызывает в моём собственном сознании как слушателя возникновение схожего образа, который превращается в непосредственно воспринимаемое условие, доступное моему постижению. В этом случае слуховое сознание постигает звук, а ментальное сознание — смысл, выраженный именами, фразами и словами в этом звуке. Всё это — непосредственно воспринимаемые условия, преобразованные моим собственным сознанием. То, что проявляет сознание старого монаха, — лишь содействующее условие или опосредованно воспринимаемое условие.

Слушайте внимательно: то, что постигает моё сознание, — только сфера непосредственно воспринимаемых условий, проявляемых моим собственным умом. Я не могу непосредственно постичь содействующее условие или опосредованно воспринимаемое условие, исходящие из сознания старого монаха. Все вы до сих пор следите за мыслью? Если нет, позвольте привести пример. Скажем, я говорю о чём-то, и звук выходит из моих уст. Вам всем он слышен, и может показаться, что мой голос — для вас внешний объект. Но на самом деле мой голос может быть для вашего слухового сознания только опосредованно воспринимаемым условием. Опираясь на это опосредованно воспринимаемое условие, ваше слуховое сознание формирует в вашем собственном уме новый звуковой образ, который становится тем непосредственно воспринимаемым условием, которое вы действительно воспринимаете. Если человек А понимает мои слова, его собственное сознание превращает мой произнесённый голос в непосредственно воспринимаемое условие — это становится его личным знанием, которое он может потом применять гибко. А если человек Б не понимает меня, мой голос для него — лишь содействующее условие или опосредованно воспринимаемое условие. Почему это содействующее условие? Потому что звуковые волны моей речи возбуждают их барабанные перепонки и достаточно громки, чтобы не дать им задремать. Почему это опосредованно воспринимаемое условие? Хотя звук и достигает их ушей, он не регистрируется в их уме (сознании), чтобы вызвать подлинный отклик — мой голос подобен севшей батарейке.

У вас может возникнуть вопрос: когда мы слушаем голос Гансяо, почему каждый из нас слышит «подобный Гансяо голос», который проявляет наше собственное сознание, а не реальный звук, исходящий непосредственно из уст Гансяо? Действительно ли это работает?

Видите ли, мы все слушаем, как я разбираю эти Двадцать строф о сознании-только, но я уверен: каждый из вас воспринимает это совершенно по-разному. Кто-то постигает смысл глубже, кто-то — поверхностнее. А что до тех, кто не понял ничего вообще — сомневаюсь, что такие здесь есть ~~ Даже если вы совершенно ничего не поняли, не говорите об этом вслух. Иначе я потеряю лицо, и вам тоже будет неловко.

Раз все вы воспринимаете это по-разному, а я говорю всего один, единственное возможное объяснение: каждое ваше сознание обрабатывает этот опыт по-своему. Прошу прощения за цитату из сутры: «Будда преподаёт Дхарму единым голосом, а живые существа понимают её каждый в соответствии с собственными способностями» — поэтому понимание у всех получается разным. Даже на Хуаяньском собрании великие шраваки были словно слепы и глухи. Всё потому, что, хотя их слуховые сознания воспринимали одинаковые звуки, их ментальные сознания постигали смысл по-разному.

Итак, окончательная определенность этих двух сознаний — сознания говорящего, будь то добродетельный друг или дурной спутник, и сознания слушающего — зависит не от внешнего знания, доброго или злого, и не от внешних учений, истинных или ложных. Всё зависит от внутренней работы самого сознания.

Поясню иначе. Если вы общаетесь с добрым другом и принимаете истинную Дхарму, которой он учит, как сопутствующее условие, то опираетесь на это условие, чтобы проявить в собственном сознании «сферу правильной Дхармы», которую затем постигаете. Так в вас утверждается благое и праведное сознание. Если же вы общаетесь с дурным спутником, ложные учения, которых он придерживается, становятся вашим сопутствующим условием. Из-за этого искаженного условия в вашем уме проявляется «сфера ложной Дхармы», и постичь сферу правильной Дхармы вы уже не можете. Ваше сознание способно воспринять лишь эту ложную сферу, и так утверждается ваше неблагое, испорченное сознание.

Со стороны говорящего: активность, проявляющая в его уме праведные или порочные цзяньфэнь (аспекты воспринимающего) и сянфэнь (аспекты воспринимаемого объекта), — это и есть то, что мы называем преподаванием истинной или ложной Дхармы. Она служит сопутствующим условием, благодаря которому в уме слушателя проявляются соответствующие праведные или порочные цзяньфэнь и сянфэнь, которые тот затем постигает. Таким образом, оба сознания — и говорящего, и слушающего — прочно утверждаются: никакой независимой среды, отдельной от сознания, для этого не требуется. Со стороны слушателя: воспринимая правильную или ложную Дхарму, проявленную умом говорящего, как сопутствующее условие, он порождает в собственном сознании непосредственно воспринимаемую правильную или ложную Дхарму, которую затем постигает. Так утверждается его собственное «сознание праведной природы» или же его «сознание неблагих действий».

Подводя итог: хотя внешней среды не существует, сознания могут служить друг для друга взаимными сопутствующими условиями. Однако эти условия не являются прямыми кармическими причинами. Иными словами, влияние добродетельных друзей или дурных спутников в конечном счете ограничено. В конечном счете, исход определяете вы сами. Поэтому учение «Только-сознания» об отсутствии внешнего мира, отдельного от сознания, абсолютно логично и последовательно.

Тут оппонент вдруг замечает, как ему кажется, изъян в аргументации Васубандху и перебивает: «Погодите. Вы сказали, что даже без внешней среды оба сознания всё равно могут быть зафиксированы и установлены. Но раньше вы также утверждали, что мир, который мы переживаем сейчас, ничем не отличается от мира, который мы видим во снах. Почему же тогда кармический плод добрых или дурных дел, совершаемых наяву, так очевиден, тогда как кармический плод поступков во сне крайне слаб или вовсе не созревает? Например, если бы вы прямо сейчас убили кого-то, вас бы непременно казнили. Но если бы вы убили кого-то лишь во сне — кто бы вас казнил? Оба действия — это убийство. Так почему убийство наяву ведет к казни, а убийство во сне — нет? Как вы можете утверждать, что миры бодрствования и сновидений ничем не отличаются?»

Васубандху отвечает: «Вы же только что согласились, что наш повседневный опыт ничем не отличается от опыта во сне, не так ли? Почему же вы сейчас идёте на попятную? Человек не может просто так отказываться от своих слов, верно?» Оппонент говорит: «Раньше я об этом не подумал».

Но поскольку оппонент задал вопрос и так настойчиво требовал ответа, Васубандху всё же пришлось ответить. Ответ кроется в последних двух строках строфы: Когда ум омрачен сном, плоды сновидения и бодрствования различаются.

Васубандху говорит, что здесь всё сводится к психическому фактору сна. Когда ты видишь сон, этот фактор затуманивает сознание, и мысли теряют ясность. В этот момент умственное сознание и волевой фактор не способны ни вдумчиво размышлять, ни решительно определяться, ни формировать побудительное намерение. Но стоит тебе проснуться, как влияние фактора сна ослабевает — на самом деле в этот момент оно настолько слабо, что теряет всякое значение, ведь все пятьдесят один психический фактор соответствуют умственному сознанию, и их влияние постоянно меняется: одни берут верх в одни моменты, другие — в другие. Поэтому, когда ты воспринимаешь объект наяву, ум твой ясен и светел, сила его велика, и ты способен обдумывать, решать и действовать с намерением — независимо от того, создаёшь ты хорошую или дурную карму. Если ты убиваешь кого-то наяву — этот человек действительно умирает. Но если ты убиваешь кого-то во сне — он остаётся жив.

Хотя и действия во сне, и действия наяву не зависят от реальной внешней среды, ум во сне подвержен влиянию фактора сна, а потому отличается от ума бодрствующего. Когда ум различен, различна и порождаемая им карма, а раз карма различна, то и плод её, разумеется, различен. Всё совершенно логично.

Ум во сне затуманен и ослаблен воздействием фактора сна, поэтому создаваемая им карма слаба, а плод её ничтожен. Ум наяву, свободный от этого фактора, могуч, и плод его деяний явен и очевиден. Всё это не имеет ни малейшего отношения к внешней среде.

Вторая половина стиха, по сути, говорит о том, что тяжесть кармического плода зависит от силы ума. Наяву ум силён и деятелен. Во сне же пелена фактора сна ослабляет его, и потому плод убийства во сне отличается от плода убийства наяву. Суть здесь — в силе ума; не следует смешивать всё воедино, упуская главное. Нужно учиться обобщать на основе одного примера, а не закостеневать в изучении. Например, если кто-то спросит не о снах, а о демонической одержимости или душевном расстройстве — ты не найдёшь ответа, если не уловишь этого принципа. Если одержимый демоном человек убьёт кого-то, а другой, самый обычный человек, тоже убьёт кого-то — оба поступка суть убийство, но кармический плод их различен, и всё снова сводится к силе ума.

В труде Васубандху «Двадцать стихов о только-сознании» и в «Комментарии к двадцати стихам» наставника Куйцзи также найдутся соответствующие разъяснения о расхождениях между школами сарвастивада, саутрантика и другими. Можете заглянуть туда, если вам интересно.

Затем поднимается дерзкий, пылкий юноша и задаёт вопрос: «Если внешняя среда иллюзорна, то когда я убиваю овцу или корову — или кого-то подобного — я ведь и вправду совершаю преступление? Согласно вашему учению, Васубандху, никакой реальной овцы или коровы вообще не существует — так откуда же тогда берётся преступление в виде убийства овцы или коровы?» В сущности, если бы вы усвоили то, о чём мы говорили раньше, этого вопроса просто не возникло бы. Раз этот дерзкий юноша его задаёт, ясно, что он не понял ни единого слова из того, что мы обсуждали. Васубандху ничего не остаётся, кроме как ответить.