Достопочтенный Гансяо толкует шестнадцатый стих «Двадцати строф о только-сознании»

Как сказано, отсюда возникает сознание кажущегося объекта, порождающее памятование; Непробуждённые не способны знать, что видимое во сне не обладает истинным бытием.

Разделим этот шестнадцатый стих на две части. Первые две строки — первая половина, последние две — вторая.

Первые две строки продолжают то, о чём говорилось в предыдущем стихе. В пятнадцатом стихе школы саутрантиков и сарвастивадинов подняли вопрос о непосредственно воспринимаемых объектах. Они спорили: «Если ты, Васубандху, утверждаешь, что все вещи иллюзорны и лишены собственной природы, то как быть с непосредственно воспринимаемыми объектами — теми, о которых мы обычно говорим, которые видим и слышим? Не оказываются ли и они под сомнением?»

Васубандху ответил: «Именно так. Возьмём для примера зрительное сознание. Когда я вижу этот стол, вы, саутрантики, знаете, что видящее сознание уже угасло в то же мгновение. Если видящее сознание исчезло — где же тогда непосредственно воспринимаемый объект? А для вас, сарвастивадинов, не только зрительное сознание прекращается в одно мгновение — сам стол тоже возникает и исчезает мгновение за мгновением. Те непосредственно воспринимаемые объекты, которые вы имеете в виду, в корне ошибочны. Истинный непосредственно воспринимаемый объект может быть постигнут лишь при прямом достижении состояния Будды».

В тот самый миг, когда орган чувств, объект чувств и сознание сходятся в соприкосновении, — это и есть непосредственно воспринимаемый объект. Но стоит в следующее мгновение вмешаться несопутствующему сознанию — и он перестаёт таковым быть.

Конечно же, оппоненты не могли позволить Васубандху говорить без возражений — иначе что стало бы с репутацией школ саутрантиков и сарвастивадинов? Они возразили: «Если зрительное сознание, видящее стол, не даёт непосредственного восприятия — значит, это работа памятования сознания, не так ли? И даже если раньше мы ошибались, это всё равно не доказывает твою позицию, что внешние объекты иллюзорны». Признаться, представители саутрантиков и сарвастивадинов были удивительно прямодушны и искренни.

Васубандху, перехватив инициативу, безжалостно продолжал их теснить. Видя, как они загнаны в угол, я не могу не почувствовать к ним некоторого сочувствия — но у Васубандху не было и капли милосердия.

Представители саутрантиков и сарвастивадинов продолжали: «Если внешние объекты иллюзорны, откуда у сознания берётся функция памятования? Скажем проще: если я в детстве никогда не дрался с соседским мальчишкой Цзинцзином, как я могу сейчас помнить эту драку?»

Васубандху сказал: «Придётся вам немного потерпеть, пока я объясню. Вы ведь знаете разницу между сознанием, сопутствующим пяти чувствам, и несопутствующим сознанием?» Оппоненты тут же парировали: «Васубандху, ты оскорбляешь наш ум! Мы годами были преданными буддистами — как мы могли этого не знать?»

[Реплика: а я вот этого даже не знал.]

На самом деле всё довольно просто. Когда шестое сознание возникает одновременно с первыми пятью чувственными сознаниями, оно называется сопутствующим пяти чувствам. Это сопутствующее сознание выполняет три функции:

1. Оно помогает первым пяти чувственным сознаниям возникнуть — лишь когда оно их направляет, пять чувств начинают действовать.
2. Оно ясно различает подробные характеристики пяти чувственных объектов. Когда глаза видят стол, именно оно позволяет понять этот стол отчётливее.
3. Оно вызывает к жизни ищущее сознание следующего мгновения и порождает мысль. Когда зрительное сознание в первое мгновение видит стол, оно даёт сознанию второго мгновения понять, что в первое мгновение был воспринят именно стол.

Сопутствующее пяти органам чувств сознание можно разделить на два вида: то, что разделяет с ними общий объект, и то, что объект с ними не разделяет. В первом случае сознание и первые пять органов чувств направлены на один и тот же объект, во втором — на разные. Когда шестое сознание не возникает одновременно с сознаниями первых пяти органов чувств, его называют несопутствующим сознанием.

Васубандху сказал: «Этот стол — видимый объект, который проявляет сознание глаза. После того как он проявляется, само это сознание обращается к нему, воспринимает, понимает и анализирует его. Это так называемый самопроявляющийся объект внимания. Самопроявляющиеся объекты внимания подобны широко известной поговорке «что посеешь, то и пожнёшь»: если посадил кукурузу, пожнёшь кукурузу; если посадил сорго, пожнёшь сорго. Затем, когда сознание и фактор памятования смешиваются, из этого возникает функция воспоминания. Это не так, как вы утверждаете, будто воспоминание возникает из того, что сознание глаза схватывает истинно существующий внешний объект. Не путайте это».

В самом начале «Двадцати строф» Васубандху заявил: «Когда возникает внутреннее сознание, появляется кажущийся внешний объект». Это тот же принцип. Когда сознание глаза проявляет этот стол в виде иллюзии, само зрящее сознание глаза мгновенно прекращается, и сопутствующее ему сознание, которое разделяет с ним объект стола, тоже прекращается. Но несопутствующее сознание имеет функции распознавания, формирования понятий и идеации. Оно возникает синхронно с фактором памятования, поэтому и пробуждается функция воспоминания.

[Вставка: Позвольте добавить несколько слов, если предыдущее объяснение показалось не слишком понятным. Давайте вернёмся к примеру с восприятием стола. В момент, когда сознание глаза воспринимает стол, оно схватывает непосредственно воспринимаемый объект и не цепляется за стол как за истинно существующий. Лишь когда с ним смешивается другое сознание, возникает заблуждённая концептуализация. Таким образом, мы признаём непосредственно воспринимаемые объекты, но не признаём, что переживаемые нами объекты имеют истинную самосущность.]

Оппоненты начали терять терпение. — Васубандху, вы всё говорите о снах, — сказали они. — Мы все знаем, что во сне есть тигры, столы и всякие вещи, но мы не можем их потрогать, поэтому знаем, что они ненастоящие. А стол прямо перед нами явно преграждает нам путь и ударяется о наши руки — а вы всё настаиваете, что он точно такой же, как сон, просто проявление. Вы действительно можете приравнять эти два? Иначе говоря, вы утверждаете, что и сознание во сне, и сознание в бодрствовании могут проявлять внешние объекты без какого-либо реального внешнего объекта, вызывающего их. Но мы можем сказать, что объекты во сне ненастоящие, а объекты, которые мы переживаем в бодрствовании, назвать ненастоящими не можем. Почему так?

Васубандху ответил: — Джентльмены, когда вы спите и видите сон, вы ведь знаете, что тигр, который вам снится, ненастоящий? Оппоненты ответили: — Конечно нет. Если бы мы знали это, мы бы не спали и не видели сон — мы бы были бодрствующими. Иначе откуда бы взялся такой страх, что у нас выступает холодный пот?

Васубандху спросил: — Тогда когда вы понимаете, что тигр ненастоящий? — Только после того как просыпаемся, — сказали они.

Васубандху продолжил: — Вы признаёте, что Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения, которые учил Будда, истинны? Оппоненты сказали: — Конечно, мы принимаем слова Шакьямуни.

— Хорошо. Вы не отрицаете, что невежество является корнем Двенадцати звеньев, правда? Оппоненты сказали: — Конечно, мы этого не отрицаем.

Васубандху спросил: «Является ли кто-нибудь из вас сейчас просветлённым Буддой?» Этот вопрос, казалось, возник ниоткуда, совершенно обескуражив оппонентов: что же имел в виду Васубандху? Но столь простой вопрос застал их врасплох ещё сильнее. Ведь в сутрах прямо сказано, что после паринирваны Шакьямуни пройдёт 5,67 миллиарда лет, прежде чем бодхисаттва Майтрея спустится с неба Тушиты и обретёт здесь просветление. Эта цифра в 5,67 миллиарда лет получена путём пересчёта — при желании вы можете проверить это самостоятельно. Так кто же сейчас является Буддой? Не спятил ли Васубандху? Так думали оппоненты, но не решались показать это на лицах — они сильно опасались Васубандху, ведь он уже разгромил каждого знатока учёности, кто выходил с ним на диспут, обратив всех в бегство.

Видя, что Васубандху задал такой простой вопрос, оппоненты кипели от негодования внутри. Они думали: «Этот Васубандху невыносим, как он смеет так с нами играть!» Им хотелось просто отказаться отвечать, но Васубандху был совершенно серьёзен. Если бы они и правда промолчали, все присутствующие посчитали бы, что они проиграли, а это было бы унизительным поражением — отвечать приходилось. Видите ли, Васубандху убивал мягким ножом: он приводил их в ярость, но не давал возможности ответить ударом на удар.

Даже готовясь отвечать, они всё ещё не понимали, зачем он задал этот вопрос, какова его истинная цель и какой фокус приготовил Васубандху — они боялись угодить в новую ловушку.

Оппоненты, в конце концов, не были трусами — кстати, «трус» (pushover) в местном диалекте как раз и означает бесхребетное ничтожество — и ответили: «Мы еще очень далеки от того, чтобы быть Буддами. Ты в порядке, Васубандху? Если тебе нездоровится, мы можем прервать диспут и продолжить, когда тебе станет лучше».

Оппоненты пытались перехитрить Васубандху. Видя, что он применил «мягкий нож», они и сами решили действовать исподтишка, чтобы переиграть его. В буддийской логике одним из критериев проигрыша в диспуте является «уклонение»: если в разгар формального спора одна из сторон внезапно заявляет: «Стойте, мне нужно выйти», это засчитывается как поражение. Это как с воином Чэн Яоцзинем: он прибегал к таким же уловкам, чтобы выйти из боя, когда понимал, что проигрывает. Оппоненты пытались заставить Васубандху поступить точно так же.

Васубандху был на голову выше — настоящий мастер диспута! Он никогда не попался бы на такую удочку. Лёгким движением он отвёл их яростную атаку и повысил голос: «Благодарю за заботу. Вы только что признались, что всё ещё пребываете в великом сне неведения».

Оппоненты ответили: «Пока человек не достиг просветления, он, естественно, пребывает в великом сне неведения. В этом нет ничего постыдного».

Тогда Васубандху наконец изложил свой главный аргумент: «Когда вы пробудитесь от великого сна неведения, вы поймёте, что этот стол — не настоящий. Пробуждение от великого сна неведения и обретение просветления похожи на то, как просыпаешься от сонного, одурманенного состояния. Пробуждение от такой сонной одури — это ложное пробуждение; а пробуждение от великого сна неведения — истинное. Вы только что сказали, что знаете: мир сновидений иллюзорен, — но узнать это можно только после пробуждения. Ошибка в вашем рассуждении в том, что вы смешиваете состояние сна и состояние бодрствования. Это как поговорка «ты в Тан, а я в Хан»: нам никак не встретиться».

Обескураженные оппоненты спросили: «А как же выглядит это истинное пробуждение от великого сна неведения?» Этот вопрос не фигурирует в Двадцати строфах: он подробно разъясняется в Двадцати трактатах. Оригинальный текст гласит: «Когда обретается трансцендентная, исцеляющая [заблуждения] мудрость, свободная от дискриминирующего распознавания, это и есть истинное пробуждение. После этого, когда возникает последующая мирская чистая мудрость, человек точно познаёт, что эти объекты не имеют истинного самостоятельного существования, и принцип остается единым для всего».

Я просто импровизирую на ходу, развлекаюсь как могу. Уловите только суть — не стоит выяснять, действительно ли у спорщиков состоялся именно такой обмен репликами с Васубандху. Фэн Мэнлун как-то сказал: «Истории не обязаны быть о реальных людях, события не обязаны быть связаны с реальными лицами. Подлинные могут восполнять пробелы в официальных хрониках, а даже выдуманные несут в себе вдохновение, пафос и горячую устремлённость. Если событие реально, но заложенный в него принцип ложен — это никуда не годится; если событие выдумано, но принцип истинен — это вполне допустимо». Пока рассуждение логично и принцип истинен — это и есть главное.

Васубандху сказал: Истинное пробуждение — это мудрость, свободная от различения, которой присущи три ключевые характеристики. Первая — трансцендентность. Мы постоянно пользуемся этим словом, но постоянно не понимаем, что оно на самом деле означает. Трансцендентность здесь — это свобода от всех аффектов, присущих обычным людям. Мы часто толкуем её превратно, полагая, будто трансцендентность означает отсутствие радости и печали, любви и ненависти. Если бы трансцендентность означала именно это, позвольте рассказать вам историю, которую однажды поведал Лю Юн: жила-была одна девяностолетняя старушка, которая пришла на похороны мужа совершенно спокойная, словно ничего не случилось. Оказалось, она вообще не понимала, что происходит, — у неё была старческая деменция, и она даже не узнала мужа, который заботился о ней долгие годы. А после того как она потеряла рассудок, её здоровье, наоборот, стало постепенно улучшаться. Зять сказал: «У старушки нет ни любви, ни ненависти — конечно, она здорова! Даже смерти мужа не оплакала — красота какая!» Но стоит ли вообще жить такой жизнью — без любви и ненависти?

Поэтому, когда мы сегодня говорим о трансцендентности, мы имеем в виду трансцендентность, согретую человеческим теплом. Это нужно пережить на собственном опыте. Можно обратиться к Агама-сутрам или к историям о Шакьямуни: он лично ухаживал за больными монахами, лежавшими в постели. Вот это и есть трансцендентность, наполненная человеческим теплом. Ныне некоторые буддисты и практикующие чем больше учатся и практикуют, тем меньше в них остаётся человеческого — они всё поставили с ног на голову.

Вторая характеристика — противодействующая функция, устраняющая цикл рождения и смерти. Здесь я рекомендую обратиться к Махаянасамграхе. В ней объясняется, что семена нашего усердного совершенствования хранятся в алайя-сознании, где они не только сохраняются, но и действуют, уничтожая загрязнённые семена, находящиеся в нём.

Третья характеристика — свобода от различения: она отвергает все концептуальные ярлыки и представления обо всех мирах чувствующих существ — то есть о шести сферах существования, — а также все феномены материального мира и все формы различающего мышления. Эта свобода от различения не означает, что вы вовсе перестаёте различать, — она означает, что вы воздерживаетесь от различающего мышления там, где оно неуместно.

Позвольте добавить здесь небольшое замечание. В лекции досточтимого Цинь Куна по главе «Чистый свет и тьма» Сутры Шурангамы он говорит, что люди, чья практика действительно созрела, — его точные слова: «когда их условия действительно созрели», — таковы: «Просты и недалёкие, целый день повторяют имя Амитабхи Будды. Спросишь их о чём-то другом — не знают; спросишь о мирских делах — не знают; спросишь о буддийском учении — тоже не знают». Это воззрение весьма далеко от истинного пробуждения. Он совершенно превратно истолковывает третью характеристику истинного пробуждения — свободу от различения.

Васубандху сказал: Когда вы обретаете эту мудрость, свободную от различения, возникает «последующая обретённая мудрость». В этот момент вы реализуете истинное пробуждение.

Я не стану подробно останавливаться на последующей обретённой мудрости, поскольку это не входит в задачу данного комментария к Двадцати стихам о сознании-только. Давайте все запомним несколько ключевых строк:

То, что мы называем памятью, устроено совсем просто: первые пять чувственных сознаний и сопутствующее сознание, разделяющее их объект, направляют внимание на ту сферу — кажущийся объект, — которую являет само сознание, тем самым формируя семена. Позднее, когда несопутствующее сознание и ментальный фактор памятования возникают в согласии с этим, они способны вспомнить и удержать ту сферу, которую прежде воспринимали первые пять чувственных сознаний и сопутствующее им сознание. Вот и всё, что представляет собой память, — это не сознание, схватывающее внешний объект, существующий независимо от ума. На самом деле внешних объектов, которые существуют независимо от воспринимающего их сознания, просто не существует. Когда вы полностью пробудитесь от великого сна неведения и обретёте и мудрость, свободную от различений, и последующую достигнутую мудрость, вы постигнете этот принцип напрямую. Это и есть истинное пробуждение.

Понимаю, что вышло немного громоздко, но буду признателен, если вы все постараетесь это запомнить.

Затем полемисты спросили: Согласно твоему разъяснению, Васибандху, сознанию не требуется существование внешних объектов; оно само проявляет кажущиеся объекты. Заметь, что эти «кажущиеся объекты» — всего лишь функции. К примеру, этот стол — в действительности лишь функциональное удобство для чтения и письма, он не является подлинно существующей вещью.

Возьмите, к примеру, меня, Ган Сяо. Если я общаюсь с добродетельными учителями, слышу истинную Дхарму и практикую в соответствии с ней, у меня рождаются благие помыслы. Но если я общаюсь с дурными друзьями, слышу ложные учения и накапливаю неблагую карму, у меня рождаются неблагие помыслы. Признаёшь ли ты, Васибандху, что дела обстоят именно так?

Васибандху ответил: Совершенно верно; как я могу этого не признавать?

Полемисты сказали: Если ты это признаёшь, как ты можешь одновременно утверждать, что внешние объекты иллюзорны? Если нет внешних объектов, которые могли бы послужить объективными условиями, как бы я мог общаться со старым монахом, слышать истинную Дхарму, порождать благое сознание и обретать благое состояние? Старый монах учит Дхарме, и у меня пробуждается сострадательное устремление. Но если я общаюсь с Ли Хунчжи или Цинхайским Верховным Мастером, слышу ложные учения, порождаю неблагое сознание и обретаю неблагое состояние — разве это не противоречие? Если нет внешних объектов и никакие явления не существуют вне ума, тогда не должно быть ни хороших, ни плохих друзей, ни правильных, ни ложных учений, ни благих, ни неблагих состояний и так далее. Проще говоря: если нет внешних объектов, почему я должен быть убеждён старым монахом заниматься практикой? Разве старый монах не является внешним объектом?

Полемисты были вне себя от радости, решив, что наконец-то поймали Васибандху на ошибке. В действительности же никакой проблемы здесь не было — мы это уже разбирали ранее: тот тигр, который вас до смерти напугал, был всего лишь тигром во сне. Васибандху, неизменно учтивый, увидел суть их вопроса и сразу понял, что они не поняли ни единого слова из того, что он говорил ранее…

Вопрос: Мне не кажется, что предыдущее разъяснение было таким уж трудным. Почему я смог его понять, а люди, спорившие тогда с Васибандху, — нет?

Всё очень просто. Вы слушаете спокойно. Если вам что-то непонятно, вы можете тут же спросить, и это никак не влияет на вашу жизнь. А те полемисты — они сражались, что называется, не на жизнь, а на смерть, и Васибандху неотступно теснил их, поэтому они были в крайнем напряжении, что мешало им показать всё, на что они способны. Никогда не стоит недооценивать тех полемистов. Это как Олимпийские игры: даже если спортсмен проигрывает матч, он всё равно остаётся элитным спортсменом. Возьмите, к примеру, Ван Ифу.