Мастер Гансяо о «Двадцати строфах Только-сознания»: Строфа пятнадцатая

Непосредственное постижение подобно сновидениям и тому подобному; Когда непосредственное постижение уже возникло, И видящий, и объект уже исчезли — Как можно утверждать, что существует достоверное прямое восприятие?

Выслушав вопросы представителей школ Саммития и Сарвастивада, Васубандху ударил первым: «Подождите-ка, вы оба. Я не принимаю это ваше „достоверное прямое восприятие" (pratyakṣa), о котором вы без конца твердите. По вашей позиции, вот этот стол — объект прямого восприятия, реальный и плотный. Но обратите внимание: строго говоря, такого термина, как „объект прямого восприятия", попросту не существует. Три типа объектов — это объекты с собственной природой (svalakṣaṇa-viṣaya), объекты, воспринимаемые через посредника, и просто объекты-тени. Я не согласен с вашей формулировкой прямого восприятия. А если так — вы уже нарушили основополагающее правило буддийской логики (pramāṇa): обе стороны в диспуте должны достичь согласия по терминам. Я был бы в полном праве вас просто проигнорировать».

Но, с другой стороны — школы Саммития и Сарвастивада были почтенными линиями передачи, а их представители — широко почитаемыми мастерами своего времени. Он не мог позволить себе пренебрежительность, не мог просто захлопнуть дверь перед их носом.

Теперь я хочу обратить ваше внимание на одну вещь. Хотя школа Саммития, школа Сарвастивада и Васубандху — все используют слово pratyakṣa, «прямое восприятие», значение, которое каждый из них вкладывает в это слово, совершенно разное. По правде говоря, ни одна из школ того времени не понимала прямое восприятие одинаково. Скоро мы рассмотрим, как его понимали в школах Саммития и Сарвастивада. А пока останемся с Васубандху.

Васубандху был поистине блестящ — мастером полемики с ослепительной техникой. Читая этот отрывок, я, честно говоря, не могу сдержать восхищения: «Блестяще. Абсолютно блестяще». Представители школ Саммития и Сарвастивада были уверены, что, подняв вопрос о прямом восприятии, они наконец смогут взять реванш. Почему? Потому что — если бы Васубандху признал, что существует объект прямого восприятия (и заметьте: здесь «объект прямого восприятия» в том смысле, какой вкладывали в него школы Саммития и Сарвастивада), тогда принцип «только-представленности» (vijñapti-mātra) рухнул бы. Но если бы Васубандху отрицал существование какого бы то ни было объекта прямого восприятия, он бы пошёл против обыденного опыта. Так или иначе, они загнали его в угол — так им казалось.

Но несколько строк ответа Васубандху лишили представителей обеих школ присутствия духа. До этого он уже переспорил их несколько раз. Как говорится — какой может говорить о доблести побеждённый генерал? Они продолжали приходить на диспут, сохраняя выдержку — раз за разбитом, но каждый раз возвращаясь, и в этом духе их была своя стойкость. Но в глубине души они были по-настоящему выбиты из колеи. Чего они совершенно не ожидали — так это того, что Васубандху скажет: «Я действительно признаю, что прямое восприятие существует, — но оно совершенно не то, что вы, школы Саммития и Сарвастивада, под ним понимаете».

Васубандху сказал: «Вы утверждаете, что этот стол — объект прямого восприятия. Я говорю — нет. Это можно назвать лишь непосредственным постижением (pratyakṣa-saṃvedana). Что такое непосредственное постижение? Это то, что можно зафиксировать в настоящий момент. Объект прямого восприятия, напротив, — нечто реальное и истинно существующее. В Строфах о правилах восьми сознаний такие подлинно реальные объекты называются объектами с собственной природой (svalakṣaṇa-viṣaya). То, что вы фиксируете в настоящий момент, и то, что подлинно реально, — две разные вещи; не путайте их. Прямое восприятие и непосредственное постижение — не одно и то же, и здесь нет места для небрежности».

Позвольте привести пример, чтобы показать, что то, что воспринимаешь в настоящий момент, не обязательно реально. Мы уже однажды касались этого: A хочет выпить вина, но боится опьянеть и почувствовать себя скверно. Пьёт он впервые и не знает, каково это — быть пьяным, поэтому обращается к B за советом. B говорит ему: «Смотри — прямо сейчас перед нами на столе горят две свечи. Когда ты начнёшь видеть эти две свечи как четыре, значит, ты пьян, и тебе пора остановиться». A в недоумении: «Но на столе явно только одна свеча!» И вот B видел на столе две свечи — но кто же скажет, что вторая свеча, воспринятая им в тот миг, была подлинно реальной?

Васубандху продолжал: Что касается этих состояний, воспринимаемых в настоящий момент, я вновь прибегну к аналогии со сновидениями, которую использовал ранее. Всё, что мы воспринимаем сейчас, по сути ничем не отличается от того, что мы переживаем во сне. Когда мы спим, этот стол кажется совершенно реальным. Если нам снится огромный тигр, мы в ужасе — нам чудится, будто за нами и вправду гонится громадный зверь. Но, проснувшись, мы понимаем, что тигр был иллюзией, чистой фантазией. Стол, стул, деревня, сад, горы, реки и земля — каждый человек и каждая распря — всё это было призрачным. Стол, который мы видим сейчас, столь же иллюзорен, как и стол из сна…

Вопрос из аудитории: Почему этот стол перед нами можно не только увидеть, но и ощутить, дотронувшись до него, тогда как стол во сне — нельзя?

Потому что вы проснулись. Только после пробуждения вы уже не можете прикоснуться к столу из сна. Пока вы спали и видели сон, тот стол был столь же видим и осязаем. Сейчас мы все по-прежнему пребываем в великом сне неведения (авидья), и поэтому стол и мел перед нами можно увидеть и потрогать. Когда вы проснётесь от этого великого сна, вы поймёте, что стол и мел с самого начала были иллюзорны — совершенно неосязаемы.

Вопрос: Почему сейчас я могу владеть собой — могу решить прикоснуться к мелу или решить не пить воду, — тогда как во сне у меня нет такой свободы?

Объясню это при случае. А пока оставим это. Запомните только одно: в том, что мы называем реальностью, вы на самом деле не можете быть сами себе хозяином — вы не властны даже над собой.

Хотя школы Са́ммития и Сарва́стива́да одновременно подняли вопрос о непосредственном восприятии, при более внимательном рассмотрении между их воззрениями обнаруживаются тонкие различия. Школа Саммития полагала, что познавательная деятельность, возникающая из гармоничного соединения факторов ума (читта-дхарма) и ментальных состояний (чайтта-дхарма), и составляет непосредственное восприятие. Факторы ума и ментальные состояния исчезают в самый миг своего возникновения. Однако соответствующие физические формы — цвет, звук, запах, вкус и так далее — сохраняются какое-то время после возникновения и исчезают лишь тогда, когда складываются нужные условия. Иными словами, ум исчезает мгновенно, а объект — не обязательно. Школа Сарвастивада, напротив, полагала, что и факторы ума, и соответствующие им объекты возникают и исчезают ежемгновенно — они угасают в самый момент возникновения. Именно поэтому школу Сарвастивада обычно называют школой мгновенности (кша́ника-ва́да).

Школе Саммития Васубандху сказал:

«Когда непосредственное познание уже возникло, видение уже исчезло — как же вы можете утверждать, что существует достоверное непосредственное восприятие?»

Что это означает? В тот самый момент, когда вы замечаете стол перед собой, сознание глаза, которое его воспринимает, уже угасло. Даже если вы скажете, что видимая форма может сохраняться некоторое время, дожидаясь условий для исчезновения, к тому моменту у вас уже есть различающая деятельность ментального сознания (манас-виджняна), а не работа сознания глаза. Как мы знаем, сознание глаза обладает лишь одним видом различения — различение собственной природы (свалякшана-викалпа), тогда как ментальное сознание имеет сразу два: различение последовательного воспоминания (смарана-викалпа) и различение обдуманного рассмотрения (абхинирупана-викалпа). Конечно, ментальное сознание тоже способно на различение собственной природы.

Стол — это объект сознания глаза. Но так как сознание глаза, которое его видит, уже угасло, как можно назвать это непосредственным восприятием? Именно это, прямо сейчас, и имеет в виду Васубандху, говоря о непосредственном восприятии.

Стол — объект сознания глаза, а сознание глаза, которое его видит, уже ушло в прошлое. Так что это никак не может быть непосредственным восприятием. Это всего лишь фиксация объекта в настоящем моменте — а такой процесс является функцией ментального сознания.

Для того чтобы восприятие считалось непосредственным, оно должно быть актуальным, здесь и сейчас. А то, что мы описываем, уже ушло в прошлое. Так что это не непосредственное восприятие.

Васубандху обратился к школе Сарвастивада:

Когда вы фиксируете перед собой какой-либо объект, сознание глаза угасает в мгновение ока, и стол тоже исчезает в тот же миг. Он уже становится прошлым — так как же это может быть непосредственным восприятием? Именно это и подразумевает Васубандху под непосредственным восприятием.

Теперь несколько важных моментов:

Все явления, которые вы фиксируете в настоящем моменте, по сути ничем не отличаются от того, что вы видите во сне. В тот момент, когда вы регистрируете «это стол», для школы Саммития сознание глаза, которое его видит, уже угасло — оно принадлежит прошлому. Для школы Сарвастивада, будь то сознание глаза, которое видит, или видимая форма — стол — которую видят, оба уже ушли в прошлое в тот же миг, когда они вступают в контакт. Это нарушает одно из трёх ключевых условий непосредственного восприятия — условие его актуальности, «настоящности». Так что это по определению не может быть непосредственным восприятием. Поэтому школы Саммития и Сарвастивада не могут опираться на непосредственное восприятие, чтобы доказать реальное существование внешних объектов!

В этом стихе слово «и тому подобное» (等) из первой строки — «Несопоставленное осознание подобно снам и тому подобному» — относится, в частности, к таким явлениям, как видения плывущих в пустоте цветов при болезни глаз, вторая луна, возникающая из-за дефекта зрения, и вторая свеча, которую размытый взгляд пьяного видел в нашем предыдущем примере. И помните: у непосредственного восприятия нет концептуальных ярлыков — оно невыразимо. В тот момент, когда мы начинаем говорить о нём, оно уже перестает быть непосредственным восприятием.

Вопрос: Возникновение и угасание видящего сознания легко понять — ваше внимание перескакивает туда, сюда. Но как может этот стол возникать и угасать в каждом мгновении? Он же явно стоит здесь уже годами!

Вспомните, как работает кино. Кадр появляется на экране — на нем кто-то сидит неподвижно уже долгое время. Но что это на самом деле? Пленка, на которой снято это изображение, уже мелькали сотни почти одинаковых кадров. Человек на экране не двигался, но в реальности сотни кадров сменились друг за другом. Если вы не понимаете принцип, лежащий в основе кино — ну, это тот же самый принцип.