← Журнал Practice · Zen practice

Достопочтенный Гансяо разъясняет одиннадцатую строфу из «Двадцати строф о Только-сознании»

Этот одиннадцатый стих объясняет, почему атомы (paramāṇu) нельзя признать реальными, самосущими сущностями. Васубандху начинает с того, что существование атомов вообще невозможно доказать, а затем шаг за шагом излагает свою аргументацию....

Строфа 11

Если атомы соединяются с шестью [другими], они должны иметь шесть частей;

Если бы они пребывали в одном пространстве с шестью [другими], скандхи не отличались бы от атомов.

Этот одиннадцатый стих объясняет, почему атомы (paramāṇu) нельзя признать реальными, самосущими сущностями. Васубандху начинает с того, что существование атомов вообще невозможно доказать, а затем шаг за шагом излагает свою аргументацию. Сначала он вводит рабочую гипотезу: допустим, ради аргумента, что атомы действительно существуют. Знаете, как нужно отвести кулак назад, прежде чем нанести сильный удар? Это похоже на математический метод доказательства от противного. Как гласит старая поговорка: чтобы схватить что-то, нужно сначала его отпустить.

Это похоже на игру, в которую кошка играет с мышью: кошка ловит мышь, но не голодна, поэтому подбрасывает её ради забавы. Кошка — естественный хищник мыши; мышь полностью в её власти. Васубандху поступает именно так: он полностью владеет ходом дискуссии, поэтому и применяет эту тактику. Он спрашивает: если бы атомы были реальными, что бы из этого следовало? Тактика эта, однако, рискованна. Она напоминает «приём с починкой горшка», который Ли Цзунъу (李宗吾), мыслитель, стоящий за Толсто-чёрной теорией (厚黑学), описывает в своём произвед

Теперь применим ту же логику к атому. Каждый атом окружён со всех сторон другими атомами. Назовём центральный атом Цзя. Атом к востоку от Цзя может касаться только его восточной грани — и никакой другой. Атом к западу касается лишь западной грани Цзя и тоже никакой иной. Атом к югу — только южной, атом к северу — только северной. Верхний атом соприкасается лишь с верхней гранью Цзя, нижний — с нижней. Это строгое попарное соответствие: места для совмещения или путаницы здесь нет. Как пишет наставник Куйцзи в своём Комментарии к «Двадцати строфам»: «На месте восточного атома нет места ни для одного из пяти остальных атомов по направлениям».

В таком случае один атом можно разделить на шесть частей. Но если атом делится на шесть частей, можно ли его по-прежнему считать атомом? Атом предполагается наименьшей из возможных единиц — той, что не поддаётся дальнейшему делению. Если же его удаётся разбить на шесть частей, он уже не наименьшая субстанциальная единица, а значит, не является атомом вовсе. В этом и состоит заблуждение, противоречащее собственным доктринальным положениям, — иными словами, логическое самоопровержение. Что вы на это скажете?

Внешние, разумеется, совершенно растеряны. Сдаваться они пока не собираются: люди продолжают упорствовать, даже оказавшись на грани поражения, — тем более когда им кажется, что они ещё не проиграли. Они спешат укрепить свою позицию: «Как вы можете так говорить? Атомы столь малы, что не занимают вовсе никакого пространства. Невозможно приписать направление чему-то настолько крошечному. Вы пользуетесь шестью трёхмерными направлениями, чтобы оспорить их, — это нечестно!»

Внешние явно паникуют — иначе с чего бы им нести подобную чушь? Так бывает, когда слишком много людей одновременно стремятся вступить в диспут с Васубандху. Репутация его в те времена была столь грозной, что одолеть его мечтал каждый. Тот, кому удалось бы победить Васубандху в споре, удостоился бы величайшей чести в жизни. Поэтому все полемисты боялись, что кто-то другой одержит верх над Васубандху раньше них. От волнения они не придерживались тщательного, выверенного подхода: не согласовывали доводов, не продумывали заранее, что собираются сказать, и в итоге проговаривались. На самом деле их исходный тезис был в том, что атомы настолько малы, что занимаемым ими пространством можно полностью пренебречь. Но в панике они заявили, будто атомы вообще не занимают никакого пространства. Скажи они, что этим пространством можно пренебречь, — речь шла бы о небольшой погрешности, а малая погрешность допустима (откровенная же ложь, разумеется, нет). Продолжи Васубандху в таком случае наступление, это выглядело бы чрезмерным, даже недобрым. Но внешние оговорились — и теперь у Васубандху появляется возможность продолжить свой аргумент. Разумеется, именно благодаря этой оговорке «Двадцать строф о только-сознании» и смогли быть написаны. Посмотрим, что скажет Васубандху далее:

Если атомы не занимают пространства и не имеют пространственной ориентации, то у них нет ни передней, ни задней, ни левой, ни правой, ни верхней, ни нижней стороны. Возьмём ануштхану (центральный атом, окружённый шестью другими — всего кластер из семи атомов): если у атомов нет ориентации, центральный Дзя полностью сольётся с окружающими атомами, и различить их будет невозможно. Почему? Потому что левая сторона совпадает с правой, передняя — с задней; восток совпадает с западом, юг — с севером. Так, один атом, два, три, хоть десять, сто, тысяча… бесчисленное множество атомов, вместе взятых, — заметьте: объединяя бесчисленное множество атомов, вы получаете всю вселенную из трёх тысяч великих тысяч миров, полный охват буддийского космоса, — все эти объединённые атомы всё равно не будут иметь ни передней, ни задней, ни левой, ни правой, ни верхней, ни нижней стороны. Если у отдельного атома нет пространственной ориентации, то и у любого их скопления её не будет. Ноль плюс ноль плюс ноль — сколько бы нулей ни складывать, всё равно останется ноль. Никакого прироста. Строго говоря, если у отдельного атома нет ориентации, несколько атомов вообще невозможно сложить вместе — иными словами, они ни во что не смогут объединиться. Во что же атомы объединяются, в конце концов? Они становятся столами и скамьями, горами и реками, землёй, тобой и мной, всей вселенной из трёх тысяч великих тысяч миров. Если бы дело обстояло так, все эти вещи тоже не занимали бы пространства, не имели бы ориентации, и их было бы невозможно различить. Но в реальном, повседневном опыте одна вещь не есть другая; различия совершенно очевидны. Вот я сижу на стуле, ластик лежит слева от коробки с мелом — и эти пространственные соотношения абсолютно реальны!

Если один атом не занимает пространства, то и два атома вместе не должны занимать пространства; сто, тысяча, десять тысяч… бесчисленное множество атомов, вместе взятых, тоже не должны занимать никакого дополнительного пространства, сливаясь друг с другом без увеличения объёма. Как говорит мастер Куйцзи, когда атом Дзя соединяется с шестью окружающими его атомами, «они должны смешаться и делить совершенно одно и то же пространство», без какого-либо увеличения объёма. Это как в старой шутке: человек, у которого на один волос меньше, чем у лысого, всё равно остаётся лысым. Ничто из этого не соответствует действительности. Если бесчисленное множество объединённых атомов по-прежнему не занимает пространства и не имеет ориентации, тогда вся вселенная из трёх тысяч великих тысяч миров не может существовать. Что же это за заблуждение? Оно противоречит всему, что мы непосредственно воспринимаем! Если вы всё ещё не уловили этого, я, честное слово, расплачусь.

Вопрос: Разве бесчисленное множество атомов, вместе взятых, не претерпевает качественного скачка в результате количественного накопления?

Атомы, не занимающие пространства, не могут объединяться в принципе. Сама идея объединения бесчисленного множества таких атомов — чистая фантазия.

На этом завершается разбор полного смысла одиннадцатого стиха. Позвольте подвести ключевые тезисы, которые стоит удержать в памяти:

  • Если атомы занимают пространство, их можно разделить на шесть направленных частей. Поскольку атом делим на шесть частей, он не является наименьшей возможной единицей. Это приводит к ошибке противоречия собственным принципам школы — логическому самоопротиворечию, когда утверждение идёт вразрез с базовыми учениями или заявленными посылками самой этой школы.
  • Если атомы не занимают пространства, отдельные атомы будут неразличимо смешиваться с окружающими, сливаясь в одну недифференцированную массу. В таком случае не будет никакой разницы между отдельными атомами и совокупной материей, состоящей из объединённых атомов. Скопления не будут отличаться от отдельных атомов, и атомы никогда не смогут сформировать вселенную из трёх тысяч великих тысяч миров. Это приводит к ошибке, противоречащей непосредственному перцептивному опыту.

В любом случае это тупиковая ситуация: двигаться вперёд — значит ошибиться, отступить — тоже. Так есть ли вообще выход? Только если полностью отказаться от самой идеи неделимых атомов. Конечно, сутры и шастры упоминают атомы, но они существуют лишь как условные обозначения, а не как реальные самосущие сущности. «Чужаки» здесь заблуждаются, настаивая на самосущем бытии атомов; само понятие атома не является проблемой — мы отвергаем неверное воззрение, а не условное наименование. Атомы похожи на точечные частицы в физике: у них нет ни размера, ни формы, и в реальности они не существуют — это просто абстрактные гипотетические конструкции. Конечно, использование их как точечных частиц решает множество практических задач. Например, мы часто говорим, что расстояние между Солнцем и Землёй равно одной астрономической единице: 1,4959787×10¹¹ метров. Разумеется, это среднее значение: в перигелии оно составляет 1,4710×10¹¹ метров, а в афелии — 1,5210×10¹¹ метров. Если же попытаться учесть реальные размеры Солнца и Земли, всё очень быстро усложнится. Диаметр Солнца — 1 392 000 километров, а радиус Земли меняется в зависимости от местоположения: на экваторе он составляет 6378,140 километра, а на полюсах — всего 6356,755 километра. Учитывать все эти вариации был бы чистым кошмаром. Поэтому мы просто сводим и Солнце, и Землю к точечным частицам. В масштабах Вселенной они — крошечные крупинки, которыми в расчётах можно совершенно пренебречь.

Или, к примеру, возьмём Бога: если он существует, он может решить множество проблем. Любую задачу, которую мы не в силах осилить, можно просто списать на него. Достаточно сказать: «Это дело Бога, не наше». Можно отдать Богу богово, а кесарю — кесарево, перестать тревожиться о том, что относится к ведению Бога, и сосредоточиться на собственной работе.

В этих «Двадцати стансах» Васубандху также рассматривает понятие атома как идеализированную, идеально кубическую конструкцию. Иероглиф «скопление» (聚) в этой стансе обозначает осязаемые, видимые вещи — такие, как горы, реки и сама земля, — и называется скопленной материей (聚色). Скопленная материя — это всё, что находится выше уровня ануштханы, то есть состоит как минимум из семи атомов. Станса подчиняется строгим метрическим ограничениям, поэтому использует сокращённый термин «скопление». Теперь, разобравшись с этим, посмотрим, что говорят дальше «чужаки». Это мастера вайбхашики из Кашмира в Северной Индии.

Царь Кашмира был буддистом. Вероятно, его звали Канишка, хотя я не уверен в этом на сто процентов — так что не держите меня за слово. Разумеется, за время существования царства у него было много правителей; здесь речь идёт именно о нём. Его наставником был знаменитый Упагупта, который, если память мне не изменяет, также был десятым чаньским патриархом — хотя я не совсем уверен, так что вы можете проверить это по «Алтарной сутре Шестого патриарха». Этот царь регулярно приглашал монашеских наставников во дворец и устраивал для них щедрые подношения. После каждого подношения он просил учителей произнести проповедь о Дхарме. Таков был обычай в Индии того времени. В наши дни, если мы приходим в дом мирянина на трапезу, то вытираем рот и сразу уходим. В Индии так не принято. Трапеза даром не достаётся — нужно наставить хозяина в Дхарме. Если не можешь это сделать, не стоит и рассчитывать на еду — приходится взвешивать, стоит ли трапеза тех трудов по её усвоению.

После того как царь принёс множество подношений, он заметил одну проблему: разные мастера давали совершенно разные объяснения одной и той же темы. Тогда он обратился к своему учителю Упагупте с вопросом: «Почему так получается?» Упагупта ответил: «После того как Шакьямуни ушёл в паринирвану, буддизм разделился на множество школ — всего их было восемнадцать или двадцать. И несмотря на всё многообразие этих школ, каждая из них напрямую восходит к учениям Шакьямуни. Если вы следуете практике любой из этих школ, вы можете достичь пробуждения. Это означает, что любой подлинный поток Дхармы, берущий начало в буддизме, может привести вас к просветлению. Но здесь важно проявлять осторожность: некоторые люди, считая себя слишком умными, смешивают две-три школы, создавая новую гибридную школу. Получается бессистемная мешанина, смесь без подлинного корня. Это как вода без родника: опираясь на нечто подобное, невозможно достичь пробуждения. Другими словами, пока линия преемственности подлинна, не имеет значения, какой школе вы следуете — вы всё равно сможете достичь успеха в практике. Вы же знаете, что тибетский буддизм так сильно акцентирует внимание на линии преемственности, верно? Это тот же принцип».

То же самое справедливо и для буддизма Махаяны. Все восемь школ махаяны были основаны патриархами и великими мастерами, которые черпали свои учения напрямую из сутр Шакьямуни. Вы можете следовать практике любой из них и достичь освобождения, но никогда не смешивайте их между собой. Например, некоторые люди интерпретируют строку из «Четырёх критериев Юнмина Яньси» «Иметь Чань, иметь Чистую Землю» как указание на возможность практиковать Чань и Чистую Землю одновременно. Получается совершенно неуместная смесь, которая не соответствует ни одной традиции. Если вы действительно попытаетесь практиковать и Чань, и Чистую Землю одновременно, вы точно застрянете! На самом деле эта фраза означает следующее: под «Чань» подразумеваются те, кто практикует Чань, чтобы постичь свой истинный ум; под «Чистой Землёй» — те, кто обладает полной верой, принял обеты и занимается практикой, твёрдо намереваясь переродиться в Чистой Земле. Ни одно из этих направлений не для тех, кто занимается ими поверхностно, без серьёзной приверженности.

Тот же принцип справедлив и для перевода священных текстов. Одну и ту же сутру можно перевести множество раз на протяжении истории — в этом нет ничего предосудительного. Если перевод основан на санскритском оригинале (или других исходных текстах, например на палийских или тибетских), и отражает понимание текста переводчиком, он является достоверным. Это самое важное! Кое-кто считает, что перевод также отражает уровень владения переводчика языком, и это отчасти верно. Но есть и такие, у кого нет под рукой санскритского источника, которые компилируют несколько существующих переводов в одну новую версию. Такая скомпилированная версия не имеет никакого подлинного корня вообще: она отражает лишь личное понимание сутры человеком, который её составил. Конечно, мы не можем утверждать, что понимание составителя ошибочно — я уже приводил пример с конусом, чтобы объяснить это раньше, — но такую версию нельзя считать канонической сутрой. Её авторитет значительно снижен. Неважно, насколько популярной и распространённой является составленная Ся Ляньцзю Сутра Амитабхи в настоящее время, я убеждён, что она не останется в обиходе надолго. Её проблемы уже начались.

Царь Кашмира спросил: «Так какая же школа наилучшая?» Упагупта ответил: «Я полагаю, что наилучшей является школа Сарвастивады.» Ведь сам Упагупта практиковал в традиции Сарвастивады; если говорить языком Чань, Упагупта был десятым патриархом Чань, но это уже отдельный вопрос. В период между паринирваной Будды и распространением Махаяны, хотя существовало восемнадцать или двадцать школ, Сарвастивада была ведущей, самой представительной школой, и никакая другая школа не могла поколебать её положения. Так что у Упагупты были все основания назвать Сарвастиваду наилучшей. Царь сказал: «Тогда не стоит ли нам собрать и упорядочить учения Сарвастивады, чтобы они не были утеряны, ради блага живых существ в будущем?» Так под руководством Упагупты, при содействии мастера по имени Шакьямитра, пятьсот архатов собрались в Кашмире для проведения формального канонического свода, известного в истории как Четвёртый буддийский собор. Это произошло примерно через четыреста лет после паринирваны Будды. Три корзины учений, составленные на этом соборе, ныне утрачены: корзины сутр и винаи потеряны, однако корзина абхидхармы сохранилась — это «Великая Вибхаша» (Махавибхаша), всего двести свитков. Этот текст привёз мастер Сюаньцзан во время своего путешествия за сутрами. Если бы он его не добыл, текст был бы утерян; это одна из неизмеримых заслуг мастера Сюаньцзана.

Это событие описано в третьем томе «Записок Великой Тан о западных странах» мастера Сюаньцзана; за более подробными сведениями можно обратиться к нему, хотя формулировки там несколько отличаются. «Записки Великой Тан о западных странах» атрибутированы следующим образом: «переведено Трипитака-мастером Сюаньцзаном по императорскому указу, составлено шрамой Бяньцзи из великого храма Дачжидай». В тексте Сюаньцзан указан как переводчик, что несколько странно — на самом деле Сюаньцзан устно диктовал содержание, а Бяньцзи записывал и редактировал его.

Что означает «Вибхаша»? Это санскритский термин. «Бхаша» означает «объяснение»; «Ви» имеет три значения: первое — «высшее», означающее, что этот трактат чрезвычайно глубок и превосходит все прочие; второе — «обширное», означающее, что его охват весьма широк; третьего значения я тогда, во время лекции, не помнил (оно означает «разнообразное» — добавляю это сейчас). Мастера Вибхаши (вайбхашики) придерживаются следующего взгляда:

Атомы не могут соединяться друг с другом, ибо у них нет направленной ориентации; они «лишены направленных частей» — так как же они могут соединяться? Только составная материя выше уровня ануштханы способна соединяться, поскольку она обладает направленной ориентацией и занимает пространство. Этим объясняется существование столов, скамей, гор, рек и всей великой тритысячемирной вселенной — без каких-либо противоречий. Иноверец, который говорил прежде, был опровергнут Васубандху, и теперь мастер-вайбхашика выступает, чтобы на время удержать позиции. Как вы увидите далее, кто бы ни высказался следующим, тому и достанется. Вот что означает старая поговорка: гвоздь, который торчит наружу, вбивают обратно.

Здесь появляется новый термин: «лишённый направленных частей». Его противоположность — «имеющий направленные части». Что значит «лишённый направленных частей»? Это значит, что в нём нет вообще никаких направленческих различий: нет переда, зада, лева, права, востока, запада, юга, севера; нет никакой возможности различить эти направления. Слово «направление» может означать пространственную ориентацию, а может — метод или подход. «Часть» здесь означает различать или делить. Так что «имеющий направленные части» попросту означает, что можно ясно различить и определить такие направления, как восток, запад, юг, север, перед, зад, лево, право.

После того как мастер-вайбхашика высказался, наступает очередь Васубандху отвечать. Продолжим.