Основы буддийской практики

Глава шестая: Поток Благородных

Разделение между обычным и благородным

В буддийской практике есть веха, которая важнее многих других: «неотступность» (avaivartika). Что это значит? Практикующий достигает такой устойчивости и основательности, что с этого момента его путь может идти только вперёд — вплоть до освобождения и нирваны. Даже в будущих жизнях он уже не отступит назад. В ранних суттах человека, достигшего этого уровня, называют «вступившим в поток» (sotāpanna). Sotāpanna буквально означает «входящий в поток» [1] — поток благородного пути, Благородного Восьмеричного Пути [2]. Практик, вступивший в этот поток, почитается как «благородный», и сутты часто называют такого человека «благородным учеником». Так что граница между обычным человеком (puthujjana) и благородным проходит именно здесь — в момент вступления в поток.

Четыре пары и восемь типов личностей

Между вступлением в поток и окончательным освобождением сутты выделяют ещё две особые стадии: «возвращающийся один раз» (sakadāgāmin) и «невозвращающийся» (anāgāmin). За ними следует полностью освобождённый благородный — архат (arahant). Эти четыре стадии — вступивший в поток, возвращающийся один раз, невозвращающийся и архат — в суттах известны под общим названием «четыре плода отшельничества» [3] или просто «четыре плода» [4]. В обиходе их называют первым, вторым, третьим и четвёртым плодами. Подготовительные стадии, ведущие к каждому из плодов, тоже выделяются особо — например, «идущий к вступлению в поток» [5] (также «приближающийся к вступлению в поток» [6] или «кандидат на вступление в поток» [7]), — и аналогичные обозначения есть для тех, кто идёт к однократному возвращению, невозвращению и архатству. Эти восемь категорий вместе образуют «четыре пары и восемь типов личностей» — достойных благородных, достигших реального прогресса в буддийской практике [8].

Критерий для благородных личностей

Итак, что нужно, чтобы называться вступившим в поток? Сутты приводят такое типичное описание: такой человек отсёк «воззрение о личности» (sakkāya-diṭṭhi), «привязанность к обетам и обрядовым практикам» (sīlabbata-parāmāsa) и «сомнение» (vicikicchā), и ему остаётся не более семи рождений в счастливых мирах — мире людей и мире дэвов, — в которых он исчерпает все омрачения и достигнет пробуждения и освобождения [9].

Что такое «воззрение о личности»? «Воззрение» здесь означает «цепляющееся воззрение» — устоявшееся восприятие, представление. «Тело» (kāya) — это пять совокупностей тела и ума, за которые человек цепляется. Таким образом, воззрение о личности — это представление, принимающее эти пять совокупностей за «я» или «моё» [10].

А «привязанность к обетам и обрядовым практикам»? «Привязанность» (parāmāsa) — это сильное, ошибочное цепляние, хватание, вырастающее из жажды (taṇhā). Обеты (sīla) и обрядовые практики (vata) — это правила и занятия, которые берут на себя ради достижения какой-либо цели: будь то воздержание от определённых действий или предписание себе совершать другие. «Привязанность к обетам и обрядовым практикам» означает ошибочное цепляние за запреты и занятия, не имеющие отношения к отсечению омрачений или достижению освобождения [11].

А «сомнение»? Это неуверенность. Поскольку человек лишён ясного понимания, не постигает сути и не может быть уверен, в него закрадывается сомнение. Когда эта неуверенность направлена на Будду, Дхарму, Сангху, на Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь или взаимозависимое возникновение — именно это и имеется в виду. Оно затуманивает и окутывает ум, поэтому его также называют «препятствием сомнения» [12].

Воззрение о личности, привязанность к обетам и обрядовым практикам и сомнение часто объединяют под названием «три узы» (saṃyojana). Уза связывает и сковывает — подобно «скрытым тенденциям» (anusaya) и «запутываниям», это просто другое название омрачений [13]. Напротив, вступивший в поток, отсекший эти три узы, способен видеть Дхарму, постигать её и обретать. Сутты называют это «обретением чистого глаза Дхармы» (dhamma-cakkhu-visuddhi). Такие благородные личности обретают прямое постижение Дхармы и выходят за пределы сомнения. Им больше не нужно опираться на кого-либо другого. Они обретают непоколебимую убеждённость и освобождаются от страха. Прямо реализовав Дхарму, они «видят только Дхарму, больше не видя „я“» [14].

Критерий для плода однократного возвращения — «отсечение трёх уз и притупление жадности, ненависти и заблуждения». «Притупление» не означает полного уничтожения — но эти силы больше не имеют достаточного веса, чтобы причинять серьёзные неприятности. Эти благородные личности ближе к освобождению, чем вступившие в поток. Сутты говорят, что они вернутся в мир людей самое большее ещё один раз, прежде чем завершат своё освобождение [15] (буквальное значение sakadāgāmin — «возвращающийся один раз»).

Критерий для плода невозвращения — отсечение воззрения о личности, привязанности к обетам и обрядовым практикам, сомнения, жадности и ненависти; эти пять называются пятью нижними узами. Остаются только заблуждение — неведение — и тонкие омрачения, такие как глубоко укоренившееся самомнение. Эти благородные личности не вернутся в мир людей. Самое большее, после перерождения в небесном мире они достигнут освобождения там [16] (буквальное значение anāgāmin — «невозвращающийся»).

А критерий для достижения состояния архата? «Полное прекращение жадности, ненависти и заблуждения — полное прекращение всех омрачений» [17]. «Архат» в буквальном смысле означает «достойный», тот, кто достоин подношений. Сутты часто описывают архатов как освобождённых существ, которые могут сами подтвердить, что никогда больше не пройдут через цикл рождения и смерти [18]. Даже самого Будду можно назвать архатом — это один из его десяти титулов [19].

Какой человек может стать благородным?

Обратившись к критериям, приведённым выше, стоит отметить, что ни один из них не зависит от возраста, пола, интеллекта, цвета кожи, социального статуса, сословного положения или этнической принадлежности. Среди тех, кто достиг архатства во время жизни Будды, «были и великие мудрецы вроде Сāрипутты, и самые недалёкие вроде Чулапантхаки. Были и очень пожилые, например сто двадцатилетний Субхадда, и очень молодые, например семилетний послушник Сампакани. Ананда следовал за Буддой очень долго, но так и не стал архатом, в то время как Сāрипутта, Коданнья и другие достигли архатства всего за несколько дней» [20].

Чулапантхака не мог даже запомнить монашеские правила, которые был обязан соблюдать. Его старший брат сдался на нём и велел вернуться к мирской жизни. Позже Будда научил его читать два иероглифа, означающих «метлу» (rajoharaṇa) — и на то, чтобы запомнить даже эти два символа, у него ушло несколько дней [21]. Несмотря на такую ограниченность ума, в итоге он достиг архатства.

Субхадда был сто двадцатилетним аскетом, который принял монашество уже в глубокой старости. Он пробрался мимо тех, кто пытался его задержать, и поспешил повидать Будду прямо перед его уходом из жизни, став его последним учеником. В столь преклонном возрасте, когда здоровье Будды было окончательно подорвано, он услышал учение о Благородном Восьмеричном Пути и достиг окончательной нирваны [22].

Таким образом, путь к освобождению не имеет никаких ограничений: он доступен и мужчинам, и женщинам, и детям, и пожилым, и знатным, и рабам, вне зависимости от расовой принадлежности. Вместе с тем в ранних суттах чётко говорится, что мирские последователи способны достичь плода невозвращения, но в них нет однозначного указания на то, могут ли они достичь архатства. Учёные из последующих буддийских школ спорили по этому вопросу, так и не придя к окончательному выводу. Впрочем, если считать архатство полным прекращением жадности, ненависти и заблуждений, то такой полностью освобождённый человек, скорее всего, больше не будет нуждаться в семейной жизни [23].

Что до благородных, достигших первого плода или более высоких степеней, то их можно встретить как среди мирских, так и среди монашеских последователей во всех четырёх общинах последователей Будды [24]. Мирские последователи мужского и женского пола (упасака и упасика), достигшие благородных плодов, одинаково почитаются другими буддистами. Последующие учёные включали их в состав сангхи в широком смысле этого слова, называя «высшей сангхой» [25]. Эта высшая сангха также составляет Драгоценность Сангхи в составе Трёх Драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи — и служит объектом прибежища, а также образцом практики для обычных последователей.

Три вида освобождённых существ

Согласно ранним суттам, Будда является освобождённым существом. Таковы же и его ученики — досточтимые Махакашьяпа, Моггаллана, Шарипутра, Каччана, Субхути, Упали, Пунна и другие архаты. Согласно традиции, ещё до появления Будды в мире уже существовали освобождённые существа, называемые «частными буддами» (paccekabuddha, паччекабудда). Например, были паччекабудды по имени Тагарасикхи [26], Ангха [27] и Сучимукха [28]. Так освобождённые существа, о которых говорится в суттах, в целом делятся на три вида [29].

Что у них общего и чем они различаются? Прежде всего, в самой сути освобождения они полностью идентичны: пресечены жадность, ненависть и заблуждение, оставлены все клеши, завершён цикл рождений и смертей, перерождений больше нет. Не может быть и речи о том, что кто-то из них лучше другого [30]. Различия касаются лишь пути, которым они шли к освобождению, и их способности учить и вести за собой других после достижения освобождения. Согласно суттам, и Будда, и паччекабудды рождаются в эпохи, когда Дхарма не распространена в мире, и достигают освобождения через собственное пробуждение, без учителя. Архаты же, напротив, — ученики Будды, которые достигают освобождения, следуя его наставлениям. В этом — главное различие между архатами, с одной стороны, и Буддой и паччекабуддами — с другой [31].

Что касается различия между Буддой и паччекабуддами: Будда обладает обильными умелыми средствами для обучения, способен охватить бесчисленное множество существ и активно трудится ради широкого распространения Дхармы. Так, Будда Шакьямуни положил начало тому распространению Дхармы по всему миру, которое продолжается уже более двух тысяч лет. Паччекабудды же, достигнув освобождения, обычно просто живут и учат, когда обстоятельства позволяют, а затем тихо уходят в окончательную нирвану — не создавая активно того наследия учения, которое оставил Будда [32].

Состояние освобождённого существа

Подлинный опыт освобождённого существа, конечно, можно полностью постичь только изнутри. Но если мы, остальные из нас, сумеем составить хоть какое-то косвенное представление о нём и прочувствовать его, это станет серьёзным стимулом к практике и поможет не сбиваться с верного пути. Ниже мы опишем несколько аспектов состояния освобождённого существа, чтобы у нас было больше точек опоры:

1. Самопознание и самореализация. Освобождённые существа — и все благородные существа, начиная с первой ступени плода — непосредственно осознают своё достижение. Они постигают его внутри себя. Им не требуется, чтобы Будда, какое-либо отдельное лицо или группа людей оценивали или подтверждали это достижение. Например, царь Пасесади — правитель государства, являвшегося сюзереном для родины Будды — услышал, что Будда публично объявил о своём полном пробуждении. Он отнёсся к этому с глубоким скепсисом: Будда был моложе шести известных небуддийских учителей того времени и прослужил в монахи меньше лет, чем они. Как он может быть Буддой? Он без промедления отправился к Будде с этим вопросом, и Будда ответил ему прямо: «Я действительно достиг ануттара-самьяк-самбодхи» [33]. Будда познал и реализовал это пробуждение самостоятельно.

Точно так же, когда в суттах описывается, как ученики Будды достигают архатства, они также «осознают и реализуют это самостоятельно» [34], заявляя: «Рождение прекращено, священная жизнь выполнена, задача завершена. Для этого мира нет ничего большего». Они сами знают, что в них больше нет той жажды «дальнейшего становления», что подпитывает цикл перерождений. Прекращение рождения — это и есть освобождение. То же самое верно, когда ученики заявляют, что самостоятельно достигли входа в поток [35] или невозвращения [36].

2. Полное отсутствие утечек (асрав), абсолютная свобода от уз. Освобождённые существа полностью отсекли жадность, ненависть, заблуждение, воззрения о «я» и самомнение. Они свободны от всех загрязнений (утечек, асрав), свободны от всей печали, горя и жгучего страдания. Естественно, им нечего искать [37], и ничто не удерживает их. Поэтому, если мы представляем, что Будда или другие освобождённые существа ведут борьбу с несправедливостью или терзаются тревогой за состояние мира — это всего лишь наши собственные проекции.

3. Физическая боль, но отсутствие душевных страданий. Было ли тело Будды как-то свободным от обычных человеческих ограничений — чтобы он никогда не болел, не получал травм? А если всё же заболевал или получал повреждения — он вообще ничего не чувствовал? Некоторые поздние буддисты придерживались такого идеализированного взгляда. Но ранние сутты рассказывают совсем другую историю.

Однажды Будда повредил ногу, и в сутте явно описано, что он испытывал «телесную боль». Его физическая боль ничем не отличалась от боли любого другого человека. Но благодаря правильной осознанности и правильному пониманию он «терпел её и сохранял внутреннее спокойствие» [38] — боль оставалась только телесной и никогда не перерастала в душевные страдания. В этом и заключается его отличие от других.

Другой пример: в последние годы Будда часто страдал от болей в спине и не мог долго сидеть, чтобы учить, поэтому он просил Махамоггаллану или Сарipутту проповедовать Дхарму от его имени [39]. С возрастом его тело слабело точно так же, как и у любого другого человека. Однажды он сравнил себя со старой телегой: чтобы продолжать двигаться, ей требовалось усердное обслуживание посредством медитативного сосредоточения [40]. В конце концов он умер от болезни. Что касается тела, освобождённые существа не застрахованы от боли. Но они могут испытывать «телесную боль без душевных страданий» [41] — и эта свобода от душевных страданий отражает сущностную черту их состояния.

4. Холодный, чистый и истинный. Индия жаркая, и прохлада у её жителей ассоциируется с комфортом. Ум освобождённого, далёкий от жгучих страданий и мучений, описывают как «холодный». Медитирующие сторонятся шума и суеты, поэтому словом «чистый» обозначают свободу освобождённого от осквернений. А поскольку освобождённый сам полностью постиг истину о страдании, его причине, прекращении и пути — всё иллюзорное отпадает, и здесь уместно слово «истинный». Холодный, чистый и истинный — так ранние сутты описывают состояние освобождённого существа [42].

5. Бесстрашие: Вступившие в Поток — те, кто видит Дхарму, знает Дхарму и достигает Дхармы, у кого, как говорят, открылось «чистое око Дхармы», — с самого момента постижения несут в себе мужество «неустрашимого ума». Насколько же больше это относится к Будде и полностью освобождённым мудрецам.

В сутрах рассказывается такая история. Однажды дождливой ночью, когда гремел гром, Будда практиковал ходячую медитацию на горе Макула. Шакра, владыка богов, шёл за ним следом, тоже практикуя ходьбу, и Будда продлил сессию, чтобы дать Шакре больше времени. Молодой и вечно озорной сопровождающий Будды, Досточтимый Нагапала, устал от долгого ожидания. Но как сопровождающий он был связан правилом: не мог уйти на покой раньше Будды. Тогда, в отчаянной попытке поскорее добраться до постели, он нарядился призраком и попытался напугать Будду, чтобы тот завершил сессию. Будда его пожурил: «Татхагата, Достойный, Совершенно Просветлённый давно оставил всякий страх позади»[43] — как же его можно было испугать!

6. Неподверженность Восьми ветрам: Восемь ветров — это восемь мирских забот: «приобретение и потеря, порицание и похвала, осуждение и почёт, печаль и радость»[44] — так их называют потому, что они, подобно ветру, способны будоражить омрачения. Но у освобождённого все омрачения исчерпаны навечно, и Восемь ветров не могут его поколебать.[45]

7. Поднимающийся из грязи незапятнанным: Лотос поднимается из грязи, но остаётся незапятнанным. Мир полон омрачающих осквернений, однако чистый освобождённый мудрец, живущий в этом нечистом мире, никогда ими не оскверняется — совсем как лотос, поднимающийся из грязи без пятна.[46]

Примечания

[1] «Шротапанна — санскритский термин, который переводят как «тот, кто вошёл в поток» или «вступивший в поток». Достигнув этой ступени в практике, человек входит в поток природы Дхармы и становится частью сообщества благородных». Путь к просветлению (Чэн Фо чжи Дао), стр. 238, автор — досточтимый Иньшунь. «Вступивший в поток (санскр. srota-āpanna, пали sotāpanna), транслитерированный как Сюйтохэ». Буддийский словарь Фо Гуана, стр. 1683.

[2] «В то время Прославленный Миром обратился к досточтимому Шарипутре: «Что подразумевается под так называемым потоком?» Шарипутра ответил Будде: «Поток, о котором говорит Прославленный Миром, — это Благородный Восьмеричный Путь». Санюкта-агама, сутра 843.

[3] «В то время Прославленный Миром сказал монахам: «Существует четыре плода шраманов. Какие же это? А именно: плод вступления в поток, плод однократного возвращения, плод невозвращения и плод архатства». Санюкта-агама, сутра 1128.

[4] «В то время Прославленный Миром сказал монахам: «При интенсивном культивировании четырёх основ осознанности человек обретает четыре плода и четыре вида блага. Какие же это? А именно: плод вступления в поток, плод однократного возвращения, плод невозвращения и плод архатства». Санюкта-агама, сутра 618.

[5] «А именно: идущий к вступлению в поток, достигший плода вступления в поток, идущий к однократному возвращению, достигший плода однократного возвращения, идущий к невозвращению, достигший плода невозвращения, идущий к архатству, достигший плода архатства — именно эти четыре пары и восемь типов людей называются сангхой учеников Прославленного Миром». Санюкта-агама, сутра 550.

[6] «В этой общине поистине есть архаты и те, кто идёт к архатству, невозвращающиеся и те, кто идёт к невозвращению, однократно возвращающиеся и те, кто идёт к однократному возвращению, вступившие в поток и те, кто идёт к вступлению в поток — вот четыре пары и восемь классов». Мадхьяма-агама, сутра 128.

[7] «Кроме того, существует восемь факторов, а именно восемь человек: идущий к вступлению в поток, вступивший в поток, идущий к однократному возвращению, однократно возвращающийся, идущий к невозвращению, невозвращающийся, идущий к архатству, архат». Диргха-агама, сутра 8.

[8] «Идущий к вступлению в поток, достигший вступления в поток, идущий к однократному возвращению, достигший однократного возвращения, идущий к невозвращению, достигший невозвращения, идущий к архатству, достигший архатства — четыре пары и восемь классов составляют благородную сангху Татхагаты». Диргха-агама, сутра 2. «Благородная сангха — это четыре пары и восемь классов». Экоттара-агама, глава 3, сутра 3.

[9] «Монах, тот, кто видит эту Дхарму с правильной мудростью и уравновешенностью, полностью исчерпывает и разрывает три узы, а именно: воззрение о личности, приверженность правилам и ритуалам, а также сомнение. Монах, это и есть плод вступления в поток: такой человек не попадает в дурные уделы, твёрдо утвердился на пути к верховному просветлению и после не более семи последующих рождений среди богов и людей в конце концов достигает конца страдания». Санюкта-агама, сутра 61.

[10] «Что такое воззрение о личности? Это убеждённость в существовании «я» и «моём» в отношении пяти совокупностей цепляния, из которой проистекает твёрдая приверженность и наслаждение интеллектуальными взглядами. Это и есть воззрение о личности». Дхармаскандха-шастра (Тайсё 26, 497а).

[11] «Далее возникает привязанность к обетам, или привязанность к аскезе, или привязанность к обетам и аскезе. А именно: „Этот обет, эта аскеза, это правило обета и аскезы может очистить, может освободить, может дать избавление, может превзойти страдание и счастье и достичь состояния за пределами страдания и счастья" — все подобные воззрения и составляют привязанность к обетам и аскезе...» «Дхармаскандха-шастра» (Тайсё 26, 512a).

[12] «Что такое препятствие сомнения? Это возникновение сомнения относительно Будды, Дхармы и Сангхи, относительно страдания, его возникновения, прекращения и пути — колебание между двумя возможностями, двумя путями, метание стрелы сомнения, нерешительность, безрезультатность, недостаточная определённость...» «Дхармаскандха-шастра» (Тайсё 26, 483a).

[13] «Так монахи, которые усердно взращивают и практикуют, достигая согласия и осуществления, постепенно обретают освобождение от всех уз, оков, омрачений и препятствий.» «Самьюкта Агама», сутра 263.

[14] «Когда достопочтенный Ананда излагал эту Дхарму, монах Чанда освободился от пыли и осквернений, обретя чистое дхарма-око. В тот момент монах Чанда увидел Дхарму, достиг Дхармы, познал Дхарму и утвердился в Дхарме. Он превзошёл все сомнения (то есть отсёк сомнение), не нуждаясь более в опоре на другого. В Учении Учителя он обрёл бесстрашие. Благоговейно сложив ладони, он сказал достопочтенному Ананде: „Именно так и должно быть. Такую мудрость и святую жизнь, наставление и руководство добрых духовных друзей (то есть отсечение привязанности к правилам и ритуалам) — ныне я услышал эту Дхарму от достопочтенного Ананды. Видя все образования пустыми, всё успокоенным, неуловимым, с концом жажды, угасанием желания, прекращением и нирваной, — мой ум радуется и пребывает в освобождении, никогда не обращаясь вспять (то есть в неотступимости). Я больше не воспринимаю „я" (то есть отсёк воззрение о личности); я вижу только истинную Дхарму".» «Самьюкта Агама», сутра 262.

[15] «Отсёкши три оковы, с истончёнными жадностью, гневом и заблуждением, человек достигает ступени однажды-возвращающегося — он вернётся ещё однажды в этот мир, а затем достигнет конца страдания.» «Самьюкта Агама», сутра 964.

[16] «Так мои ученики, отсекающие пять низших оков, достигают невозвращения и рождаются там, не возвращаясь более в этот мир.» «Самьюкта Агама», сутра 1248.

[17] «Что такое плод архатства? Окончательный конец жадности, гнева и заблуждения — окончательный конец всех омрачений.» «Самьюкта Агама», сутра 797.

[18] «Познав самостоятельно, реализовав телом: „Рождение окончено, святая жизнь утверждена, что надлежало сделать — то сделано, я знаю: не будет более нового рождения". В то время тот достопочтенный также сам познал Дхарму, его ум достиг освобождения, и он стал архатом.» «Самьюкта Агама», сутра 264.

[19] «В то время Бхагаван сказал монахам: „...В этом мире я стал Буддой, Татхагатой, Архатом, Полностью Просветлённым, Обладающим Знанием и Поведением, Сугатой, Знатоком мира, Наставником, Укротителем людей, Учителем богов и людей, Буддой, Бхагаваном..."» «Самьюкта Агама», сутра 349.

[20] Цитируется по «Обзору Будда-Дхармы» («Фо фа гай лунь»), стр. 256–257, достопочтенного Иньшуня.

[21] «В то время достопочтенный Пантха сказал своему младшему брату Чулапантхе: „Если не можешь соблюдать обеты, возвращайся к мирской жизни". Услышав это, Чулапантха пошёл к воротам монастыря Джетавана и стоял там, плача... Бхагаван взял Чулапантху за руку и отвёл его в тихую комнату, предложив сесть. Затем Бхагаван велел ему взять метлу: „Произноси это слово — что это за слово?" Чулапантха запоминал „подметать", но забывал „метла"; если вспоминал „метла" — забывал „подметать". Ему потребовалось много дней, чтобы произнести слова „подметать-метла".» «Экоттара Агама», глава 20, сутра 12.

[22] Цитируется по Самъюкта Агаме, сутра 979.

[23] «Вообще говоря, миряне не могут достичь высшего архатства... Однако уттарапатхаки полагали, что миряне тоже могут стать архатами наравне с монашествующими. Их позиция подкреплялась цитатами из сутр и Винаи. Например, юный домохозяин Яша, мирянин Уттика и юный брахман Сету — все достигли архатства, оставаясь мирянами, что показывает: архатство не ограничено одними лишь монашествующими... Катхаваттху (трактат тхеравадинской традиции) приводит эту позицию уттарапатхаков и подвергает её критике. Согласно этому тексту, хотя архатства можно достичь в мирянском теле, архат не привязан к семейной жизни и потому не может продолжать жить как мирянин. Вопросы царя Милинды разъясняют это: «Тот, кто достигает архатства в качестве мирянина, имеет лишь два пути — принять монашество в тот же день или уйти в паринирвану». Иными словами, достигнув архатства, человек не может продолжать жизнь домохозяина, поэтому он либо принимает монашеский постриг, либо уходит в нирвану (то есть умирает). Это объяснение тоже опирается на реальные случаи. Яша достиг архатства как мирянин, но не захотел оставаться дома — в тот же день он принял посвящение от Будды; этот рассказ о «посвящении в тот же день» сохранился в Винае. Субхадра, аскет и последний ученик Будды, достиг архатства, услышав Дхарму. Узнав, что Будда вот-вот войдёт в паринирвану, он сам прежде ушёл в нирвану — рассказ о паринирване, содержащийся в Махапаринирвана-сутре и других текстах. На основании ранних буддийских сутр и Винаи то, о чём говорится в Вопросах царя Милинды, верно. И уттарапатхаки, и Вопросы царя Милинды говорят, опираясь на факты». Возникновение и развитие раннего буддизма Махаяны (Чу ци да чэн фо цзяо чжи ци юань юй кай чжань), с. 185. Достопочтенный Иньшунь.

[24] «Будда сказал Ваччхе: «Не один, не два и не три, а до пятисот и более упасак, ведущих святую жизнь, — в этой Дхарме и Винае они отсекают пять нижних оков и достигают невозвращения, никогда более не возвращаясь в этот мир... Есть множество упасик, которые в этой Дхарме и Винае отсекают пять нижних оков, рождаются там самопроизвольно и достигают невозвращения, никогда более не возвращаясь в этот мир... Есть множество упасак, живущих дома с жёнами, украшенных благовонными цветами, содержащих слуг, — они в этой Дхарме и Винае отсекают три оковы, утончают жадность, гнев и заблуждение и достигают однократного возвращения — вернувшись ещё раз, они приходят к концу страдания... Есть множество упасик, живущих дома, воспитывающих сыновей и дочерей, наслаждающихся пятью удовольствиями, украшенных благовонными цветами, — они в этой Дхарме и Винае полностью устраняют три оковы, достигают вступления в поток, не впадают в дурные уделы, твёрдо устремлены к высшему пробуждению и после не более семи дальнейших рождений среди богов и людей приходят к концу страдания»». Самъюкта Агама, сутра 964.

«В то время Почитаемый миром сказал монахам: «Где бы ни практиковал монах ходьбу-медитацию и достигал любого из четырёх плодов шраманы, тот монах должен всю жизнь непрерывно помнить об этом месте... То же относится к монахиням, ученицам, послушникам, послушницам, упасакам и упасикам...»». Самъюкта Агама, сутра 1130.

[25] «Что есть высшая благородная Сангха? Это — Будда, Миродостойный; бодхисаттвы-махасаттвы, чьи добродетели наивысши и кто полностью овладел всеми дхармами; пратьекабудды; архаты; невозвращающиеся; однажды-возвращающиеся; вступившие в поток — эти семь типов личностей составляют высшую благородную Сангху. И те чувствующие существа, что несут на себе мирские знаки, не стригут волос и не бреют бороды, не носят монашеских одежд, не способны принять все правила монашеской пратимокши и отстранены от участия во всех кармических процедурах, посадхе и праваране, — однако же обладают благородной Дхармой и обрели благородные плоды — также входят в высшую благородную Сангху. Это называется высшей благородной Сангхой». Махаяна-Махасамнипата-Кшитигарбха-Дашачакра-сутра (Тайсё 13, 749c).

[26] «Будда сказал царю Прасенаджит: „Маханама в прошлой жизни повстречал пратьекабудду Какачханду…"» Самьютта Агама, сутра 1233.

[27] «Тогда достопочтенный Ануруддха сказал монахам: „…Я вспоминаю, что в прошлом, в этой стране Варанаси, я был бедняком… В то время там странствовал пратьекабудда по имени Ухуань, проходивший через страну Варанаси…"» Мадхьяма Агама, сутра 66.

[28] «Давным-давно жил пратьекабудда по имени Шаньму (Прекрасные Очи)». Экоттара Агама, глава 38, сутра 9.

[29] «Подобно тому, как очищают чувствующих существ, так же и те, кто ещё не переправился на дальний берег, получают возможность переправиться; обретение архатства, пратьекабуддства и ануттара-самьяк-самбодхи — как описано выше». Самьютта Агама, сутра 635.

[29] «В то время Миродостойный сказал царю Прасенаджит: „…Монах-архат, чьи асравы истощены, кто сложил с себя тяжкое бремя, кто совершил то, что надлежало совершить, кто обрёл собственное благо, кто истощил все узы существования, чей ум полностью освобождён посредством правильной мудрости, — он также встретит свой конец, оставив тело и вступив в нирвану. Так же и пратьекабудда, надлежащим образом укрощённый и успокоенный, в конце этой жизни также входит в нирвану. Будды и Миродостойные, наделённые десятью силами и четырьмя бесстрашиями, издающие высочайший львиный рык, — в конечном счёте тоже оставляют тело и входят в паринирвану"». Самьютта Агама, сутра 1227.

[30] «Достопочтенный Ананда ответил: „Маудгальяяна! Освобождение Татхагаты, Непривязанного, Полностью Просветлённого, и освобождение архата, освобождённого мудростью, — эти три освобождения не разнятся между собой; ни одно из них не превосходит другого"». Мадхьяма Агама, сутра 145.

[31] «Будда сказал монахам: „…Татхагата, Достойный, Полностью Просветлённый, не слышавший прежде Дхармы, способен самостоятельно пробудиться к Дхарме, постигая высочайшую бодхи. В последующие времена он пробуждает шраваков и обучает их Дхарме… Кроме того, он способен привести шраваков к свершению, наставляя и обучая их. Так, изречение Дхармы в согласии с тем, что радостно и благо, — это и есть различие между Татхагатой и архатом"». Самьютта Агама, сутра 75.

«…Миродостойный сказал: „Есть пратьекабудды, которые пробуждаются сами, без учителя, устраняют все узы и более не подвержены перерождению…"» Экоттара Агама, глава 26, сутра 9.

[32] «Когда созерцают эти пять скандх цепляния, всё, что подвержено возникновению, подвержено и прекращению. Созерцая эту Дхарму, обретают путь пратьекабудды. В то время пратьекабудда Сии, обретши плод пути, произнёс эту строфу:

Я вспоминаю страдания ада, животного мира и пяти миров существования; Я оставил их и ныне практикую Путь, уходя в одиночестве, свободный от скорби».

Экоттара Агама, глава 38, сутра 7.

«В то время, созерцав тело из пяти скандх и осознав, что всё возникающее обречено на прекращение, он тут же, на своём сиденье, достиг состояния пратьекабудды... Пратьекабудда произнёс эти стихи, взлетел в небо, удалился в горы, поселился один под деревом и вступил в паринирвану в сфере безостаточной нирваны.» Экоттара Āгама, глава 51, сутра 3.

[33] «Благословенный! Я слышал, что ты сам провозгласил достижение ануттара-самьяк-самбодхи. Не лгут ли и не преувеличивают ли те, кто передаёт это другим?»... Будда сказал царю (имеется в виду царь Прасенаджит): «...Я поистине достиг ануттара-самьяк-самбодхи.»» Самьюкта Āгама, сутра 1226.

[34] «...Он сам постигает Дхарму, понимая и осознавая: рождение исчерпано, священный путь утверждён, что подлежало совершению — совершено, я знаю, что нового рождения не будет. Он становится архатом, его ум полностью освобождён.»» Самьюкта Āгама, сутра 200. Кроме того, в ещё двадцати одной сутре встречаются совершенно одинаковые отрывки.

[35] «Досточтимый Ананда сказал: «Прекрасно, мирянин. Ты сам провозгласил, что стал вступившим в поток».» Самьюкта Āгама, сутра 1031.

[36] «Досточтимый Махакатьяян сказал мирянину: «Прекрасно, мирянин. Ты сам провозгласил, что достиг состояния невозвращения».» Самьюкта Āгама, сутра 554.

[37] «Все печали и невзгоды, пылающее пламя навек угашено — он достиг далёкого берега; в нирване, ничего не ища.» Самьюкта Āгама, сутра 1311.

[38] «В то время нога Благословенного была пронзена золотым осколком. Вскоре после этого возникла физическая боль, однако он сумел сохранить равностность ума, обладая правильной мудростью и правильной осознанностью, пребывал в покое, без малейшей мысли об упадке.» Самьюкта Āгама, сутра 1289.

[39] «В то время Благословенный, зная, что шакыец ушёл, сказал Махамаудгальяяне: «Тебе надлежит преподавать Дхарму монахам. У меня болит спина, мне нужно передохнуть».» Самьюкта Āгама, сутра 1176.

«В то время Благословенный сказал: «Шарипутра! Преподавай Дхарму монахам как положено. У меня болит спина, я хочу немного передохнуть».» Мадхьяма Āгама, сутра 88.

[40] «Будда сказал Ананде: «...Я теперь стар, мне около восьмидесяти лет. Как старая повозка, которую тщательно починили, всё ещё может доехать до пункта назначения, так и моё тело: благодаря силе умелых средств я могу ненадолго продлить свою жизнь. Опираясь на собственную силу и усердие, я терплю эту боль, не уделяя внимания никаким восприятиям, и, входя в беззнаковое сосредоточение, моё тело пребывает в покое, свободное от страданий».» Диргха Āгама, сутра 2.

[41] «Когда благородный ученик, сведущий в Дхарме, сталкивается с телесным страданием — сильной, гнетущей болью, даже угрожающей жизни, — он не даёт воли скорби, сетам, слёзам, воплям или умопомешательству. В такой момент возникает лишь одно ощущение — телесное; умственных ощущений не возникает. Это подобно человеку, раненному одной отравленной стрелой, а не двумя.» Самьюкта Āгама, сутра 470.

[42] «Я говорю, что сознание не движется ни на восток, ни на запад, ни на юг, ни на север, ни в четыре промежуточные стороны, ни вверх, ни вниз — у него нет определённого места назначения. Видна одна лишь Дхарма, стремящаяся войти в нирвану — утихшую, прохладную, чистую и истинную.» Самьюкта Āгама, сутра 39.

[43] «В то время Благословенный сказал монаху Нагапале: «Глупец Нагапала, думаешь, что сможешь напугать Будду видом духа Макулы? Ты не сможешь потревожить даже волоска на теле Татхагаты, Достойного, Совершенно Пробуждённого. Татхагата, Достойный, Совершенно Пробуждённый, уже давно освободился от страха».» Самьюкта Āгама, сутра 1320.

[44] «Существует восемь мирских дхарм, которые сопутствуют мирской жизни. Каковы они? Во-первых, прибыток; во-вторых, убыток; в-третьих, хула; в-четвёртых, похвала; в-пятых, упрёк; в-шестых, почёт; в-седьмых, страдание; в-восьмых, радость.» Экоттара Āгама, глава 43, сутра 8.

[45] «Татхагата появляется в мире и достигает буддхаства в мире, но не привязан к восьми мирским дхармам. Хотя он движется среди них, он подобен лотосу, выросшему из ила: невероятно свежему и чистому, не запятнанному пылью и водой, который любят и почитают боги и который радует всех, кто его видит.» Экоттара Āгама, глава 43, сутра 9.

[46] «Подобно синим, розовым, красным и белым лотосам: они рождаются в воде, растут в воде, поднимаются над водой, но не прилипают к ней. Так и Татхагата: он рождён в мире, растёт в мире, но в своём поведении превосходит мир, не привязываясь к мирским дхармам.» Мадхьяма Āгама, сутра 92; Самьюкта Āгама, сутра 101.