Автор: Досточтимый Вэньчжу

Дхарма-врата Гуаньинь — это «совершенное проникновение через орган слуха», которому учит Сутра Шураңгама. Это один из двадцати пяти видов совершенного проникновения — метод практики и постижения, одновременно уникальный и необычайно возвышенный. Когда бодхисаттва Манджушри выбирал, какой вид совершенного проникновения преподать, он сказал в Сутре Шураңгама: «Это врата к нирване, к которым стремится каждый Будда, вплоть до мельчайшей пылинки. Все Татхагаты прошлого уже совершили свой путь через эти врата. Все бодхисаттвы настоящего ныне вступают в его совершенное сияние. Все будущие практикующие должны полагаться именно на этот метод. Я тоже постиг через него — не один лишь Авалокитешвара.» Видите, сколь необычайно возвышенны эти дхарма-врата. Поскольку они столь превосходны, это не тот метод, который обычные начинающие или те, кто обладает неглубокими корнями блага, могут легко взрастить и осуществить. По этой причине Будда Шакьямуни преподал бесчисленные дхарма-врата, чтобы отвечать различным способностям чувствующих существ — одни обширны, другие малы; одни явные, другие тайные; одни постепенные, другие внезапные; одни предварительные, другие окончательные. Как говорится: «Дхарма-врата бесчисленны; все они установлены для чувствующих существ.» Среди тех бесчисленных врат совершенное проникновение через орган слуха является наивысшим — его поистине можно назвать вратами к самой Буддовости, хотя это и не единственные врата. Совершенное проникновение через врата слуха — это метод, который сам бодхисаттва Гуаньинь взрастил, постиг и преподал из собственного опыта, и это также метод, переданный древним Татхагатой Авалокитешварой. По этой причине совершенное проникновение через врата слуха также называется Дхарма-вратами Гуаньинь. Но эти Дхарма-врата Гуаньинь — не то же самое, что «Дхарма-врата Гуаньинь», о которых в последнее время толкуют люди с извращёнными воззрениями и ложным знанием. Версия, которую проповедуют эти ослеплённые люди, — окольный путь: она гонится за звуками, плывёт по течению вместе с ними, цепляется вовне, смущается шумом и становится добычей демонов. Напротив, совершенное проникновение через орган слуха — это врата бодхисаттвы Гуаньинь: он отбросил возникновение и прекращение обусловленных явлений, хранил верность тому, что истинно и вечно, обратил слух вспять к его истоку, созерцал природу самого слуха, полностью растворил природу звука и в угасании звука постиг слух в его совершенной целостности. Признаюсь, я опасаюсь, что те, кто не понимает Будда-дхарму, могут быть введены в заблуждение другими — когда рыбьи глаза выдают за жемчуг или когда ложные учения сбивают с пути. Поэтому сегодня я специально поднял эту тему для обсуждения — чтобы расставить всё по местам, отличить истинное от ложного и проанализировать кривое и прямое. Однако содержание довольно глубокое и не из лёгких для понимания — оно не такое лёгкое и развлекательное, как слушание истории или шутки. Надеюсь, все будут слушать внимательно. Если есть моменты, которые вам непонятны, пожалуйста, поднимайте их, когда будут задаваться вопросы, и мы сможем обсудить их вместе. Поскольку совершенное проникновение через врата слуха — это метод, лично взращённый и постигнутый бодхисаттвой Гуаньинь, и лично изложенный им, прежде чем мы попытаемся его понять, нам следует сначала узнать о происхождении и поле бодхисаттвы Гуаньинь, а также о причине его имени. Полагаю, это то, что все здесь хотят узнать.

I. Происхождение бодхисаттвы Гуаньинь

Бодхисаттва Гуаньинь обладает исключительно тесной связью с живыми существами мира Саха. Особенно в провинции Чжэцзян в Китае едва ли найдётся человек, который не знает бодхисаттву Гуаньинь — говорится: «В каждом доме — Амитабха, в каждой семье — Гуаньинь». Даже в Америке немало людей знают о «Счастливом Будде», но ещё больше — о «Гуаньинь» (GWANYIN). И всё же бодхисаттва Гуаньинь в действительности является бодхисаттвой, стоящим в одном рождении до буддства и пребывающим в Западной Чистой Земле Высшего Блаженства, в более чем триллионе буддийских земель отсюда. Ныне он помогает Будде Амитабхе в наставлении и преображении живых существ. По прошествии неизмеримых эонов, когда Будда Амитабха войдёт в паринирвану в первой половине ночи, бодхисаттва Гуаньинь достигнет состояния Будды во второй её половине под именем «Царь Добродетели, Будда Горы Несущего Свет». Поистине, бодхисаттва Гуаньинь уже давно стал Буддой под именем Татхагата Праведного Сияния Дхармы. Побуждаемый великим состраданием к существам, долго блуждающим в заблуждении, он нёс с собой плод состояния Будды, продолжая взращивать его причины, и являлся в облике бодхисаттвы, помогая Буддам вращать колесо Дхармы — не только содействуя Амитабхе, но и помогая всем Буддам десяти направлений. Когда Шакьямуни нисшёл в мир Саха, бодхисаттва Гуаньинь также явил место практики на горе Поталака в южной Индии мира Саха, помогая Будде вращать колесо Дхармы и спасать живые существа (как записано в Аватамсака-сутре). А когда Буддийская Дхарма направилась на восток, бодхисаттва Гуаньинь вновь утвердил место практики и преображения на горе Путо на южном побережье Чжэцзяна в Китае. Предание гласит, что в период династий Северных и Южных, в эпоху Минчжэнь при династии Лян, японский монах по имени Хуэ прибыл в Китай в поисках Буддийской Дхармы. Совершая поклонение бодхисаттве Манджушри на горе Утай, он увидел священный образ бодхисаттвы Гуаньинь — чистый, величественный и совершенно безмятежный — и исполнился тоски по нему. Он пожелал увезти его в Японию для почитания, но опасался, что настоятель не позволит. Тогда он, не спросив разрешения, взял образ, поднялся на корабль и отправился на восток, намереваясь вернуться домой. Когда судно подошло к водам у рифа Синьло в архипелаге Чжоушань провинции Чжэцзян, из моря вдруг поднялись бесчисленные железные лотосы, преградившие кораблю путь, так что он не мог двигаться дальше. Три дня и три ночи оно оставалось на месте. Тогда монах обратился с молитвой к бодхисаттве: «Если живые существа Японии не имеют связи с тобой, то я отправлюсь туда, куда понесёт корабль, и построю там зал, чтобы поместить твой священный образ». Когда его молитва завершилась, корабль продолжил дрейф и остановился у входа в пещеру Чаоинь. Монах Хуэ покинул лодку и поднялся в горы, где встретил рыбака и поведал ему обо всём случившемся. Рыбак был глубоко тронут и предложил своё жилище, чтобы поместить образ Гуаньинь, назвав его «Двор Гуаньинь, Которая Не Захотела Уйти». Так Хуэ стал основателем горы Путо. Из этой истории видно, что бодхисаттва Гуаньинь действительно имеет славное происхождение. Он не просто бодхисаттва, стоящий в одном рождении до буддства, но бодхисаттва, возвратившийся в мир с пути Будды. Как можно в его случае говорить о родине или месте рождения?

II. Пол бодхисаттвы Гуаньинь

Поскольку Бодхисаттва Гуаньинь — это Бодхисаттва, пришедший путём Будды и давно осуществивший плод буддовости, он вверху едиен с изначальным чудесным пробуждённым умом всех Будд десяти направлений, разделяя с ними сострадательную силу, а внизу — со всеми чувствующими существами шести миров, разделяя их тоску по состраданию. Он являет не только тридцать два ответных тела, чтобы наставлять заблудших, — он также наделяет чувствующих существ четырнадцатью бесстрашными качествами и четырьмя непостижимыми силами. Поэтому сказать, что его пол — мужской, женский, обычный, священный, человеческий или нечеловеческий, — не ошибётся ни в одном из этих утверждений. Великое Пламенноликое Существо из ритуала «Йога пылающего рта», к примеру, — не кто иной, как тело царя духов, явленное Бодхисаттвой Гуаньинь. Как же можно судить о поле Бодхисаттвы по заблудшим мыслям обычных людей? Обычные существа ещё не вырвались из круговорота перерождений; они скованы пространством и временем и цепляются за всё подряд. Вот почему они повсюду видят дуалистические различия — мужское и женское, человеческое и животное, священное и обыденное, даже доброе и дурное, прекрасное и безобразное. Но если превзойти пространство и время, вырваться из вращающегося колеса и пробудиться к природе Будды — а природа Будды равноценна, запредельна всем противоположностям, запредельна правильному и неправильному, запредельна словам и речи, запредельна досягаемости ума и мысли, — тогда какое различие может быть между чувствующим существом и Буддой, между обыденным и священным? Когда обыденное и священное растворяются и чувствующее существо с Буддой становятся едины — где уж тут говорить о поле? То, что называют полом, — не более чем ложная ярлык и призрачное видение, порождённые цепляющимся заблуждением обычных существ. Будучи учениками Будды, вместо того чтобы возвращать явления к их природе, рассеивать заблуждение и раскрывать истину, упрямо цепляться за пол, бездумно спорить о высоком и низком и даже отдавать предпочтение мужчинам перед женщинами — это поистине неправильно.

В Вималакирти-сутре есть история о небесной деве, осыпавшей всех цветами. Когда цветы падали на Бодхисаттв, они тут же соскальзывали на землю; но когда они падали на великих учеников-шраваков, то прилипали и не опадали. Великие ученики Будды, усыпанные цветами, выглядели поистине нелепо. Они всячески напрягали свои духовные силы, чтобы стряхнуть цветы, но как бы ни старались — ничего не выходило. Тогда небесная дева спросила Шарипутру: «Почему ты пытаешься избавиться от цветов?» Шарипутра ответил: «Эти цветы не соответствуют Дхарме, поэтому я удаляю их». Дева сказала: «Не говори, что эти цветы не соответствуют Дхарме. Почему? Потому что сами цветы не содержат никакого различения — это ты порождаешь различающие мысли. Если покинувший дом в Дхарме Будды всё ещё таит различающие мысли — это не соответствует Дхарме; если же не различает — это соответствует Дхарме. Цветы не прилипают к Бодхисаттвам потому, что те отсекли всякое различающее мышление. Подобно тому как нечеловеческие существа пользуются страхом человека, так и объекты шести чувств — форма, звук, запах, вкус и осязание — берут верх над учениками, когда те боятся круговорота рождения и смерти. Те, кто уже оставил страх позади, недоступны ни для одного из пяти желаний. У тех, чьи привычные омрачения ещё не иссякли, цветы липнут к телу; у тех, чьи омрачения иссякли, цветы не держатся».

Затем развернулась оживлённая беседа. Шарипутра подумал про себя: «Поистине поразительно, что женщина обладает таким красноречием и глубиной понимания; с таким красноречием и проницательностью — зачем ей оставаться в женском облике?» И он спросил: «Почему бы тебе не преобразить своё женское тело?» Небесная дева ответила: «

Двенадцать лет я искала признак женщины и не могла его обрести. Что бы мне надлежало преобразить? Допустим, чародей сотворил бы иллюзорную женщину, и кто-то спросил бы: «Почему ты не преображаешь женское тело?» Был бы это правильный вопрос? Шарипутра ответил: «Нет, не был бы. У иллюзии нет постоянной формы — что бы там было преображать?» Дева сказала: «Все дхармы также подобны этому — у них нет постоянной формы. Почему же ты спрашиваешь, почему я не преображаю женское тело?»

Затем небесная дева, используя свою духовную силу, преобразила Шарипутру так, что он выглядел как небесная дева, а сама преобразилась так, что выглядела как Шарипутра. Она спросила: «Почему ты не преображаешь женское тело?» Шарипутра, уже в облике девы, ответил: «Я не знаю, что преобразить, чтобы стать женским телом.» Дева сказала: «Шарипутра! Если бы ты мог преобразить это женское тело, тогда и все женщины смогли бы сделать то же самое. Подобно тому, как ты, Шарипутра, не являешься женщиной, но являешься в женском теле, все женщины устроены так же. Хотя они являют себя в женском теле, они не являются женщинами. Именно поэтому Будда учил, что все дхармы — ни мужские, ни женские.»

В тот миг небесная дева отвела свою духовную силу, и Шарипутра вернулся к своему изначальному облику. Дева спросила Шарипутру: «Где же теперь облик женского тела?» Шарипутра ответил: «Облик женского тела не существует и не не-существует.» Дева сказала: «Все дхармы также таковы — они не существуют и не не-существуют. То, что не существует и не не-существует, — именно этому учил Будда.»

В завершение мирянин Вималакирти сказал Шарипутре, что эта небесная дева уже приносила подношения девяти миллиардам двумстам миллионам Будд, овладела духовными силами искусных проявлений бодхисаттвы, исполнила все обеты, реализовала терпение невозникновения и пребывает на ступени неотступления. Силой своего изначального обета она является в любом теле, в каком пожелает, дабы наставлять и преображать живые существа. Если дева, которая лишь принесла подношения девяти миллиардам двумстам миллионам Будд, овладела духовными силами искусных проявлений бодхисаттвы, реализовала терпение невозникновения и пребывала в неотступлении, могла свободно являться в любой форме, чтобы наставлять живые существа, — то тем более это относится к Бодхисаттве Гуаньинь, который ещё в древности полностью реализовал путь Будды! Он, разумеется, может свободно являться в облике мужчины, женщины или даже любого из двенадцати видов живых существ. Именно поэтому «Лотосовая Сутра» говорит: «В каком бы теле ни было необходимо спасти существо, Бодхисаттва Гуаньинь проявит именно это тело и будет учить его Дхарме.» К настоящему моменту у всех вас, должно быть, сложилось некоторое понимание относительно пола Бодхисаттвы Гуаньинь, не так ли?

III. Значение священного имени Бодхисаттвы Гуаньинь

Причина, по которой этого Бодхисаттву называют Гуаньинь («Тот, кто воспринимает звуки мира»), раскрывается в двух аспектах: его практика и достижения на стадии причин, а также деятельность по наставлению и преобразованию живых существ на стадии плода. Если говорить о его практике и достижениях на стадии причин, «Гуань» (восприятие) означает мудрость восприятия, которой обладает Бодхисаттва, а «Шиинь» (звуки мира) — объект, на который направлена эта мудрость. В Сутре Шурангама Бодхисаттва Гуаньинь повествует, что бесчисленные кальпы тому назад, во время своей практики, он встретил Татхагату Авалокитешвару, который научил его ваджра-самадхи — созерцанию слуха посредством самого слуха, подобному иллюзии. Следуя этому методу, он отталкивался от изначальной пробуждённой природы органа слуха, пробуждая чудесную мудрость первого пробуждения. Он постиг, что все звуки трёх сфер суть лишь проявления ума, и потому не гнался за ними вовне: вместо этого он поворачивал взгляд внутрь, созерцая сущность слуха. Войдя в поток и отпустив объект восприятия, он развязал шесть узлов, превзошёл три пустоты и наконец обрёл совершенное проникновение. Тогда древний Татхагата Авалокитешвара даровал ему имя Гуаньинь.

Если говорить о его деятельности по наставлению и преобразованию живых существ на стадии плода, «Гуань» означает его безусловное великое сострадание и сострадание, рождённое из общей сущности всех живых существ, а «Шиинь» — голоса живых существ мира, которые либо обращаются к нему с призывами о помощи, либо произносят его священное имя. Как говорится в Сутре Лотоса: «Если бесчисленные сотни тысяч миллионов живых существа страдают от всяческих бедствий, слышат имя Бодхисаттвы Гуаньинь и с сосредоточенным умом взывают к нему, Бодхисаттва Гуаньинь сразу же услышит звуки их голосов, и все они обретут освобождение». В этом случае «Гуань» — тот, кто может спасать и освобождать, а «Шиинь» — живое существо, которому нужно спасение. Когда спасающий и спасаемый не разделены как два отдельных начала, а возможности существа соответствуют учению — именно это и есть Гуаньинь.

Что до значения слова «Бодхисаттва», его переводят как «Пробуждённое Существо». С точки зрения блага для себя «пробуждённое» указывает на собственный ум пробуждения Бодхисаттвы, а «существо» — на него самого. Бодхисаттва — не глиняный или деревянный идол, а высшая форма жизни, обладающая, как и обычные люди, познанием, чувствами и волей. Разница в том, что обычные люди находятся в заблуждении, а Бодхисаттва пробуждён: первые — существа, блуждающие в неведении, а второй — существо, обретшее пробуждение. Поэтому Бодхисаттва — это святой, который стоит выше обычных живых существ.

С точки зрения блага для других «пробуждённое» указывает на путь пробуждения, который реализовал Бодхисаттва, а «существа» — на живых существ, которых он наставляет и преобразует. Человека называют Бодхисаттвой потому, что, пробудившись к истине, он, движимый состраданием и стремлением к справедливости, берёт сострадание за основу, чтобы пробудить мудрость, погружается в жизнь общества и этим путём пробуждает людей: рассеивает путаницу их человеческой жизни и открывает им пробуждённую природу, скрытую внутри них.

Если объединить оба аспекта — благо для себя и благо для других, — «пробуждённое» означает добродетель, направленную на собственное продвижение по пути Будды, а «существа» — деятельность, направленную на преобразование других живых существ ради их блага. Тот, кто стремится к пробуждению по пути Будды ради собственного блага и преобразует живых существ ради блага других, обретает мудрость через заботу о себе и сострадание — через заботу о других. Когда сострадание и мудрость сливаются воедино, они приносят пользу и ему, и другим. Поэтому его и называют «Пробуждённым Существом».

что также означает Бодхисаттва. Однако Бодхисаттвы бывают трёх видов: обычные, святые и Будды-Бодхисаттвы. Те, кто ещё на обычном уровне, услышали Дхарму Махаяны и потому породили ум Бодхисаттвы и вступили на путь Бодхисаттвы. Но при первом зарождении ума Бодхисаттвы их заслуги ещё невелики, а омрачения не отсечены. Хотя сердца их полны энтузиазма, они подвластны обстоятельствам и пока не способны соответствовать своим великим обетам — таких называют обычными Бодхисаттвами. Те, кто давно породил ум Бодхисаттвы, долго практиковал путь Бодхисаттвы, отсёк омрачения, прекратил рождение и смерть, частично реализовал заслуги пути Будды и способен проявлять бесчисленные тела, помогая Буддам учить и преображать живых существ перед всеми Буддами, продолжая семя Будды, — таких называют истинными сыновьями Будды, которых часто восхваляют все Будды; они известны как святые Бодхисаттвы. Они поистине достойны имени Бодхисаттва Махасаттва. А те, кто усовершенствовал три пробуждения, завершил все добродетели и давно уже достиг состояния Будды, однако из глубины обетов и великого сострадания, жалея существ, долго блуждающих в заблуждении, обратили вспять Великую Колесницу и последовали течению девяти миров, являясь во всевозможных телах, уча всевозможным дхармам и спасая всевозможных живых существ, — такие как Бодхисаттва Гуаньинь, который в прошлом стал Буддой по имени Татхагата Праведной Дхармы Яркого Света; Бодхисаттва Манджушри, ставший в прошлом Буддой по имени Драконьего Семени, Чистого Почитаемого Царя; и мирянин Вималакирти, ставший в прошлом Буддой по имени Татхагата Золотого Проса. Среди собственных учеников Будды Субхути в прошлом стал Буддой по имени Татхагата Царя Нагов; Ангулимала в прошлом стал Буддой по имени Татхагата, Радостный для Всех Существ; а Шарипутра в прошлом был Татхагатой Золотого Царя Нагов — все они являются Бодхисаттвами, проявляющимися в мире Будды. Поскольку Бодхисаттва Гуаньинь давно уже реализовал путь Будды, он, разумеется, тоже является Бодхисаттвой, проявляющимся в мире Будды.

IV. Дхарма-врата, практикуемая и постигаемая Бодхисаттвой Гуаньинь

IV. Врата практики и постижения Бодхисаттвы Гуаньинь (Авалокитешвара)

Врата практики и постижения Бодхисаттвы Гуаньинь начинаются с природы слухового корня и в конечном итоге ведут от заблуждения к истинной природе — к пробуждению в состояние Будды. Это называется Совершенным Проникновением Врат Уха. Прежде чем мы разберёмся, как Бодхисаттва Гуаньинь через практику Совершенного Проникновения Врат Уха возвращался от заблуждения к истине, давайте сначала понять, как живые существа утрачивают осознание своей истинной природы и порождают ложные проявления. Шурангама-сутра очень подробно разъясняет этот процесс утраты истинного и возникновения ложного, а затем возвращения от ложного к истинному. Поскольку у нас мало времени, мы ограничимся здесь кратким введением.

Живые существа изначально обладают природой Будды: она совершенно сияющая, всепроникающая, свободная от субъекта и объекта, выходит за пределы всех относительных мер, превосходит время и пространство, не затронута рождением и смертью, абсолютно чиста и пребывает в полном покое. Однако с безначальных времён единый миг неосознанности ведёт живых существ с истинного пути. В силу неведения они ошибочно воспринимают границу между собой и другим. Как говорится, «в одно мгновение неосознанности возникают три тонких состояния»: неведение оскверняет истинную таковость, и чистое незапятнанное сознание становится восьмой а́лая-виджняной (сознанием-хранилищем), смесью рождённого и нерождённого. Это первый Узел Прекращения.

Из трёх тонких состояний вырастают шесть грубых состояний. Неведение затмевает истинную мудрость, поэтому невозможно постичь, что внутри этих трёх тонких состояний «аспект видения» и «аспект видимого» — это лишь ложные проявления, порождённые исключительно умом. Из этого возникают ложное познание и ложное восприятие, которые порождают дискриминирующий «аспект мудрости» седьмого сознания (манаса). Это проявление врождённой привязанности к «я» и дхармам, которое образует второй Узел Пустоты.

Когда субъект и объект противопоставляются друг другу, ложные мысли не прекращаются ни на мгновение, и дискриминация не утихает. Это «аспект непрерывности» в числе шести грубых состояний, он относится к дискриминирующей привязанности к дхармам и образует третий Узел Осознания.

По мере того как познание и восприятие всё глубже укореняются, человек цепляется за объекты, постоянно схватывая одни и отвергая другие. Объекты тянут ум за собой, и двенадцать видов ложных сенсорных данных — свет и тьма, открытость и закрытость и так далее — прилипают к чистой сияющей природе ума, вызывая проявление зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и познания со всеми сопутствующими ментальными реакциями. Ум, в свою очередь, цепляется за эти объекты: сущность зрения отражает форму и сгущает её в корень глаза; сущность слуха отражает звук и свёртывает его в корень уха; и так далее, вплоть до того, как сущность познания отражает дхармы и формирует корень ума. Так формируются шесть органов чувств. Это проявление врождённой привязанности к «я», «аспект цепляния» в числе шести грубых состояний, который образует четвёртый Узел Корней.

Как только шесть корней формируются, они безостановочно тянутся к объектам, порождая различающую деятельность шести сознаний. Внутри возникает ощущение «я»; вовне всё окружающее объявляется «моим». Это «аспект наименования» в числе шести грубых состояний, относящийся к привязанности к самости, основанной на различении, и являющийся пятым Узлом Неподвижности. Существа не постигают, что и «я», и все дхармы пусты. Они цепляются внутренне за реальное «я» и внешне за реальные дхармы, и их шесть корней весь день преследуют шесть объектов чувств — порождая жадность, ненависть и заблуждение, совершая убийства, воровство и неправильное сексуальное поведение. Это «аспект порождения кармы» среди шести грубых состояний. Карма созревает и даёт плод, порождая три вида непрерывности: непрерывность живых существ, непрерывность мира и непрерывность кармы с её плодами. С этого момента тело оказывается связанным кармой, и страдания становятся невыносимыми. Это «аспект связанности кармой и страдания» среди шести грубых состояний, являющийся шестым Узлом Движения.

Если мы хотим вернуться от заблуждения к истине — прорваться сквозь пять скандх, развязать шесть узлов, угасить неведение и реализовать дхарма-тело — нам следует избрать один из шести органов чувств и глубоко войти через его врата. Как сказано в Сутре Шурангама: «Если человек способен войти в состояние, свободное от ложности, через одну из своих способностей, шесть корней чувств очистятся сразу». «Вырви один корень, освободившись от цепляния, повернись внутрь; вернувшись, укоренись в изначальной истине, и врождённая сияющая ясность проявится. Когда сияние этой природы полностью раскроется, оставшиеся пять цепляний будут вырваны и полностью освобождены». (См. Сутру Шурангама.)

Именно поэтому Будды десяти направлений — бесчисленные, как пылинки, — в один голос сказали Ананде: «Прекрасно сказано, Ананда. Если ты желаешь познать безначальное неведение, которое не даёт тебе вырваться из круговорота перерождений, корень узлов рождения и смерти — это не что иное, как твои шесть корней. Если ты желаешь познать непревзойдённое бодхи, посредством которого сможешь быстро обрести безмятежное блаженство, освобождение и спокойное, чудесное постоянство — это также не что иное, как твои шесть корней». Ананда не понял и спросил Будду: «Каким образом и круговорот рождения и смерти, и состояние спокойного, чудесного постоянства происходят именно из этих шести корней, и ни из чего другого?» Будда ответил: «Корни и объекты чувств имеют единый источник; связанность и освобождение — не два». Он также сказал: «Утвердить воззрение, опирающееся на знание, — основа неведения; обладать знанием, свободным от воззрений, — это неуничтожимая, незапятнанная чистота нирваны». Он сказал: «Связывание и развязывание узлов имеют одну и ту же причину; мудрец и обычное существо проходят одним и тем же путём». «Заблуждение и тьма — неведение; просветление и ясность — освобождение». «Развязывай узлы в надлежащем порядке: когда шесть развязаны, единое [лежащее в основе] также исчезает. Избери корень для совершенного проникновения, вступи в поток и обрети правое пробуждение».

Поскольку Ананда всё ещё не понимал, как наше тело и ум завязываются в узлы и что значит их развязывать, и не постигал принцип, согласно которому «когда шесть развязано, одно исчезает, а последовательность завязывания и развязывания упорядочена», Будда взял небесный шарф с цветочным узором, сидя на львином троне, и перед всей большой собравшейся аудиторией завязал на нём ровно шесть узлов. Сам по себе шарф не имел узлов — это символ того, что истинный ум живых существ изначально свободен от препятствий. Завязывание шарфа в узлы символизирует, как живые существа утрачивают истинное и порождают ложное: из неведения и неосознанности возникают три тонких состояния; при наличии подходящих условий появляются шесть грубых состояний. Так формируются пять скандх и шесть узлов, корни оказываются связаны объектами чувств, а само существо попадает в цикл рождений и смерти, лишаясь всякой свободы.

Узлы подчиняются строгой последовательности: при завязывании их количество растёт от одного до шести, а при развязывании уменьшается с шести до одного. Это символизирует, что пять скандх, порождающих омрачения у живых существ, возникают постепенно: от тонких слоёв к грубым, и угасают в обратном порядке — от грубых к тонким. Как говорится: «Рождение возникает из сознания; прекращение начинается с формы». Если хочешь развязать узел, нужно развязывать его там, где он завязан — тогда он сам собой распадётся. Тянуть узел влево или вправо бесполезно. Это символизирует, что, следуя срединному пути и учениям об окончательном смысле, можно естественным образом вернуться от заблуждения к истине. Но если человек цепляется за воззрения обычных существ, представителей Малой колесницы или за еретические и демонические пути, развязать узлы будет очень трудно.

Хотя все шесть узлов имеют одну и ту же основу, они были завязаны не одновременно, поэтому развязывать их нужно тоже последовательно. В Сутре Шурангама сказано: «Когда этот корень развязан первым, сначала постигается пустота самости; когда природа этой пустоты становится абсолютно ясной, существо освобождается от дхарм. Освободившись от дхарм, оно больше не испытывает двойственности пустоты и не-пустоты — это называется, когда бодхисаттва обретает терпение невозникновения, вытекающее из самадхи». Практика бодхисаттвы Гуаньинь в методе Совершенного Постижения Врат Уха тоже заключается в последовательном развязывании узлов: слой за слоем, всё глубже и глубже, пока не достигается полная реализация бодхи.

(I) Практика и постижение в соответствии с Учением

В Шурангама-сутре Бодхисаттва Гуаньинь обращается к Будде: «Благословенный Мира, я вспоминаю, что в незапамятные времена, столь же многочисленные, как песчинки реки Ганг, в мире явился Будда по имени Авалокитешвара. Я зародила бодхичитту перед тем Буддой, и он научил меня входить в самадху через слушание, созерцание и практику».

Три мудрости — слушания, созерцания и практики — служат лестницей для взращивания тройственного обучения и основой для преображения обычного существа в мудреца. В обычной практике мудрость слушания опирается на сознание слуха и ментальное сознание; созерцание и практика — только на самостоятельное ментальное сознание. Однако мудрость слушания, которую раскрыл древний Будда Авалокитешвара, опирается на саму природу слухового корня. Сознание — корень рождения и смерти; природа — истинная причина достижения состояния Будды. Следуя этому наставлению, Бодхисаттва Гуаньинь воплощает его на практике: обращая природу слухового корня вспять на самое себя, внутренне она не подчиняется различению слухового сознания, внешне не привязывается к звукам как к объектам восприятия — она просто слышит природу слуха, способную слышать. Это и есть мудрость слушания. Опираясь на принцип изначального пробуждения, она порождает мудрость начального просветления, не привязываясь ни к пустоте, ни к существованию — это мудрость созерцания. Мысль за мыслью она отворачивается от ложного, отрешается от привязанности и возвращается внутрь к истоку — это мудрость практики.

Через такое слушание, такое созерцание и такую практику, по мере углубления усилий и с течением времени воссияет изначальная сияющая ясность. Развязываются шесть узлов, прорываются пять скандх, преодолеваются пять помутнений, достигается совершенное проникновение и обретается самадха. Мудрость начального просветления сливается с принципом изначального пробуждения — это и есть так называемая Алмазная самадха иллюзорного слушания, созерцания и практики. Когда слуховой корень обычных существ встречается со звуковым объектом, они немедленно порождают различение слухового сознания: когда объект присутствует, сознание присутствует; когда объект отсутствует, сознание отсутствует. Звук управляет ими: они наслаждаются его преходящими удовольствиями, так что рождение и смерть не прекращают возникать, и они попадают в поток рождения и смерти.

Когда Бодхисаттва Гуаньинь практиковала Алмазную самадху, в состоянии самадхи она обратила слушание внутрь и отделила его от звука. Принимая иллюзорную мудрость начального просветления в качестве наблюдающего, а воспринимающую звук природу слуха — в качестве наблюдаемого, она внутренне не полагалась на различающее заблуждающее сознание, внешне не следовала потоку звуковых объектов. Как говорится: «Обрати вспять свой перевернутый механизм слуха и направь слушание внутрь, чтобы услышать свою собственную природу». Так она смогла отпустить внешние звуки, которые воспринимала, и войти в поток нирваны мудрецов. Отсюда и поговорка: «Первым делом, в самом слушании, войди в поток и отпусти объекты».

Звуковые объекты, которые воспринимает корень слуха, бывают в движении и в покое: движение — это наличие звука, покой — его отсутствие. Когда Бодхисаттва Гуаньинь впервые практиковала в слушании — входя в поток и отпуская объекты, — она отпустила лишь движущийся аспект звука и вошла в поток святого, достигшего первого плода. Узел Движения был развязан, но Узел Покоя остался. Продолжая практику, она отпустила не только движущийся аспект внешнего звука, но обнаружила, что и покоящийся аспект невозможно ухватить. Как гласит Сутра Шурангама: «То, во что входит [практикующий], уже в покое; два аспекта — движение и покой — явно не возникают». Движение движется само по себе, но бодхисаттва не подвластна ему; покой покоится сам по себе, но бодхисаттва не распознаёт в нём покой. В её уме не остаётся и следов движения или покоя. Так она смогла отбросить шесть объектов чувств, отсечь шесть сознаний, разрубить дискриминативную привязанность к самости, устранить аспект, порождающий карму, и аспект страдания, связанного с кармой, пробиться сквозь скандху формы и преодолеть мутность кальпы.

Продвигаясь дальше и постепенно углубляя практику, её мудрость всё более возрастала. Исчерпались не только объекты слуха, но и сам корень слуха, который их воспринимал. Как гласит Сутра Шурангама: «Так, постепенно возрастая [в практике], исчерпываются и слышимое, и слушание его». В этот момент один из корней вернулся к своему источнику, и все шесть корней были освобождены. Когда среди шести грубых состояний были устранены аспект именования и аспект схватывания, она сумела пробиться сквозь скандху ощущения, преодолеть мутность воззрений, отсечь заблуждения воззрений и мыслей и уразуметь истинную пустоту. Это уже было не просто развязывание Узла Покоя: одновременно растворился и Узел Корней. Об этом же говорит Сутра Шурангама: «Когда этот корень впервые развязывается, первой постигается пустотность самости».

Однако это — лишь реализация пустотности самости, то есть отсечение врождённой привязанности к самости. Привязанность к дхармам пока остаётся, поэтому нужна дальнейшая практика. Если практикующий остановится на этом плоде и откажется продвигаться к непревзойдённому бодхи, он становится шравакой с фиксированной природой. Бодхисаттва Гуаньинь, находясь в самадхи, исчерпала слух и не остановилась на достигнутом, а продолжила движение вперёд. Мощь её созерцания была очень большой; она полностью постигла, что все дхармы возникают исключительно из ума, и уразумела, что две крайности — пустота и существование — сами по себе и есть срединный путь. Пустыми оказались не только воспринимаемые корни и объекты чувств, но и сама мудрость, которая их постигала. Отбросив привязанность к мудрости, она отсекла дискриминативную привязанность к дхармам, развязала Узел Осознания, пробилась сквозь скандху восприятия и преодолела мутность страстей. Именно это подразумевается под словами: «Исчерпай слух, не останавливайся на нём; осознающее и то, что им осознаётся, — оба пусты». Это равносильно словам: «Природа пустотности становится совершенно ясной, и человек освобождается от дхарм».

Оттуда, укреплённая силой иллюзорной, алмазоподобной совершенной осознанности, она продолжила с удвоенным усердием. Не только познающее, познаваемое и сфера мудрости оказались пусты — она смогла опустошить даже саму пустотность той сферы мудрости; пустотность достигла своей наивысшей полноты и завершённости. Когда явление пустотности угасло, угас даже ум, познававший его. В этот момент рождение и смерть были полностью прекращены; она частично отсекла врождённую привязанность к дхармам, развязала Узел Пустотности, прорвала скандху волеобразования и превзошла омрачённость живых существ. Когда скандха волеобразования была исчерпана, проявилась скандха сознания. Отсюда изречение: «Когда пустотность и осознанность достигают совершенной полноты, сама опустошающая пустотность угасает; когда рождение и смерть угасают, безмятежная нирвана предстаёт». Это и есть «освобождённый от дхарм, дуальность пустотности и непустотности более не возникает».

Узел Пустотности был развязан, но Узел Прекращения оставался и должен был быть ослаблен. Пока он существует, он препятствует совершенному проникновению. В момент, когда рождение и смерть угасли и безмятежная нирвана предстала, Бодхисаттва Гуаньинь силой Алмазной Самадхи прорвала скандху сознания, развязала Узел Прекращения и соединила ум, который не рождается и не умирает, с татхагата-гарбхой. Татхагата-гарбха — это чудесная, совершенно сияющая осознанность, пронизывающая дхармадхату, — единый свет таковости. Осознав, что скандха сознания есть не что иное, как природа Будды, она обрела Великую Мудрость Совершенного Зеркала Буддства. Так она смогла «внезапно превзойти мирское и надмирное, реализовать совершенную ясность во всех десяти направлениях и обрести два высших качества». Здесь «мирское» относится к сфере рождения и смерти — как описано выше: движение завершается и возникает неподвижность, неподвижность завершается и возникают основы, основы завершаются и возникает осознанность, осознанность завершается и возникает пустотность. «Надмирное» относится к завершению пустотности и возникновению сознания. Последователи двух колесниц цепляются за это как за нирвану; бодхисаттвы, пребывая в этом, пребывают в пустотности того и другого. Бодхисаттва Гуаньинь, осознав, что все дхармы суть только ум, не цеплялась ни за пустотность, ни за существование. Рождение и смерть, сама нирвана — всё было отложено в сторону; даже акт их откладывания невозможно было отыскать. Пустотность само-пустотности и дхарма-пустотности сама не возникала. Её ум нигде не пребывал; он был абсолютно чист. Когда её практика и реализация достигли этой стадии, шесть узлов были полностью развязаны, чудесный ум был совершенно пробуждён, и прорыв, превосхождение и реализация были полностью завершены. Не удерживаемая ни мирским, ни надмирным, она превзошла оба; природа сознания воссияла в совершенной ясности, пронизывая всю дхармадхату. Так «совершенная ясность во всех десяти направлениях» являет заслугу её практики и реализации, а «обретение двух высших качеств» являет добродетель её служения другим.

(II) Применение реализации на практике

Практикуя Алмазную Самадху Иллюзорного Слушания, Созерцания и Практики вплоть до угасания рождения и смерти и явления безмятежной нирваны, Бодхисаттва Гуаньинь сделала ещё один шаг с вершины столба высотой в сто чи: она прорвала пять скандх, превзошла пять омрачённостей, развязала шесть узлов, внезапно превзошла мирское и надмирное, реализовала то же состояние, что и все Будды, достигла совершенной ясности во всех десяти направлениях и обрела два высших качества. Во-первых, в вышине она соединилась с изначальным, чудесно пробуждённым умом всех Будд десяти направлений, разделяя ту же сострадательную силу, что и Татхагаты. Во-вторых, внизу она соединилась со всеми живыми существами шести миров во всех десяти направлениях, разделяя то же сострадание и благое устремление, что и все существа. Из этой сущностной реализации она смогла отвечать на нужды всех, проявляя тридцать два тела отклика, четырнадцать бесстраший и четыре непостижимости для блага живых существ.

1. Тридцать два ответных тела

Тридцать два тела отклика — это: тело Будды, тело пратьекабудды (одинокого реализатора), тело пратьекабудды (обусловленного реализатора), тело шраваки, тело Царя Брахмы, тело Шакры (Индры), тело Паранирмиттавашавартина (Неба Самовластвующих), тело Махешвары (Великого Самовластвующего Неба), тело Небесного Военачальника, тело Четырёх Небесных Царей, тело принца Четырёх Небесных Царей, тело человеческого царя, тело старца, тело домохозяина, тело сановника, тело брахмана, тело бхикшу, тело бхикшуни, тело упасаки, тело упасики, тело правительницы, тело мальчика, тело девочки, тела различных дэвов, тела нагов, тела якшей, тела гандхарвов, тела асуров, тела киннар, тела махорагов, тело человека и тело не-человека.

Сутра Шурангама гласит: «Это называется тридцатью двумя чистыми и чудесными телами отклика, которые входят во все земли Будд. Все они исполняются свободно и без усилия чудесной силой самадхи слушания, созерцания и практики». Сутра Лотоса также гласит: «Если в какой-либо земле есть живые существа, которых надлежит спасти посредством тела Будды, Бодхисаттва Авалокитешвара явит тело Будды и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела пратьекабудды, она явит тело пратьекабудды и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела шраваки, она явит тело шраваки и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела Царя Брахмы, она явит тело Царя Брахмы и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела Шакры, она явит тело Шакры и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела Паранирмиттавашавартина, она явит это тело и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела Махешвары, она явит это тело и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела Небесного Военачальника, она явит тело Небесного Военачальника и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела Вишраваны, она явит тело Вишраваны и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела малого царя, она явит тело малого царя и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела старца, она явит тело старца и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела домохозяина, она явит тело домохозяина и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела сановника, она явит тело сановника и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела брахмана, она явит тело брахмана и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела бхикшу, бхикшуни, упасаки или упасики, она явит такое тело и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела женщины — старшей в роде, домохозяйки, сановницы или брахманки, она явит женское тело и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела мальчика или девочки, она явит такое тело и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тел дэвов, нагов, якшей, гандхарвов, асуров, гаруд, киннар, махорагов, людей или не-людей, она явит каждое из этих тел и будет учить их Дхарме. Если их надлежит спасти посредством тела Держателя Ваджры, она явит Держателя Ваджры и будет учить их Дхарме.»

Обе сутры говорят, что Бодхисаттва входит в различные земли через тридцать два тела отклика, однако в «Сутре Шурангама» среди небесных откликов упоминается принц Четырёх Небесных Царей, а среди человеческих — правительница и супруга-царица. Этих форм нет в «Сутре Лотоса». В «Сутре Лотоса», в свою очередь, среди восьми видов нечеловеческих существ упоминается гаруда, а за пределами этих восьми добавляется Ваджродержащее Божество, которого нет в «Сутре Шурангама». Это не расхождение между двумя сутрами. Чудесные отклики Бодхисаттвы неизмеримы, её духовные преображения не поддаются исчислению — как может она быть ограничена лишь тридцатью двумя? Обе сутры просто выбирают тридцать два представительных вида из бесконечных тел её отклика.

Обе сутры говорят о том, что Бодхисаттва входит в различные земли или странствует через них, проявляя всевозможные формы ради наставления живых существ — не ограничиваясь миром Саха, но простираясь до миров десяти направлений. Тридцать два отклика — это наставление; живые существа всех земель способны его принять. Где есть способность принять, Бодхисаттва откликается; ни один призыв не остаётся без ответа. Всё это берёт начало в практике Алмазной самадхи слушания, созерцания и практики на её причинной основе, а также в чудесной, непринуждённой силе, которая позволяет ей свершать это с совершенной свободой.

2. Четырнадцать бесстраший

Практикуя Алмазную самадху Иллюзорных Слушания, Созерцания и Практики на своей причинной основе, отсекая заблуждения, постигая истину и внезапно превосходя мирское и трансцендентное, Бодхисаттва Гуаньинь не только объединяется вверху с изначально чудесно пробуждённым умом всех Будд десяти направлений — разделяя ту же сострадательную силу, что и Татхагаты, и будучи способной входить во все земли через тридцать два тела отклика, чтобы освобождать живых существ, — но также объединяется внизу со всеми живыми существами шести миров по всем десяти направлениям, разделяя их сострадание и благоговейное устремление. Разделяя то же сострадание, она может откликнуться на их скорбь и вызволить их из страдания. Разделяя то же устремление, она может ответить на их искания и даровать им радость. Мудрец и обычное существо разделяют одну сущность; призыв и отклик встречаются без преград.

Дхарма-врата Гуаньинь

Все живые существа пребывают в уме Бодхисаттвы. Когда существа, охваченные страданием и бедой, единонаправленно произносят имя Бодхисаттвы, они обретают благословение и силу чистого дивного облика и великого сострадательного ума Бодхисаттвы и освобождаются от своих мучений. Это именуется заслугой бесстрашия. «Лотосовая сутра» гласит: «Этот Махасаттва Гуаньинь во времена ужаса и крайней опасности дарует существам бесстрашие. Поэтому все существа в этом мире Саха называют его Подателем Бесстрашия». В ней также сказано: «Живые существа заключены в страдании, сокрушены неизмеримой болью. Чудесная мудрость и сила Гуаньинь способны избавить мир от мук». В «Лотосовой сутре» Будда обращается к Бодхисаттве Бесконечного Намерения и говорит, что Гуаньинь спасает существ от трёх великих бедствий, устраняет три яда и освобождает их от восьми трудностей. Он также призывает всех существ единонаправленно произносить имя Гуаньинь.

В «Сутре Шурангама» Гуаньинь говорит о себе: «Посредством этой самадхи слушания, взращённой слушанием и практикой, посредством ваджрной самадхи с её безусловной чудесной силой, а также потому, что я разделяю то же сострадание и стремление со всеми живыми существами десяти направлений на протяжении трёх времён и шести путей, я дарую всем существам возможность обрести из моего тела и ума четырнадцать видов заслуги бесстрашия».

Четырнадцать видов заслуги бесстрашия таковы:

1. Когда живые существа десяти направлений пребывают в беде, они освобождаются, как только слышат голос Бодхисаттвы. Это бесстрашие освобождения от страдания.
2. Живые существа, попадающие в великий огонь, не сгорают в пламени;
3. Живые существа, уносимые великими потоками, не тонут;
4. Живые существа, вступающие в миры духов, не подвергаются их вреду;
5. Живые существа, которым грозит казнь, видят, как их оружие разлетается на куски;
6. Живые существа, находящиеся рядом с якшами и другими духами, остаются ими незамеченными;
7. Живые существа, заточённые в колодки и канги, не удерживаются ими;
8. Живые существа, странствующие по опасным путям, не подвергаются разбою со стороны бандитов.

Эти семь составляют бесстрашие, освобождающее существ от восьми трудностей.

9. Все алчные живые существа освобождаются от жажды и желания;
10. Все гневливые и озлобленные живые существа освобождаются от отвращения и ненависти;
11. Все тупые и помрачённые живые существа, атьи (те, у кого нет доброго сердца), навеки освобождаются от мрака заблуждения.

Эти три составляют бесстрашие, освобождающее существ от трёх ядов.

12. Бездетные живые существа по всей сфере Дхармы, желающие сыновей, получают в благословение мудрых, исполненных заслуг сыновей;
13. Бездетные живые существа по всей сфере Дхармы, желающие дочерей, получают в благословение прекрасных, кротких, исполненных заслуг дочерей, которых любят и почитают все, несущих благие знаки.

Эти два составляют бесстрашие, исполняющее два рода прошений.

14. Живые существа, хранящие моё имя, получают равную заслугу с теми, кто совокупно хранит имена шестидесяти двух миллиардов Сыновей Дхармы, исчисляемых песчинками Ганга.

Это бесстрашие, проистекающее от хранения имени.

Он указывает причину: «Всемирно Почитаемый, моё единственное имя не отличается от множества имён, ибо я развил и обрёл истинное совершенное проникновение».

Когда Бодхисаттва Гуаньинь развивал совершенное проникновение через врата слуха, он подтвердил три реальности совершенства, проникновения и постоянства. Его тело и ум тонки, всеобъемлющи и пронизывают всю сферу Дхармы; все живые существа десяти направлений пребывают в его теле и уме. По этой причине существа, хранящие его священное имя, получают равную заслугу с теми, кто совокупно хранит имена шестидесяти двух миллиардов Сыновей Дхармы, исчисляемых песчинками Ганга.

(3) Четыре Немыслимых

В Сутре Шурангама Гуаньинь обращается к Будде: «Почитаемый Миром, я вновь обрёл это совершенное проникновение, и поскольку я взрастил и подтвердил непревзойдённый путь, я способен искусно осуществлять четыре непостижимые, безусловные чудесные добродетели». Поскольку Гуаньинь взращивал совершенное проникновение через врата слуха, подтвердил плод Буддства и непревзойдённого бодхи, он являет функцию из сущности, взращивает причины, уже неся в себе плод, свободно и спонтанно движется — это и называется искусным осуществлением.

Четыре непостижимые, безусловные чудесные добродетели — это: непостижимость проявления форм, непостижимость произнесения мантр, непостижимость принятия подношений и непостижимость принесения подношений. Будь то проявление форм, произнесение мантр, принятие или принесение подношений — всё это выходит за пределы обычной мысли и речи и может быть познано лишь через прямое постижение. Поэтому они называются четырьмя непостижимыми. Эти четыре непостижимые заслуги могут проявиться в любой момент без намеренного усилия — это называется безусловным. Эти четыре заслуги высочайшие и возвышенные — это называется чудесной добродетелью.

1. Непостижимость проявления форм

Проявлять множество форм в едином теле — в этом непостижимость проявления форм. Пребывая в самадхи, бодхисаттва Гуаньинь обращает слух внутрь, отделяя его от звука, пока не исчезают чувственные корни и их объекты и не истощаются способность слышать и слышимые звуки. Когда один корень возвращается к своему истоку, все шесть корней освобождаются: видение, слух, ощущение и познание больше не разделяются шестью отдельными корнями и достигают беспрепятственного, совершенного слияния, при этом все шесть корней взаимодействуют друг с другом. Затем он идёт дальше, не привязываясь даже к исчерпанию слуха: воспринимающий и воспринимаемое оба становятся пустыми; пустота и осознавание достигают совершенной полноты, и даже то, что опустошено, угасает, пока не угасают рождение и смерть и не появляется нирвана. Внезапно он превосходит и мирское, и надмирское, преображает сознание в мудрость, совершенно озаряет десять направлений и подтверждается как равный Будде. Он является не только в любом теле, подходящем для освобождения существ и наставления в Дхарме; он также способен проявлять бесчисленные чудесные формы в едином теле.

Сутра Шурангама гласит: «Одна голова, три головы, пять, семь, девять, одиннадцать голов, и так до ста восьми голов, тысячи голов, десяти тысяч голов, восьмидесяти четырёх тысяч ваджрных голов. Две руки, четыре, шесть, восемь, десять, двенадцать, четырнадцать, шестнадцать, восемнадцать, двадцать, двадцать четыре, и так до ста восьми рук, тысячи рук, десяти тысяч рук, восьмидесяти четырёх тысяч рук мудр. Два глаза, три глаза, четыре глаза, девять глаз, и так до ста восьми глаз, тысячи глаз, десяти тысяч глаз, восьмидесяти четырёх тысяч чистых драгоценных глаз. Иногда сострадательный, иногда грозный, иногда безмятежный, иногда мудрый, спасает чувствующие существа и обретает великое освобождение».

Сострадательное выражение — тёплое и располагающее; грозное выражение — внушающее благоговение. Руки тянутся, чтобы подхватить существ; глаза сияют, озаряя всё. Сострадание — знак доброты, грозность — знак отваги, безмятежность — знак покоя, мудрость — знак ясности. Бодхисаттва являет эти многообразные формы, многочисленные руки и глаза единственно ради спасения живых существ. Поскольку существа обладают разными способностями и склонностями, формы, в которых он является, соответственно разнятся: страждущим он является в сострадательной форме, чтобы принести им радость и защитить их добрые корни; жестоким и вредоносным — в грозной форме, чтобы усмирить их зло; рассеянным, неугомонным — в безмятежной форме, чтобы успокоить их беспокойство; заблуждающимся — в мудрой форме, чтобы вывести их из смятения. Эти формы возникают самопроизвольно, без намеренного усилия, однако совершают спасение всех живых существ: облегчают страдания и приносят радость, уничтожают зло и раскрывают истину. Это называется обретением великого освобождения.

2. Произнесение непостижимых мантр

Мантры — это тайные слова, произносимые Буддами и Бодхисаттвами в самадхи. Они заключают в себе непостижимую духовную силу, способную устранить все виды страданий и бедствий для живых существ. Они относятся к одному из четырёх разрядов дхарани, известному как мантра-дхарани. Поскольку Будды бесконечны, Бодхисаттвы бесконечны, а самадхи, культивируемые Бодхисаттвами, бесконечны, божественные мантры, которые они произносят, тоже бесконечны.

Ныне, взрастив подобную иллюзии слушающую самадхи и алмазную самадхи, Гуаньинь полностью преодолел все шесть чувственных корней и их объекты, обрёл шесть освобождений и одно угасание, и его видение, слушание, чувствование и знание уже не разделяются шестью отдельными корнями. Он реализовал единый, полностью слитный, беспрепятственный, чистый, изначальный подобный драгоценности ум осознавания и подтвердил вступление в тело изначального просветлённого принципа природы хранилища татхагаты. Из этой сущности проявляется функция, и потому он способен являть бесчисленные чудесные формы и произносить бесчисленные божественные мантры.

Сутра Шурангама гласит: «Во-вторых, посредством моего слушания и созерцания я освобождён от шести пылинок; подобно звуку, проходящему сквозь стену, ничто не может мне препятствовать. Так моя чудесная способность может проявлять любую форму, произносить любую мантру и даровать бесстрашие всем живым существам. Поэтому во всех странах-мирах десяти направлений, равных пылинкам, все именуют меня Дарующим Бесстрашие».

Каждая форма, которую он являет, включает формы всех двенадцати категорий существ, не только человеческую; каждая мантра, которую он произносит, включает языки всех двенадцати категорий, не только человеческую речь; а страны-миры десяти направлений, равные пылинкам, не ограничены одним лишь миром Саха. Гуаньинь являет эти разнообразные формы и произносит эти разнообразные мантры по всем странам-мирам десяти направлений, равным пылинкам, чтобы устранить бедствия живых существ и дать всем существам освободиться от страданий и обрести радость. Поэтому все живые существа в этих странах-мирах десяти направлений именуют Гуаньинь Дарующим Бесстрашие.

3. Непостижимое принятие подношений

Когда чувственные корни живых существ вступают в соприкосновение со своими объектами, они не просто ограничиваются этими объектами, но и увлекаются ими, порождая заблуждение и карму, и скитаются в круговороте рождений и смертей без освобождения. Поэтому шесть корней нечисты. В алмазной самадхи Гуаньинь внешне рассеивает шесть пылинок и внутренне развязывает узлы чувственных корней. Шесть корней сливаются воедино и возвращаются к своей чистой природе осознавания, так что все шесть корней становятся чистыми.

Когда мы говорим о чистом изначальном корне, мы подразумеваем орган слуха, через который Гуаньинь достиг совершенного проникновения. Опираясь на этот чистый орган слуха, который обладает тремя аспектами — совершенства, проникновения и неизменности, — он практиковал и подтвердил путь, исчерпал все пыли и устранил всю иллюзорность, осознал вход в чистый чудесный принцип и, благодаря этому, может свободно действовать в человеческом мире. В каждом мире, куда он приходит, живые существа готовы отказаться от своих самых дорогих сокровищ, чтобы получить сострадательную заботу и принятие Гуаньинь.

Разумеется, мудрость Бодхисаттвы полностью совершенна, а его омрачения исчерпаны, поэтому ему не нужны осквернённые сокровища мирского мира. Однако куда бы он ни шёл, он помогает существам, облегчая их страдания и даруя им радость. Чтобы отблагодарить его за доброту, существа отказываются от своих самых дорогих вещей, поднося их ему. В преданности они даже жертвуют благовониями, лампадами, а порой и своими собственными руками или пальцами. Бодхисаттва, желая даровать радость существам, охотно принимает эти подношения, а затем превращает их в часть буддийской практики. Как сказано в Лотосовой Сутре: «Именно тогда Бодхисаттва Гуаньинь, движимый состраданием к четырём общинам последователей, а также ко всем небесным существам, драконам, людям и нелюдям, принял их драгоценные ожерелья, разделил их на две части: одну он поднёс Будде Шакьямуни, другую — ступе Будды Многообразных Сокровищ».

В этом и заключается непостижимость принятия подношений.

4. Непостижимость принесения подношений

Гуаньинь не только непостижимо принимает подношения, но и непостижимо дарует подношения Буддам десяти направлений, а также приносит пользу живым существам шести миров, — всё это непостижимо.

Сутра Шурангама говорит: «Четвёртое: я обрёл ум Будды, подтверждённый в своей конечной сущности, способный использовать разные сокровища, чтобы дарить подношения Татхагатам десяти направлений, а также помогать живым существам шести миров во всём дхармовом пространстве. Кто ищет жену — получает жену, кто ищет сыновей — получает сыновей, кто ищет самадхи — получает самадхи, кто ищет долголетия — получает долголетие, и так вплоть до ищущих великую нирвану: они обретают великую нирвану».

Ум Будды — это незапятнанный истинный ум, чудесный ум пробуждённого осознавания, подтверждённый всеми Буддами. Живые существа изначально обладают этим чудесным умом пробуждённого осознавания, но с безначального времени омрачены шестью пылями, отвернулись от просветления и погружены в заблуждение. Ныне, взрастив совершенное проникновение через врата уха, Гуаньинь исчерпал все пыли и усовершенствовал свою мудрость, поэтому он обрёл ум Будды и подтвердил его в полной мере. Поскольку он уже обладает этим изначальным, неотъемлемым сокровищем, он способен использовать всевозможные сокровища, чтобы дарить подношения Буддам десяти направлений и приносить пользу живым существам шести миров. Чего бы ни просили существа — будь то мирское богатство или надмирное дхармическое богатство, — все их просьбы исполняются.

Самадхи означает медитативное поглощение. Оно бывает мирским и надмирным. Существа мира желаний принимают тепло, сознание и жизнь за основу своего существования; последователи двух колесниц — мудрость пустоты; Бодхисаттвы предварительного учения — условную мудрость; Бодхисаттвы совершенного учения — мудрость срединного пути; Будды — всеведение.

Великая нирвана, о которой здесь идёт речь, — это не нирвана с остатком или без остатка, которую обретают последователи двух колесниц, а тайное сокровище трёх драгоценностей, проповедуемое всеми Буддами. Гуаньинь подтвердил сознание-хранилище (алая-виджняну) и равенство природы всех дхарм, поэтому он может дарить подношения как Буддам, так и живым существам, даруя как мирское богатство, так и надмирное дхармическое богатство. Эта безусловная чудесная сила поистине непостижима.

Из всего изложенного выше видно, что способ и путь культивации Бодхисаттвы Гуаньинь, приведший к подтверждению её просветлённого состояния, были переданы ей древним Гуаньинь Татхагатой: культивировать себя через слушание, созерцание и практику, чтобы войти в самадхи. Это самадхи именуется ваджра-самадхи, подобное иллюзии, — самадхи слушания.

Для культивации и подтверждения этой ваджра-самадхи начинают с корня слуха: корень слуха не следует за потоком внешних объектов звука, но вместо этого обращается внутрь, чтобы услышать природу самого корня слуха, входя в поток святых и отрешаясь от всех внешних объектов. Так достигается переключение слуха, позволяющее отделиться от звука. Продвигаясь дальше, отделяются не только корни чувств от их объектов, но и сам внутренний корень слуха уже не может быть ухвачен: это и есть исчезновение и корней, и объектов. Нет внутреннего корня, который познаёт, и нет внешнего объекта, который познаётся; таким образом самовзгляд пресекается, пустотность подтверждается, святой плод обретается, шести путей перерождения преодолеваются, и полностью прекращается цикл отдельных рождений и смертей обычных существ.

Бодхисаттва Гуаньинь продолжает углублять практику: не только самость оказывается пустой, но и все дхармы тоже лишены собственной сущности, и даже мудрость постижения пустотности, которая опрощает и самость, и дхармы, сама в конце концов тоже лишается собственной сущности. Под это подразумеваются слова: «Когда дхарма освобождается, ни пустотность, ни непустотность не возникают». В состоянии этого самадхи он не цепляется за две крайности и не ищет срединного путь. Вместо этого он свободно пребывает среди девяти миров, входя в мирскую жизнь для блага существ, постепенно продвигаясь вперёд и углубляясь на каждом шаге, частично пресекая неведение и частично подтверждая дхармовое тело. Наконец, неведение истощается, рождение и смерть завершаются, дхармовое тело раскрывается, истинный ум проявляется, восьмая алая-виджняна преображается в мудрость великого зеркала, и он внезапно выходит за пределы как мирского, так и надмирного, подтверждая своё равенство со всеми Буддами и обретая два вида высочайших заслуг.

Поскольку он пребывает в гармонии с изначальным чудесным просветлённым умом всех Будд десяти направлений, разделяя их сострадательную силу, он способен проявлять тридцать два ответных тела, посещая все земли, чтобы освобождать живые существа от страдания и дарить им радость. Поскольку он пребывает в гармонии со всеми живыми существами шести путей перерождения в десяти направлениях, разделяя их сострадание и стремление, он способен даровать всем живым существам четырнадцать видов бесстрашия и четыре непостижимых дара. С момента обретения им совершенного проникновения и до нынешнего дня, и впредь в самом отдалённом будущем, он всегда остается таким. Он всегда проявляется в бесчисленных формах в мирах десяти направлений, произносит бесчисленные мантры для освобождения живых существ, как сказал Бодхисаттва Манджушри: «Освобождённая от страдания, свободная — превосходна Гуаньинь, которая на протяжении кальп, число которых равно песчинкам Ганга, посещает буддийские земли, размером с пылинку, обретает великую освобождающую силу и дарует бесстрашие живым существам».

Это тот путь, который культивировал и подтвердил Бодхисаттва Гуаньинь: совершенное проникновение через врата слуха.

Друзья! Теперь вы должны знать, что Дхарма-врата Гуаньинь — это и есть совершенное проникновение через врата слуха. Практика этого пути естественным образом преобразует обыденное в святое, ведя к пробуждению и достижению состояния Будды. Но прежде чем вы начнёте практиковать совершенное проникновение через врата слуха, вы должны не только строго соблюдать заповеди и практиковать четыре чистых наставления, произнесённые всеми Буддами; вы должны также тщательно изучить Сутру Шурангама, понять пятьдесят две ступени истинного пути бодхи и познать суть пятидесяти видов тонких демонических состояний. Это избавит вас от ложных заявлений о достижениях, которых вы не достигли, и о реализациях, которые не подтвердили, а также от того, что вас введут в заблуждение демонические состояния, в результате чего вы окажетесь на демоническом пути и станете частью демонической свиты.

В наши дни в мире немало тех, кто практикует медитацию лишь поверхностно: как только у них возникают медитативные состояния, они тут же цепляются за них и ложно заявляют, что достигли святости. Они не только горды и находятся в заблуждении, но и повсеместно сеют семена неверного воззрения, вводя в заблуждение и себя, и окружающих — это тяжкий проступок. А обычные новички в буддизме, не постигнув истинной сути и не способные отличить истину от заблуждения, попадают под влияние таких людей, ошибочно вступая на демонический путь — и это поистине достойно глубокого сожаления. По этой причине сегодня я делюсь с вами тем путём, который культивировал и подтвердил своей практикой Бодхисаттва Гуаньинь, — «совершенным проникновением через врата слуха». Я надеюсь, что вы все разовьёте в себе ясное распознавание, будете отличать правильное от неправильного, верное от искажённого и не поддадитесь обману злых демонов. В этом и заключается моя глубочайшая надежда.