Полное пробуждение трёх умов и исключительная практика в сравнении со смешанной

Мастер Шандао создал некоторые из своих самых блестящих пассажей в «Четырёх комментариях» — во-первых, в разделе, излагающем глубокий смысл, а во-вторых, в толковании на главу о высшем разряде высшего рождения. Он особо разъясняет три ума, которые должны быть пробуждены в совершенстве: те, кто желает родиться в той земле, должны пробудить три ума. Первый — искренний ум; второй — глубокий ум; и третий — ум посвящения и устремления.

Истолковав три ума, он обращается к соотношению преимуществ и недостатков, обретений и потерь исключительной практики в сравнении со смешанной — и настойчиво побуждает нас практиковать исключительно. Исключительная практика состоит из пяти правильных видов практики. Для чтения и декламации — читайте и декламируйте Три сутры Чистой Земли. Для поклонения — поклоняйтесь Будде Амитабхе. Для подношения и восхваления — повторяйте имя «Намо Амитабха Будда». Для созерцания — созерцайте украшения и достоинства Западной Чистой Земли. Для совершения подношений — делайте подношения Западным Трём Святым. Вот что называется исключительной практикой.

В рамках исключительной практики он выделяет один вид как главную практику: повторение имени Будды. Остальные четыре называются вспомогательными практиками. Вместе они известны как главная и вспомогательные практики. Всё, что лежит за пределами этих двух категорий, относится к смешанной практике. Смешанная практика — это путь разбросанной и беспорядочной практики, и перерождение через неё вовсе не гарантировано. Потому упор и делается на исключительную практику.

Из ста человек, практикующих исключительно, переродятся все сто. Из десяти тысяч — все десять тысяч. Однако при смешанной практике эта доля резко снижается. В этом и кроется смысл слова «смешанная».

Цель — помочь нам пробудить твёрдую и непоколебимую искреннюю веру. Большинство людей, даже услышав эту Дхарму, в которую так трудно поверить, и обретя определённую меру веры, легко колеблются.

Если им случится встретить великого добродетельного наставника, глубоко сведущего в различных школах и учениях буддийского канона, и тот скажет им: «Вы думаете, что можете переродиться, просто повторяя имя Будды? Разве может быть так просто! Не развивая медитативного сосредоточения и не открывая мудрости, не взрастив заслуг и добродетелей — как вы вообще можете переродиться? Вы устремляетесь в Истинную Чистую Землю Украшения Воздаяния — Землю Воздаяния, где собрались бы все высшие добродетельные существа. С вашей тяжёлой кармической преградой и полным отсутствием практики — неужели может быть такая удача! Как вы вообще можете переродиться! Позвольте мне лучше научить вас другому методу», — люди, слышащие такие слова, часто колеблются, думая: «Увы! Возможно, это и вправду не так просто».

В последние годы мы нередко слышим, как люди говорят: «Вам нужно сначала устранить свои кармические препятствия! Как вы можете переродиться, если они не устранены?» Им этот довод кажется убедительным, и они чувствуют, что обязаны устранить свои кармические препятствия. Так как же это сделать? «Вот, я дам вам одну мантру. Повторите её несколько миллионов раз, и когда ваши кармические препятствия будут устранены, тогда возвращайтесь к повторению имени Будды». И вот они уходят, повторяя мантру, — и сбиваются с пути.

Они не осознают, что само имя Будды — наилучший метод устранения кармических препятствий! Кто когда-либо учил, что нужно ждать, пока кармические препятствия будут устранены, и лишь потом приступать к повторению имени Будды Амитабхи? Если вы держитесь такой мысли, вы за всю жизнь так и не произнесёте это имя. И потом — разве все ваши кармические препятствия и правда исчезнут от того, что вы всю жизнь будете повторять мантру? Всё совсем не так! Практика повторения имени Будды не зависит от того, остались ли у вас кармические препятствия, — ведь она позволяет переродиться даже тогда, когда они ещё налицо! Даже те, кто совершил пять тяжких преступлений и десять злых деяний, могут унести их с собой в момент перерождения. Чего же бояться? Бояться следует лишь отсутствия веры! Бояться следует сомнения! Величайшее препятствие на пути Чистой Земли — это сомнение. Таков плод встречи с великими добродетельными наставниками, в совершенстве знающими различные школы и учения.

Что если бы вам встретилось великое существо Дхармового тела, или даже Бодхисаттва первой, второй или десятой ступени, или бодхисаттва, равный просветлению, — и он сказал бы вам: «Ах, вы практикуете эту Дхарму и думаете, что можете переродиться, просто повторяя имя Будды? Ничего подобного! Не может быть, чтобы всё было так просто!» — что бы вы тогда сделали? Вы бы подумали: раз это говорят сами Бодхисаттвы, пожалуй, и правда нет такого лёгкого пути.

Даже если бы сам Будда Шакьямуни явился лично и сказал: «А! Метод перерождения в Чистой Земле, который я преподавал изначально, был лишь искусным средством. Теперь у меня есть неизмеримо более возвышенная Дхарма, которую я хочу вам передать», — что бы вы сделали в тот миг? Человек, поистине утвердившийся в вере и решимости, даже услышав такие слова от самого Будды, поклонился бы ему и сказал: «Достойный почтения миром Шакьямуни! Ты изначально преподал мне эту Дхарму, и я уже дал обет никогда не отступать от неё до конца своих дней. Пусть даже существует более совершенная Дхарма — я не посмею изменить моей изначальной решимости». Если вы способны произнести такие слова, значит, вы обладаете подлинной верой. Это значит, что в глубинах вашего сердца пустил прочный корень глубокий, непоколебимый и несомненный стержень! Его не смогли бы поколебать ни Будда, ни патриархи, явись они перед вами, — не говоря уже об обычных людях.

Мастер Шаньдао предвидел, что существа будущих эпох будут полны сомнений. Конечно, Будда Шакьямуни никогда не мог бы сказать нечто подобное. Именно Мастер Шаньдао довёл этот сценарий до крайности как мысленный эксперимент: даже в такой ситуации вы не отступите от своей решимости. Это служит тому, чтобы отсечь расчётливый ум будущих существ, которым всякий раз кажется, что следующая гора выше той, на которой они стоят! Отсечь его полностью.

Да, это отсекает расчётливый ум будущих существ, которым всякий раз кажется, что следующая гора выше той, на которой они стоят! Отсекает полностью. Вот компас для практикующих Чистую Землю! Если в процессе повторения имени Будды мы поддаемся влиянию различных школ и учений буддизма, или заявлениям обычных мастеров цигун, и идём за ними, то мы поистине достойны жалости! В нас нет ни малейшего корня веры! Как же это мелко и поверхностно!

Поэтому все вы должны глубоко изучить и основательно освоить «Четыре толкования к Сутре созерцания» Мастера Шаньдао. Эти «Четыре толкования» также были составлены Мастером Шаньдао после того, как он получил во сне наставление от брахмана-монаха, и их следует читать как слова самого Будды. Это сокровища среди писаний Чистой Земли. Не листайте бездумно прочие материалы — сосредоточьтесь на книгах подлинной ценности.

Существенного в Дхарме Будды не так уж много. Если вы будете читать «Сущностный комментарий», «Четыре толкования» и «Субкомментарий к Сутре Амитабхи» до тех пор, пока не будете знать их наизусть, — этого достаточно.

Существуют и другие комментарии к Сутре созерцания — например, «Мяоцзун чао». Мастер Чжичжэ первым составил комментарий к Сутре созерцания, а затем в эпоху Сун достопочтенный Сымин написал к нему подкомментарий. Он истолковал текст с позиций тянтайской школы — единого ума с тройным созерцанием и единой реальности с тремя истинами. Его теории и методы созерцания одновременно изысканны и безупречно согласованы между собой, но для людей средних и низших способностей войти в них очень трудно.

Поэтому этот текст не так доступен, как «Четыре толкования к Сутре созерцания» Мастера Шаньдао, которые приносят благо всем трём категориям способностей — и острым, и притуплённым. Вот почему здесь Мастер Иньгуан тактично и искусно указывает нам: нужно изучать лишь «Четыре толкования» Мастера Шаньдао.